RSSTất cả mục Tagged Với: "Châu Âu"

Iraq và tương lai của Hồi giáo chính trị

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(một nền văn học đề cập đến các hình thức và phương thức biểu đạt tôn giáo - đặc biệt là biểu hiện tôn giáo Hồi giáo - đã phát triển mạnh mẽ ở các vùng ven liên kết khoa học xã hội chính thống với thiết kế chính sách xã hội) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Xung đột về các nhà thờ Hồi giáo ở Châu Âu

Stefano Học sinh

As the reader will immediately see, the present study is the only one in the series not to have a general point of reference. Instead of addressing a broad issue such as places of worship, it focuses right from the outset on a single issue: the question of mosques, which is identified as a separate issue with its own specific characteristics.
This approach faithfully reflects the current state of affairs, as we will demonstrate in the pages below. Although forms of discrimination on the basis of religion are not completely absent – in particular, cases of discrimination towards certain minority religions or religious beliefs, some of which have even come before the European courts – in no country and in no other case has the opening of places of worship taken on such a high profile in the public imagination as the question of mosques and Islamic places of worship. With the passage of time, the question of mosques has led to more and more frequent disputes, debates, conflicts and posturing, even in countries where such conflicts were previously unknown and mosques were already present. This simple fact already puts us on a road that we might define as ‘exceptionalism’ with reference to Islam: a tendency to see Islam and Muslims as an exceptional case rather than a standard one; a case that does not sit comfortably with others relating to religious pluralism, và
which therefore requires special bodies, actions and specifically targeted reactions, unlike those used for other groups and religious minorities, và (as in the present study) specific research. 8 Conflicts over mosques in Europe An example of this exceptionalism is seen in the forms of representation of Islam in various European countries, which vary from case to case but differ, in particular, with respect to the recognized practices of relations between states and religious denominations in general. The most symbolic case is the creation in various countries, such as France, Tây Ban Nha, Belgium and Italy, of collective bodies of Islamic representation, with forms that often contradict the principles of non‑interference in the internal affairs of religious communities proclaimed and enshrined for other denominations and religious minorities. Forms of exceptionalism from a legal, political and social perspective are, Tuy nhiên, present in many other fields, following a pervasive trend which affects countries with the widest range of state structures and which appears to be in a phase of further growth.
This situation, together with the increasingly evident emergence into the public arena of the dynamics of a conflict involving Islam (a kind of conflict in which the construction of mosques is the most frequent and widespread cause of disagreement), led to a desire to analyse recent cases of conflict, including clashes in countries that are regarded as peripheral within the European Union (EU) hoặc
that lie beyond its borders. Vì lý do này, we have chosen, contrary to the usual practice, to pay closest attention to the least studied and analysed countries, for which scientific literature is least abundant. Setting off on this supposition, we believe that meaningful data for the interpretation of broader dynamics may emerge from an extensive analysis of the frequency and pervasiveness of these conflicts, which are also affecting countries with a long history of immigration and are more generally affecting the relationship between Islam and Europe.For this reason we conducted a set of empirical investigations across seven European countries that are among the least studied and least known in this respect. We selected three Mediterranean countries which in certain respects vary greatly from one another: two countries in similar situations, where there is new immigration from Muslim countries and the memory of ancient historical domination (Spain and Italy); and one in which there is new immigration
from Muslim countries along with a significant historical Islamic presence (the memory of Turkish Ottoman domination) that poses a number of problems (Greece). Also chosen were two countries which have a very significant historical Islamic presence but which also face a number of new problems (Austria and Bosnia‑Herzegovina); the Nordic country with the largest Islamic presence (Sweden); and a central European country which has a long history of immigration and a particular institutional nature (Bỉ). The last of these is also notable for its markedly local management of conflicts, which from a methodological perspective makes it an interesting control group.

Văn hóa chính trị Hồi giáo, Dân chủ, và Nhân quyền

Daniel E. Giá

Người ta đã lập luận rằng Hồi giáo tạo điều kiện cho chủ nghĩa độc tài, mâu thuẫn với

giá trị của xã hội phương Tây, và ảnh hưởng đáng kể đến các kết quả chính trị quan trọng

ở các quốc gia Hồi giáo. Do đó, học giả, bình luận viên, và chính phủ

các quan chức thường chỉ ra '' chủ nghĩa chính thống Hồi giáo '' là chủ nghĩa tiếp theo

mối đe dọa ý thức hệ đối với các nền dân chủ tự do. Quan điểm này, Tuy nhiên, chủ yếu dựa trên

về việc phân tích các văn bản, Lý thuyết chính trị Hồi giáo, và nghiên cứu đặc biệt

của từng quốc gia, không xem xét các yếu tố khác. Đó là tranh chấp của tôi

rằng các văn bản và truyền thống của đạo Hồi, giống như những tôn giáo khác,

có thể được sử dụng để hỗ trợ nhiều hệ thống chính trị và chính sách. Quốc gia

các nghiên cứu mô tả và cụ thể không giúp chúng tôi tìm ra các mẫu sẽ giúp

chúng tôi giải thích các mối quan hệ khác nhau giữa Hồi giáo và chính trị trên

các quốc gia của thế giới Hồi giáo. Kể từ đây, một cách tiếp cận mới để nghiên cứu

kết nối giữa Hồi giáo và chính trị được kêu gọi.
Tôi đề nghị, thông qua đánh giá nghiêm ngặt về mối quan hệ giữa Hồi giáo,

dân chủ, và nhân quyền ở cấp độ xuyên quốc gia, quá nhiều

sự nhấn mạnh đang được đặt trên sức mạnh của Hồi giáo như một lực lượng chính trị. tôi trước

sử dụng các nghiên cứu tình huống so sánh, trong đó tập trung vào các yếu tố liên quan đến tác động qua lại

giữa các nhóm và chế độ Hồi giáo, ảnh hưởng kinh tế, sự phân chia dân tộc,

và phát triển xã hội, để giải thích phương sai trong ảnh hưởng của

Hồi giáo về chính trị trên tám quốc gia.

Các bên đối lập theo chủ nghĩa Hồi giáo và tiềm năng cho sự tham gia của Liên minh Châu Âu

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Do tầm quan trọng ngày càng tăng của các phong trào Hồi giáo trong thế giới Hồi giáo và

cách mà quá trình cực đoan hóa đã ảnh hưởng đến các sự kiện toàn cầu kể từ đầu thế kỷ này, nó

là điều quan trọng đối với EU để đánh giá các chính sách của mình đối với các bên trong phạm vi những gì có thể được nới lỏng

gọi là 'thế giới Hồi giáo'. Điều đặc biệt quan trọng là phải hỏi xem liệu và làm thế nào để tham gia

với các nhóm Hồi giáo khác nhau.

Điều này vẫn còn gây tranh cãi ngay cả trong EU. Một số người cảm thấy rằng đạo Hồi coi trọng

đứng đằng sau các đảng Hồi giáo chỉ đơn giản là không tương thích với các lý tưởng dân chủ của phương Tây và

nhân quyền, trong khi những người khác coi sự tham gia là một nhu cầu thực tế do sự phát triển ngày càng tăng

tầm quan trọng trong nước của các đảng Hồi giáo và sự tham gia ngày càng tăng của họ vào quốc tế

sự việc. Một quan điểm khác là dân chủ hóa trong thế giới Hồi giáo sẽ tăng

An ninh Châu Âu. Tính hợp lệ của những lập luận này và các đối số khác về việc liệu và làm thế nào

EU nên tham gia chỉ có thể được kiểm tra bằng cách nghiên cứu các phong trào Hồi giáo khác nhau và

hoàn cảnh chính trị của họ, Nước theo quốc gia.

Dân chủ hóa là chủ đề trọng tâm trong các hành động chính sách đối ngoại chung của EU, như đã đặt

ra trong bài báo 11 của Hiệp ước về Liên minh Châu Âu. Nhiều tiểu bang được xem xét trong trường hợp này

báo cáo không dân chủ, hoặc không hoàn toàn dân chủ. Ở hầu hết các quốc gia này, hồi giáo

các đảng phái và phong trào tạo thành một sự đối lập đáng kể đối với các chế độ hiện hành, và

trong một số họ hình thành khối đối lập lớn nhất. Các nền dân chủ châu Âu từ lâu đã phải

đối phó với các chế độ cai trị độc đoán, nhưng nó là một hiện tượng mới để báo chí

để cải cách dân chủ ở các tiểu bang nơi những người thụ hưởng nhiều khả năng có thể có, từ

Quan điểm của EU, các cách tiếp cận khác nhau và đôi khi có vấn đề đối với dân chủ và

giá trị liên quan, chẳng hạn như quyền của thiểu số và phụ nữ và pháp quyền. Các khoản phí này là

thường chống lại các phong trào Hồi giáo, vì vậy, điều quan trọng là các nhà hoạch định chính sách châu Âu phải

có một bức tranh chính xác về các chính sách và triết lý của các đối tác tiềm năng.

Kinh nghiệm từ các quốc gia khác nhau có xu hướng cho thấy rằng Hồi giáo càng tự do

các bữa tiệc được cho phép, họ càng ôn hòa hơn trong hành động và ý tưởng của mình. Trong nhiều

các trường hợp các đảng và nhóm Hồi giáo từ lâu đã rời xa mục tiêu ban đầu của họ

thành lập một nhà nước Hồi giáo do luật Hồi giáo quản lý, và đã chấp nhận cơ bản

các nguyên tắc dân chủ của cạnh tranh bầu cử để giành quyền lực, sự tồn tại của chính trị khác

đối thủ cạnh tranh, và đa nguyên chính trị.

HẠNG PHẠM DANH SÁCH ISLAMIST

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Đó là Chính sách, Ngu

John L. Edwards

US foreign policy and political Islam today are deeply intertwined. Every US president since Jimmy Carter has had to deal with political Islam; none has been so challenged as George W. Bush. Policymakers, particularly since 9/11, have demonstrated an inability and/or unwillingness to distinguish between radical and moderate Islamists. They have largely treated political Islam as a global threat similar to the way that Communism was perceived. Tuy nhiên, even in the case of Communism, foreign policymakers eventually moved from an ill-informed, broad-brush, and paranoid approach personified by Senator Joseph McCarthy in the 1950s to more nuanced, pragmatic, and reasonable policies that led to the establishment of relations with China in the 1970s, even as tensions remained between the United States and the Soviet Union.

As Islamist parties continue to rise in prominence across the globe, it is necessary that policymakers learn to make distinctions and adopt differentiated policy approaches. This requires a deeper understanding of what motivates and informs Islamist parties and the support they receive, including the ways in which some US policies feed the more radical and extreme Islamist movements while weakening the appeal of the moderate organizations to Muslim populations. It also requires the political will to adopt approaches of engagement and dialogue. This is especially important where the roots of political Islam go deeper than simple anti-Americanism and where political Islam is manifested in non-violent and democratic ways. The stunning electoral victories of HAMAS in Palestine and the Shi’a in Iraq, the Muslim Brotherhood’s emergence as the leading parliamentary opposition in Egypt, and Israel’s war against HAMAS and Hizbollah go to the heart of issues of democracy, khủng bố, and peace in the Middle East.

Global terrorism has also become the excuse for many Muslim autocratic rulers and Western policymakers to backslide or retreat from democratization. They warn that the promotion of a democratic process runs the risk of furthering Islamist inroads into centers of power and is counterproductive to Western interests, encouraging a more virulent anti-Westernism and increased instability. Do vậy, Ví dụ, despite HAMAS’ victory in free and democratic elections, the United States and Europe failed to give the party full recognition and support.

In relations between the West and the Muslim world, phrases like a clash of civilizations or a clash of cultures recur as does the charge that Islam is incompatible with democracy or that it is a particularly militant religion. But is the primary issue religion and culture or is it politics? Is the primary cause of radicalism and anti-Westernism, especially anti-Americanism, extremist theology or simply the policies of many Muslim and Western governments?


TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, Tuy nhiên. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Since 11 Tháng Chín 2001, in particular, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

The Brotherhood Hồi giáo ở Bỉ

Steve Merley,
Nhà phân tích cao cấp


Huynh đệ Hồi giáo toàn cầu đã có mặt tại châu Âu kể từ 1960 khi SaidRamadan, cháu trai của Hassan Al-Banna, thành lập một nhà thờ Hồi giáo ở Munich.1 Kể từ thời điểm đó,Các tổ chức anh em đã được thành lập ở hầu hết các nước EU, cũng như các nước không thuộc EU như Nga và Thổ Nhĩ Kỳ. Mặc dù hoạt động dưới các tên khác, một số tổ chức ở các quốc gia lớn hơn được công nhận là một phần của tổ chức Hồi giáo toàn cầu. Ví dụ, Liên minh các tổ chức Hồi giáo của Pháp (UOIF) thường được coi là một phần của Tổ chức Anh em Hồi giáo ở Pháp. Mạng cũng được biết đến ở một số quốc gia nhỏ hơn như Hà Lan, nơi một báo cáo gần đây của Quỹ NEFA đã nêu chi tiết về các hoạt động của Tổ chức Anh em Hồi giáo ở quốc gia đó.2 Bỉ cũng đã trở thành một trung tâm quan trọng của Tổ chức Anh em Hồi giáo ở Châu Âu. Một 2002 báo cáo của Ủy ban Tình báo của Quốc hội Bỉ giải thích cách thức hoạt động của Hội Anh em ở Bỉ:“Cơ quan An ninh Nhà nước đã theo dõi các hoạt động của Tổ chức Anh em Quốc tế ở Bỉ kể từ 1982. Tổ chức Anh em Hồi giáo Quốc tế đã có một cấu trúc bí mật trong gần như 20 năm. Danh tính của các thành viên là bí mật; họ hoạt động theo ý muốn lớn nhất. Họ tìm cách đọc hiểu ý thức hệ của họ trong cộng đồng Hồi giáo của Bỉ và họ nhắm mục tiêu đặc biệt vào những người trẻ thuộc thế hệ nhập cư thứ hai và thứ ba. Ở Bỉ cũng như các nước Châu Âu khác, they try to take controlof the religious, social, and sports associations and establish themselves asprivileged interlocutors of the national authorities in order to manage Islamicaffairs. The Muslim Brotherhood assumes that the national authorities will bepressed more and more to select Muslim leaders for such management and,in this context, they try to insert within the representative bodies, individualsinfluenced by their ideology.

The Brotherhood Hồi giáo ở Châu Âu

T bạn Brigi Marshal
Shumuliyyat al-Islam (Hồi giáo là bao gồm mọi khía cạnh của cuộc sống) is the first of twenty principles laid out by the
founder of the Muslim Brotherhood movement, Hassan al-Banna, to teach his followers the proper understanding
of Islam. Even though this principle, usually translated as the “comprehensive way of life,” still remains integral
to the teachings of the members of the Brotherhood, both in Egypt and in Europe, it is strangely enough
không được bình luận trong các tài liệu tham khảo học thuật cũng như không được công chúng rộng rãi. Khi Liên đoàn Hồi giáo
Các tổ chức ở Châu Âu (KHẮC PHỤC, đại diện cho phong trào Anh em Hồi giáo ở cấp độ Châu Âu) trình bày Hiến chương Hồi giáo châu Âu cho báo chí quốc tế vào tháng Giêng 2008, không ai xác định chính xác “chiều kích phổ quát” này trong sự hiểu biết của họ về Hồi giáo mặc dù có những căng thẳng tiềm tàng hoặc thậm chí không tương thích, cả chính trị và
hợp pháp, mà khái niệm này có thể có trong một bài diễn văn về hội nhập và quyền công dân. Theo truyền thống Anh em Hồi giáo nói gì về khái niệm này và làm thế nào để họ biện minh cho lời kêu gọi của họ cho nó? Các thành phần của nó là gì
và phạm vi ứng dụng của nó? Có bất kỳ sửa đổi đáng kể nào đối với khái niệm trong nỗ lực ngữ cảnh hóa nó trong một châu Âu đa nguyên không?

The Brotherhood Hồi giáo của Conquest của châu Âu

Lorenzo Vidino


Kể từ khi thành lập vào 1928, tổ chức Anh em Hồi giáo (Hizb al-Ikhwan al-Muslimun) có ảnh hưởng sâu sắc đời sống chính trị của Trung Đông. Phương châm của nó là nói: “Allah là mục tiêu của chúng tôi. Tiên tri là lãnh đạo của chúng tôi. Qur'an là pháp luật của chúng tôi. Jihad is our way. Dying in the way of Allah is our highest hope.

While the Brotherhood’s radical ideas have shaped the beliefs of generations of Islamists, over the past two decades, it has lost some of its power and appeal in the Middle East, crushed by harsh repression from local regimes and snubbed by the younger generations of Islamists who often prefer more radical organizations.

But the Middle East is only one part of the Muslim world. Europe has become an incubator for Islamist thought and political development. Since the early 1960s, Muslim Brotherhood members and sympathizers have moved to Europe and slowly but steadily established a wide and well-organized network of mosques, charities, and Islamic organizations. Unlike the larger Islamic community, the Muslim Brotherhood’s ultimate goal may not be simplyto help Muslims be the best citizens they can be,” but rather to extend Islamic law throughout Europe and the United States.[2]

Four decades of teaching and cultivation have paid off. The student refugees who migrated from the Middle East forty years ago and their descendants now lead organizations that represent the local Muslim communities in their engagement with Europe’s political elite. Funded by generous contributors from the Persian Gulf, they preside over a centralized network that spans nearly every European country.

These organizations represent themselves as mainstream, even as they continue to embrace the Brotherhood’s radical views and maintain links to terrorists. With moderate rhetoric and well-spoken German, Hà Lan, and French, they have gained acceptance among European governments and media alike. Politicians across the political spectrum rush to engage them whenever an issue involving Muslims arises or, more parochially, when they seek the vote of the burgeoning Muslim community.

But, speaking Arabic or Turkish before their fellows Muslims, they drop their facade and embrace radicalism. While their representatives speak about interfaith dialogue and integration on television, their mosques preach hate and warn worshippers about the evils of Western society. While they publicly condemn the murder of commuters in Madrid and school children in Russia, they continue to raise money for Hamas and other terrorist organizations. Europeans, eager to create a dialogue with their increasingly disaffected Muslim minority, overlook this duplicity. The case is particularly visible in Germany, which retains a place of key importance in Europe, not only because of its location at the heart of Europe, but also because it played host to the first major wave of Muslim Brotherhood immigrants and is host to the best-organized Brotherhood presence. The German government’s reaction is also instructive if only to show the dangers of accepting Muslim Brotherhood rhetoric at face value, without looking at the broader scope of its activities.