RSS所有帶有標籤的條目: "埃及"

阿拉伯的明天

大衛乙. 渥太威

十月 6, 1981, 本來是埃及慶祝的一天. 它標誌著埃及在三場阿以沖突中取得勝利的最偉大時刻的周年紀念, 當該國處於劣勢的軍隊在蘇伊士運河上突進時 1973 贖罪日戰爭並派遣以色列軍隊撤退. 在一個很酷的, 萬里無雲的早晨, 開羅體育場擠滿了前來觀看軍隊展示其硬件的埃及家庭。在檢閱台上, 安瓦爾·薩達特總統,戰爭的建築師, 滿意地看著人和機器在他面前遊行. 我在附近, 一位新來的外國記者。突然, 一輛軍用卡車直接停在檢閱台前,六架幻影噴氣式飛機在頭頂進行雜技表演, 用長長的紅色畫出天空, 黃色, 紫色的,和綠煙. 薩達特站了起來, 顯然準備與另一支埃及軍隊交換敬意. 他使自己成為四名從卡車上跳下來的伊斯蘭刺客的完美目標, 衝上講台, 並用子彈打滿了他的身體。當兇手繼續用他們致命的火焰噴射看台似乎是永恆的, 我考慮了一下,是摔倒在地,冒著被驚慌失措的觀眾踩死的風險,還是留在原地,冒著被流彈擊中的風險. 本能告訴我要站穩腳跟, 我的新聞責任感驅使我去查明薩達特是死是活.

聖戰伊斯蘭主義的極權主義及其對歐洲和伊斯蘭教的挑戰

巴索蒂維

在閱讀由自稱政治伊斯蘭教專家發表的大量文獻的大部分文本時, 很容易忽略一個新運動已經出現的事實. 更遠, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, 然而, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
造成這些缺陷的原因之一是,大多數試圖向我們通報“聖戰威脅”的人——伯曼是該獎學金的典型代表——不僅缺乏閱讀政治理論家提供的資料的語言技能。伊斯蘭教, 但也缺乏對運動文化層面的了解. 這種新的極權主義運動在很多方面都是新鮮事物
在政治史上,因為它源於兩個平行且相關的現象: 第一的, 導致政治被概念化為一種文化系統的政治文化化 (Clifford Geertz 開創的觀點); 其次是神聖的回歸, 或世界的“重新魔法”, 作為對全球化導致的密集世俗化的反應.
基於宗教的政治意識形態分析, 因此,它可以作為一種政治宗教產生吸引力, 涉及對宗教在世界政治中所起的作用的社會科學理解, 尤其是在冷戰的兩極體系讓位於多極世界之後. 在漢娜阿倫特研究所進行的一項將極權主義應用於政治宗教研究的項目中, 我提出了作為宗教替代品的世俗意識形態之間的區別, 和基於真正宗教信仰的宗教意識形態, 宗教原教旨主義就是這種情況 (看註釋
24). 另一個關於“政治宗教”的項目, 在巴塞爾大學進行, 更清楚地表明,一旦宗教信仰披上了政治外衣,就需要新的政治方法。借鑒政治伊斯蘭教的權威來源, 這篇文章表明,受伊斯蘭意識形態啟發的各種各樣的組織將被概念化為政治宗教和政治運動. 政治伊斯蘭教的獨特之處在於它基於跨國宗教 (看註釋 26).

伊斯蘭教, 政治伊斯蘭教與美國

阿拉伯洞察

與美國的“兄弟情誼”是否可能?

哈利勒阿納尼

“沒有機會與任何美國溝通. 只要美國堅持其長期以來將伊斯蘭教視為真正危險的觀點, 一種將美國與猶太復國主義敵人置於同一條船上的觀點. 我們對美國人民或美國沒有先入為主的觀念. 社會及其民間組織和智囊團. 我們與美國人民的溝通沒有問題,但沒有做出足夠的努力來拉近我們的距離,”博士說. 伊薩姆·伊里安, 穆斯林兄弟會政治部負責人接受電話採訪.
Al-Iryan的話總結了穆斯林兄弟會對美國人民和美國的看法. 政府. 穆斯林兄弟會的其他成員會同意, 已故的哈桑·班納也是如此, 誰在 1928. 鋁- 版納主要將西方視為道德敗壞的象徵. 其他薩拉菲派——一個以祖先為楷模的伊斯蘭學派——對美國也持同樣的看法, 但缺乏穆斯林兄弟會擁護的意識形態靈活性. 雖然穆斯林兄弟會相信讓美國人參與民間對話, 其他極端組織認為對話沒有意義,並認為武力是與美國打交道的唯一方式.

自由民主與政治伊斯蘭: 尋找共同點.

莫斯塔法Benhenda

本文旨在建立民主和伊斯蘭政治理論之間的對話。1 它們之間的相互作用令人費解: 例如, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
政權, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. 例如, 穆斯林學者和活動家經常贊同對統治者負責的原則, 這是民主的一個決定性特徵. 相反, 他們經常拒絕政教分離的原則, 這通常被認為是民主的一部分 (至少, 當今美國所熟知的民主). 鑑於對民主原則的這種混合評價, 確定伊斯蘭政治模式背後的民主概念似乎很有趣. 換句話說, 我們應該嘗試找出什麼是“神民主”中的民主. 為此, 在規範性政治思想的伊斯蘭傳統的令人印象深刻的多樣性和多元化中, 我們主要關注可追溯到 Abu ‘Ala Maududi 和埃及知識分子 Sayyed Qutb 的廣泛思想潮流。8 這種特殊的思想趨勢很有趣,因為在穆斯林世界, 它是對源自西方的價值觀傳播的一些最具挑戰性的反對意見的基礎. 基於宗教價值觀, 這一趨勢闡述了一種替代自由民主的政治模式. 廣義上講, 這種伊斯蘭政治模式中包含的民主概念是程序性的. 有一些不同, 這一概念受到一些憲政主義者和政治學家所倡導的民主理論的啟發。 10 它是單薄且極簡主義的, 到某一點. 例如, 它不依賴於任何人民主權的概念,也不需要將宗教與政治分開. 本文的第一個目的是闡述這種極簡主義的概念. 我們對它進行了詳細的重述,以便將這個概念與它的道德 (自由主義的) 基礎, 從這裡考慮的特定伊斯蘭觀點來看,這是有爭議的. 確實, 民主進程通常源於個人自治原則, 這些伊斯蘭理論並不認可這一點。 11 這裡, 我們表明,這樣的原則對於證明民主進程的正當性並不是必要的.

伊斯蘭教與新政治格局

後退, 邁克爾·基思, 阿茲拉汗,
卡爾比爾舒克拉和約翰索洛莫斯

在世貿中心遭到襲擊之後 11 九月 2001, 以及馬德里和倫敦爆炸案 2004 和 2005, 在將主流社會科學與社會政策設計聯繫起來的半影地區,一種解決宗教表達形式和方式的文獻——尤其是伊斯蘭宗教表達——蓬勃發展, 智庫和新聞. 大部分工作都試圖確定穆斯林人口在特定緊張地區(如倫敦或英國)的態度或傾向 (巴恩斯, 2006; 民族諮詢, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; 楊樹, 2006), 或批評特定形式的社會政策干預 (明亮的, 2006一個; 米爾扎等人。, 2007). 對伊斯蘭主義和聖戰主義的研究特別關注伊斯蘭宗教信仰與社會運動和政治動員形式之間的融合和復雜聯繫 (侯賽因, 2007; 凱佩爾, 2004, 2006; 麥克羅伊, 2006; 內維爾-瓊斯等人。, 2006, 2007; 菲利普斯, 2006; 羅伊, 2004, 2006). 傳統上, 分析重點突出了伊斯蘭文化, 信徒的信仰體系, 以及全世界穆斯林人口的歷史和地理軌跡,特別是在“西方” (阿巴斯, 2005; 安薩里, 2002; 伊德和加賓, 2002; 侯賽因, 2006; 模式, 2005; 齋月, 1999, 2005). 這篇文章的側重點不同. 我們認為,伊斯蘭政治參與的研究需要仔細地進行背景化,而不是求助於關於文化和信仰的宏大概括. 這是因為文化和信仰都是由文化構成的,反過來又構成了文化。, 表達它們的製度性和審議性景觀. 以英國經驗為例, 基督教在上世紀福利國家形成中的隱匿痕跡, 快速變化的政治空間製圖和“信仰組織”在福利提供重組中的作用產生了物質社會背景,決定了新的政治參與形式的機會和輪廓.

伊斯蘭改革

阿德南汗

意大利總理, 西爾維奧·貝盧斯科尼(Silvio Berlusconi)在事件發生後吹噓 9/11:
“……我們必須意識到我們文明的優越性, 一個保證了的系統

福祉, 尊重人權和 – 與伊斯蘭國家相反 – 尊重

為了宗教和政治權利, 一個有其價值觀的系統 對多樣性的理解

和寬容……西方將征服人民, 就像它征服了共產主義, 即使它

意味著與另一個文明的對抗, 伊斯蘭的, 卡在原來的地方

1,400 幾年前……”1

並且在一個 2007 報告蘭德研究所宣布:
“穆斯林世界大部分地區正在進行的鬥爭本質上是一場

想法. 其結果將決定穆斯林世界的未來方向。”

建立溫和的穆斯林網絡, 蘭德研究所

“伊斯拉”的概念 (改革) 是穆斯林不知道的概念. 它從未存在於整個

伊斯蘭文明史; 它從未被辯論甚至考慮過. 對古典的粗略一瞥

伊斯蘭文學告訴我們,當古典學者奠定了usul的基礎時, 並編纂

他們的伊斯蘭裁決 (菲格) 他們只是在尋求對伊斯蘭規則的理解,以便

應用它們. 當為聖訓制定規則時,也發生了類似的情況, 塔夫西爾和

阿拉伯語. 學者, 伊斯蘭歷史上的思想家和知識分子花了很多時間

理解真主的啟示——古蘭經,並將 ayaat 應用於現實並創造

校長和學科,以促進理解. 因此,古蘭經仍然是

研究和發展的所有學科始終以古蘭經為基礎. 那些成為

被希臘哲學迷住了,例如穆斯林哲學家和一些來自 Mut'azilah

由於古蘭經不再是他們學習的基礎,他們被認為已經離開了伊斯蘭教的圈子. 因此對於

任何試圖推斷規則或理解應該對特定的立場採取什麼立場的穆斯林

發行古蘭經是本研究的基礎.

改革伊斯蘭教的第一次嘗試發生在 19 世紀之交. 輪到

世紀以來,Ummah 經歷了一段漫長的衰落期,全球力量平衡發生了變化

從 Khilafah 到英國. 越來越多的問題席捲了希拉法,而西歐則在

工業革命中. 烏瑪開始失去她對伊斯蘭教的原始理解, 和

試圖扭轉席捲烏斯馬尼人的衰落 (奧斯曼人) 一些穆斯林被送往

西方, 結果被他們所看到的迷住了. 埃及的 Rifa'a Rafi' al-Tahtawi (1801-1873),

從巴黎回來時, 寫了一本名為 Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz 的傳記 (該

黃金的提取, 或巴黎概覽, 1834), 讚美他們的清潔, 熱愛工作, 以上

一切社會道德. 他宣稱我們必須模仿巴黎正在做的事情, 提倡改變

伊斯蘭社會從女性自由化到統治體系. 這個想法, 和其他人喜歡它,

標誌著伊斯蘭教重塑趨勢的開始.

西方的伊斯蘭教

塞薩里主任Jocelyne

穆斯林移民歐洲, 北美, 澳大利亞和隨後發展起來的複雜的社會宗教動態使西方的伊斯蘭教成為一個引人注目的新研究領域. 薩爾曼·拉什迪事件, 頭巾爭議, 對世貿中心的襲擊, 以及對丹麥漫畫的憤怒都是國際危機的例子,這些危機揭示了西方穆斯林與全球穆斯林世界之間的聯繫. 這些新情況對當代伊斯蘭教的研究帶來了理論和方法上的挑戰, 我們避免將伊斯蘭教或穆斯林本質化並抵制專注於安全和恐怖主義的話語的修辭結構已變得至關重要.
在本文中, 我認為伊斯蘭教作為一種宗教傳統是一個未知領域. 造成這種情況的一個初步原因是宗教作為研究對像沒有達成共識. 宗教, 作為一門學科, 已成為歷史之間的撕裂, 社會學, 和詮釋學方法. 與伊斯蘭教, 情況更加複雜. 在西方, 伊斯蘭教研究始於東方學的一個分支,因此走上了一條與宗教研究不同的獨特道路. 儘管對東方主義的批判對於伊斯蘭研究在社會科學領域的出現起到了核心作用, 伊斯蘭主義者與人類學家和社會學家之間的緊張關係仍然很強烈. 伊斯蘭教和西方穆斯林的話題嵌入在這場鬥爭中. 這種方法論緊張的一個含義是,開始他們在法國學習伊斯蘭教的學術生涯的伊斯蘭教學生, 德國, 或者美國認為建立伊斯蘭學者的信譽具有挑戰性, 尤其是在北美學術界
語境.

伊斯蘭教, 民主 & 美國:

科爾多瓦基金會

阿卜杜拉Faliq

介紹 ,


儘管它是一場長期而復雜的辯論, Arches Quarterly 從神學和實踐的角度重新審視, 關於伊斯蘭教與民主之間的關係和相容性的重要辯論, 正如巴拉克奧巴馬的希望和變革議程所呼應的那樣. 雖然許多人慶祝奧巴馬登上橢圓形辦公室作為美國的全國宣洩, 其他人對國際舞台上意識形態和方法的轉變仍然不太樂觀. 雖然穆斯林世界和美國之間的緊張和不信任在很大程度上可以歸因於促進民主的方法, 通常支持對民主價值觀和人權空談的獨裁政權和傀儡政權, 餘震 9/11 通過美國對政治伊斯蘭的立場,確實進一步鞏固了人們的疑慮. 正如 worldpublicopinion.org 所發現的,它創造了一面消極的牆, 根據該 67% 的埃及人認為,在全球範圍內,美國正在扮演“主要是負面”的角色.
因此,美國的反應是恰當的. 通過選舉奧巴馬, 世界各地的許多人都寄希望於發展一個不那麼好戰的國家, 但對穆斯林世界更公平的外交政策. 奧巴馬的考驗, 當我們討論, 是美國及其盟友促進民主的方式. 是促進還是強加?
而且, 重要的是,它能否成為長期衝突地區的誠實經紀人?? 徵集 prolifi 的專業知識和洞察力
c 學者, 學者, 經驗豐富的記者和政治家, Arches Quarterly 揭示了伊斯蘭教與民主之間的關係以及美國的角色——以及奧巴馬帶來的變化, 在尋求共同點. 阿納斯·阿爾提克里提, 科爾多瓦基金會的 CEO 為這次討論提供了開場白, 他反映了奧巴馬道路上的希望和挑戰. 關注 Altikriti, 尼克松總統的前顧問, Robert Crane 博士對伊斯蘭自由權原則進行了透徹的分析. 安瓦爾·易卜拉欣, 馬來西亞前副總理, 用在穆斯林占主導地位的社會中實施民主的實際情況豐富了討論, 即, 在印度尼西亞和馬來西亞.
我們還有 Shireen Hunter 博士, 喬治城大學, 美國, 誰探索了民主化和現代化落後的穆斯林國家. 這是由恐怖主義作家補充, 納菲茲·艾哈邁德博士對後現代性危機的解釋和
民主的消亡. 杜德·阿卜杜拉博士 (中東媒體監控總監), 艾倫·哈特 (前 ITN 和 BBC 全景記者; 猶太復國主義的作者: 猶太人的真正敵人) 和阿塞姆鬆多斯 (埃及 Sawt Al Omma 周刊編輯) 專注於奧巴馬及其在穆斯林世界促進民主的作用, 以及美國與以色列和穆斯林兄弟會的關係.
外交部長, 馬爾代夫, 艾哈邁德·沙希德推測伊斯蘭教和民主的未來; 氯化物. 格里·麥克洛克林
– 新芬黨成員,因愛爾蘭共和黨活動而入獄四年,同時也是吉爾福德的活動家 4 和伯明翰 6, 回顧他最近的加沙之行,在那裡他目睹了對巴勒斯坦人的殘暴和不公正的影響; 瑪麗·布林-史密斯博士, 激進化和當代政治暴力研究中心主任討論了批判性研究政治恐怖的挑戰; 哈立德·穆巴拉克博士, 作家和劇作家, 討論達爾富爾和平的前景; 最後,記者和人權活動家阿舒爾·沙米斯批判性地看待當今穆斯林的民主化和政治化.
我們希望所有這一切都有助於全面閱讀和反思影響我們所有人的問題的來源,以迎接新的希望.
謝謝

美國哈馬斯政策阻礙中東和平

亨利·西格曼


過去的雙邊會談失敗 16 多年的經驗表明,中東和平協議永遠不可能靠各方自己達成. 以色列政府相信他們可以無視國際社會對其在約旦河西岸的非法殖民項目的譴責,因為他們可以指望美國反對國際制裁. 不受美國製定的參數框架的雙邊會談 (根據安全理事會決議, 奧斯陸協定, 阿拉伯和平倡議, “路線圖”和其他以前的巴以協議) 不能成功. 以色列政府認為,美國國會不會允許美國總統發布此類參數並要求其接受. 9月在華盛頓特區恢復雙邊會談有什麼希望 2 完全取決於奧巴馬總統證明這種信念是錯誤的, 以及他承諾的“過渡建議”是否, 如果談判陷入僵局, 是提交美式參數的委婉說法. 這樣的美國倡議必須為以色列在其 1967 年前邊界內的安全提供鐵定的保證, 但同時必須明確指出,如果以色列堅持不讓巴勒斯坦人在約旦河西岸和加沙建立一個可行的主權國家,這些保證是不可用的. 本文重點討論永久地位協議的另一個主要障礙: 缺乏有效的巴勒斯坦對話者. 解決哈馬斯的正當不滿——正如中央司令部最近的一份報告所指出的那樣, 哈馬斯有正當的不滿——可能導致其重返巴勒斯坦聯合政府,為以色列提供可靠的和平夥伴. 如果由於哈馬斯的拒絕主義而導致外展失敗, 該組織阻止其他巴勒斯坦政黨談判達成的合理協議的能力將受到嚴重阻礙. 如果奧巴馬政府不領導一項國際倡議來確定以巴協議的參數並積極促進巴勒斯坦政治和解, 歐洲必須這樣做, 並希望美國會效仿. 很遺憾, 沒有什麼靈丹妙藥可以保證“兩國和平安全共處”的目標。
但奧巴馬總統目前的做法絕對排除了它.

重新審視伊斯蘭主義

MAHA阿扎姆

圍繞所謂的伊斯蘭主義存在政治和安全危機, 一場危機,其前因早在 9/11. 在過去的 25 年份, 關於如何解釋和打擊伊斯蘭主義有不同的側重點. 分析師和政策制定者
在 1980 年代和 1990 年代,伊斯蘭激進分子的根本原因是經濟萎靡不振和邊緣化. 最近,政治改革成為削弱激進主義吸引力的一種手段。. 今天越來越多, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
由於恐怖襲擊反過來影響了對移民的態度,西方對伊斯蘭教的敵意和恐懼日益加劇,今天的情況變得更加複雜, 宗教和文化. umma 或信徒社區的邊界已從穆斯林國家延伸到歐洲城市. 只要有穆斯林社區,烏瑪就可能存在. 在融入周圍社區的感覺不明確且歧視可能很明顯的環境中,共同信仰的歸屬感會增加. 對社會價值觀的排斥越大,
無論是在西方還是在穆斯林國家, 伊斯蘭教作為一種文化認同和價值體系的道德力量得到更大的鞏固.
在倫敦發生爆炸事件之後 7 七月 2005 越來越明顯的是,一些年輕人將宗教承諾作為表達種族的一種方式. 全球穆斯林之間的聯繫以及他們認為穆斯林易受傷害的看法,導致世界不同地區的許多人將當地的困境融入到更廣泛的穆斯林困境中, 具有文化認同感, 主要或部分, 具有廣泛定義的伊斯蘭教.

伊斯蘭教與法治

吉特Krawietz先生
赫爾穆特Reifeld

在我們現代西方社會, 國家組織的法律體系通常劃出一條區分宗教和法律的獨特界限. 反過來, 在許多伊斯蘭地區社會中,宗教和法律在今天與現代開始之前一樣緊密相連和相互交織. 同時, 宗教法的比例 (伊斯蘭教法在阿拉伯語) 和公法 (法律) 混合因一個國家而異. 更, 伊斯蘭教的地位以及因此伊斯蘭教法的地位也不同. 根據伊斯蘭會議組織提供的資料 (伊斯蘭會議組織), 目前有 57 世界各地的伊斯蘭國家, 定義為以伊斯蘭教為宗教的國家 (1) 國家, (2) 大多數人口, 要么 (3) 大少數. 所有這些都影響了伊斯蘭法律的發展和形式.

伊斯蘭政治文化, 民主, 和人權

丹尼爾E·. 價錢

有人認為伊斯蘭教助長了威權主義, 與西方社會的價值觀相矛盾, 並顯著影響穆斯林國家的重要政治成果. 所以, 學者, 評論員, 政府官員經常指出“伊斯蘭原教旨主義”是對自由民主國家的下一個意識形態威脅. 這種觀點, 然而, 主要基於對文本的分析, 伊斯蘭政治理論, 和個別國家的特別研究, 不考慮其他因素. 我的論點是伊斯蘭教的文本和傳統, 像其他宗教一樣, 可用於支持各種政治制度和政策. 特定國家和描述性研究無法幫助我們找到有助於我們解釋穆斯林世界各國伊斯蘭教與政治之間不同關係的模式. 因此, 一種新的研究方法
伊斯蘭教與政治之間的聯繫被要求.
我建議, 通過嚴格評估伊斯蘭教之間的關係, 民主, 和跨國一級的人權, 過分強調伊斯蘭教作為一種政治力量的力量. 我首先使用比較案例研究, 重點關注與伊斯蘭團體和政權之間的相互作用有關的因素, 經濟影響, 種族分裂, 和社會發展, 解釋伊斯蘭教對八個國家政治影響的差異. 我認為大部分的權力
歸因於伊斯蘭教作為穆斯林國家政策和政治制度背後的驅動力,可以通過前面提到的因素更好地解釋. 我也發現, 與普遍看法相反, 伊斯蘭政治團體的日益強大往往與政治體系的適度多元化有關.
我構建了一個伊斯蘭政治文化指數, 基於伊斯蘭法律的使用程度以及是否和, 如果是這樣, 如何,西方觀念, 機構, 和技術被實施, 檢驗伊斯蘭教與民主以及伊斯蘭教與人權之間關係的性質. 該指標用於統計分析, 其中包括 23 個以穆斯林為主的國家的樣本和 23 個非穆斯林發展中國家的對照組. 除了比較
伊斯蘭國家到非伊斯蘭發展中國家, 統計分析使我能夠控制已發現影響民主水平和保護個人權利的其他變量的影響. 結果應該是對伊斯蘭教對政治和政策的影響的更現實和準確的描述.

全球反恐戰爭中的精準:

謝裡法·祖爾

九月之後的七年 11, 2001 (9/11) 攻擊, 許多專家認為,基地組織已經恢復了力量,其模仿者或分支機構比以前更具殺傷力. 國家情報估計 2007 斷言基地組織現在比以前更危險 9/11.1 基地組織的模仿者繼續威脅西方, 中東, 和歐洲國家, 就像在九月被挫敗的情節一樣 2007 在德國. 布魯斯·里德爾說: 很大程度上要歸功於華盛頓急於進入伊拉克而不是追捕基地組織的領導人, 該組織現在在巴基斯坦的荒地擁有堅實的業務基礎,並在伊拉克西部擁有有效的特許經營權. 它的影響力遍及整個穆斯林世界和歐洲 . . . 奧薩馬·本·拉登開展了一場成功的宣傳活動. . . . 他的想法現在吸引了比以往更多的追隨者.
確實,各種薩拉菲聖戰組織仍在整個伊斯蘭世界中出現. 為什麼對我們稱之為全球聖戰的伊斯蘭恐怖主義的大量資源反應沒有證明非常有效?
轉向“軟實力”工具,” 西方在全球反恐戰爭中支持穆斯林的努力效果如何? (配額)? 為什麼美國在更廣泛的伊斯蘭世界中贏得如此少的“民心”? 為什麼美國在這個問題上的戰略信息在該地區發揮如此糟糕? 為什麼, 儘管穆斯林普遍反對極端主義,正如主要穆斯林領導人的調查和官方言論所示, 約旦和巴基斯坦對本拉登的支持實際上有所增加?
本專著不會重新審視伊斯蘭暴力的起源. 相反,它關注的是一種錯誤地構建 GWOT 並阻止穆斯林支持它的概念上的失敗. 他們無法認同提議的變革性對策,因為他們將自己的一些核心信念和製度視為目標
這種努力.
幾個嚴重成問題的趨勢混淆了美國對 GWOT 的概念化以及為打這場戰爭而製定的戰略信息. 這些演變自 (1) 對穆斯林和穆斯林占多數的國家的後殖民政治方法差異很大,因此產生了相互矛盾和令人困惑的印象和效果; 和 (2) 對伊斯蘭教和次區域文化的普遍無知和偏見. 增加美國人的憤怒, 恐懼, 和對致命事件的焦慮 9/11, 和某些元素, 儘管有冷靜的頭腦的敦促, 讓穆斯林和他們的宗教為他們的同教者的罪行負責, 或出於政治原因認為這樣做有用的人.

民主, 選舉和埃及穆斯林兄弟會

以色列埃拉德-奧特曼

過去兩年美國主導的中東改革和民主化運動幫助塑造了埃及新的政治現實. 機會為異議打開了. 和我們. 和歐洲的支持, 當地反對派團體已經能夠採取主動, 推進他們的事業並從國家那裡獲得讓步. 埃及穆斯林兄弟會運動 (MB), 已被正式取締為政治組織, 現在是面臨這兩個新機遇的群體之一
和新的風險.
西方政府, 包括美國政府, 正在考慮將 MB 和其他“溫和的伊斯蘭主義”團體作為潛在的合作夥伴,以幫助推進其國家的民主, 或許還可以根除伊斯蘭恐怖主義. 埃及MB能否填補這個角色? 會不會走土耳其正義與發展黨的軌道? (AKP) 和印尼繁榮正義黨 (PKS), 兩個伊斯蘭政黨, 據一些分析師稱, 正在成功地適應自由民主的規則,並帶領他們的國家進一步融入, 分別, 歐洲和“異教”亞洲?
本文探討 MB 如何應對新現實, 如何應對近兩年出現的思想實踐挑戰和困境. 該運動在多大程度上適應了新情況的前景? 它的目標和對政治秩序的願景是什麼? 它對美國的反應如何. 對改革和民主化運動的提議?
一方面,它如何處理與埃及政權的關係, 和其他反對勢力, 隨著該國在秋季舉行兩次戲劇性的選舉 2005? MB在多大程度上可以被視為可能領導埃及的力量
走向自由民主?

埃及的穆斯林兄弟: 對抗或整合?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. 在響應, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 選舉. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. 同時, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

伊斯蘭教與民主: 文本, 傳統, 和歷史

Ahrar艾哈邁德

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, 壓抑, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. 然而, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. 例如, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. 事實上, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. 例如, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. 相似地, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. 最後, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., 索馬里, 蘇丹, 印度尼西亞, 巴基斯坦, 伊拉克, 阿富汗, 阿爾及利亞, and Bosnia).