Всі записи з позначкою: "Єгипет"
Арабське завтра
ДЕВІД Б. OTTAWAY
жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.
| Вересень 26, 2010 | Коментарі 0
Тоталітаризм джихадистського ісламізму та його виклик Європі та ісламу
BASS ДЛЯ ВАС
When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Further, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, однак, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
Однією з причин таких недоліків є той факт, що більшість тих, хто прагне повідомити нам про «загрозу джихадизму» – а Берман є типовим для цієї науки – не лише не володіють мовними навичками, щоб прочитати джерела, створені ідеологами політичної іслам, але також бракує знань про культурний вимір руху. Цей новий тоталітарний рух багато в чому є новинкою
в історії політики, оскільки вона сягає своїм корінням двох паралельних і споріднених явищ: спочатку, культуралізація політики, що призводить до того, що політика концептуалізується як культурна система (Погляд, започаткований Кліффордом Гірцем); і по-друге повернення священного, або «перезачарування» світу, як реакція на його інтенсивну секуляризацію внаслідок глобалізації.
Аналіз політичних ідеологій, які базуються на релігіях, і це може мати привабливість як політична релігія як наслідок цього, передбачає соціологічне розуміння ролі релігії, яку відіграє світова політика, особливо після того, як біполярна система часів холодної війни поступилася місцем багатополярному світу. У проекті, проведеному в Інституті Ханни Арендт щодо застосування тоталітаризму до вивчення політичних релігій, Я запропонував розрізняти світські ідеології, які виступають заміною релігії, і релігійні ідеології, засновані на справжньому релігійному вірі, що має місце в релігійному фундаменталізмі (див. примітку
24). Ще один проект на тему «Політична релігія», здійснювався в Базельському університеті, пояснив, що нові підходи до політики стають необхідними, як тільки релігійна віра одягається в політичний одяг. Спираючись на авторитетні джерела політичного ісламу, ця стаття передбачає, що велику різноманітність організацій, натхненних ісламістською ідеологією, слід концептуалізувати як політичні релігії, так і як політичні рухи.. Унікальна якість політичного ісламу полягає в тому, що він базується на транснаціональній релігії (див. примітку 26).
| Вересень 15, 2010 | Коментарі 0
іслам, Політичний іслам і Америка
Arab Insight
Чи можливе «братство» з Америкою?
халіл аль-анані
«Немає жодних шансів спілкуватися з будь-якими США. доти, доки Сполучені Штати зберігають своє давнє бачення ісламу як реальної небезпеки, погляд, який ставить Сполучені Штати в один човен із сіоністським ворогом. У нас немає наперед уявлень щодо американського народу чи США. суспільство та його громадські організації та аналітичні центри. У нас немає проблем у спілкуванні з американським народом, але не робиться жодних зусиль, щоб зблизити нас,” сказав д-р. Іссам аль-Іріян, начальника політичного відділу «Братів-мусульман» у телефонному інтерв'ю.
Слова Аль-Іріяна підсумовують погляди Братів-мусульман на американський народ і США. уряд. Інші члени «Братів-мусульман» погодилися б, як і покійний Хасан аль-Банна, який заснував групу в 1928. Ал- Банна розглядав Захід переважно як символ морального занепаду. Інші салафіти – ісламська школа думки, яка спирається на предків як на зразковий взірець – дотримувалися такої ж точки зору щодо Сполучених Штатів., але йому не вистачає ідеологічної гнучкості, яку підтримує «Братів-мусульман».. Тоді як «Брати-мусульмани» вірять у залучення американців до громадянського діалогу, інші екстремістські групи не бачать сенсу в діалозі і стверджують, що сила є єдиним способом боротьби зі Сполученими Штатами.
| Вересень 15, 2010 | Коментарі 0
Ліберальна демократія та політичний іслам: пошук спільної мови.
Мостафа Бененда
This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
режим, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Наприклад, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Наприклад, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Дійсно, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.
| Вересень 09, 2010 | Коментарі 0
Іслам і новий політичний ландшафт
Les Back, Майкл Кіт, Азра Хан,
Калбір Шукра та Джон Соломос
ПОСЛІД атаки на Всесвітній торговий центр на 11 Вересень 2001, і вибухи в Мадриді та Лондоні 2004 і 2005, література, яка розглядає форми і способи релігійного вираження, зокрема ісламське релігійне вираження, процвітала в півтіних регіонах, які пов'язують основні соціальні науки з розробкою соціальної політики, аналітичні центри та журналістика. Значна частина роботи була спрямована на визначення ставлення або схильності мусульманського населення в певних місцях напруженості, таких як Лондон або Великобританія. (Барнс, 2006; Ethnos Consultancy, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), або критикували окремі форми втручання соціальної політики (Яскравий, 2006а; Мірза та ін., 2007). Дослідження ісламізму та джихадизму приділили особливу увагу синкретичним і складним зв’язкам між ісламською релігійною вірою та формами громадського руху та політичної мобілізації. (Хусейн, 2007; Кепель, 2004, 2006; Макрой, 2006; Невілл-Джонс та ін., 2006, 2007; Філіпс, 2006; Рой, 2004, 2006). Умовно, аналітичний фокус висвітлив культуру ісламу, системи вірувань віруючих, і історичні та географічні траєкторії мусульманського населення в усьому світі загалом і на «Заході» зокрема (Аббас, 2005; Ансарі, 2002; Ід і Гарбін, 2002; Хусейн, 2006; Modood, 2005; Рамадан, 1999, 2005). У цій статті акцент зроблений по-іншому. Ми стверджуємо, що дослідження політичної участі ісламу повинні бути ретельно контекстуалізовані, не звертаючись до загальних узагальнень щодо культури та віри.. Це тому, що і культура, і віра структуровані культурою і, у свою чергу, структурують культуру, інституційні та дискусійні ландшафти, через які вони артикулюються. У випадку з британським досвідом, приховані сліди християнства у формуванні соціальної держави в минулому столітті, Картографія політичного простору, що швидко змінюється, і роль «конфесійних організацій» у реструктуризації соціального забезпечення породжують матеріальний соціальний контекст, що визначає можливості та обриси нових форм політичної участі..
| Вересень 08, 2010 | Коментарі 0
Ісламська реформація
Аднан Хан
The Italian Prime Minister, Silvio Berlusconi boasted after the events of 9/11:
“…we must be aware of the superiority of our civilisation, a system that has guaranteed
well being, respect for human rights and – in contrast with Islamic countries – respect
for religious and political rights, a system that has its values understanding of diversity
and tolerance…The West will conquer peoples, like it conquered communism, even if it
means a confrontation with another civilisation, the Islamic one, stuck where it was
1,400 years ago…”1
And in a 2007 report the RAND institute declared:
“The struggle underway throughout much of the Muslim world is essentially a war of
ideas. Its outcome will determine the future direction of the Muslim world.”
Building moderate Muslim Networks, RAND Institute
The concept of ‘islah’ (реформи) is a concept unknown to Muslims. It never existed throughout the
history of the Islamic civilisation; it was never debated or even considered. A cursory glance at classical
Islamic literature shows us that when the classical scholars laid the foundations of usul, and codified
their Islamic rulings (fiqh) they were only looking to the comprehension of the Islamic rules in order to
apply them. A similar situation occurred when the rules were laid down for the hadith, tafseer and the
Arabic language. Scholars, thinkers and intellectuals throughout Islamic history spent much time
understanding Allah’s revelation – the Qur’an and applying the ayaat upon the realities and coined
principals and disciplines in order to facilitate understanding. Hence the Qur’an remained the basis of
study and all the disciplines that evolved were always based upon the Qur’an. Those who became
smitten by Greek philosophy such as the Muslim philosophers and some from amongst the Mut’azilah
were considered to have left the fold of Islam as the Qur’an ceased to be their basis of study. Thus for
any Muslim attempting to deduce rules or understand what stance should be taken upon a particular
issue the Qur’an is the basis of this study.
The first attempt at reforming Islam took place at the turn of the 19th century. By the turn of the
century the Ummah had been in a lengthy period of decline where the global balance of power shifted
from the Khilafah to Britain. Mounting problems engulfed the Khilafah whilst Western Europe was in
the midst of the industrial revolution. The Ummah came to lose her pristine understanding of Islam, і
in an attempt to reverse the decline engulfing the Uthmani’s (Ottomans) some Muslims were sent to the
Захід, and as a result became smitten by what they saw. Rifa’a Rafi’ al-Tahtawi of Egypt (1801-1873),
on his return from Paris, wrote a biographical book called Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The
Extraction of Gold, or an Overview of Paris, 1834), praising their cleanliness, love of work, and above
all social morality. He declared that we must mimic what is being done in Paris, advocating changes to
the Islamic society from liberalising women to the systems of ruling. This thought, and others like it,
marked the beginning of the reinventing trend in Islam.
| Вересень 07, 2010 | Коментарі 0
Іслам на Заході
Джоселін Чезарі
The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.
| Вересень 07, 2010 | Коментарі 0
ІСЛАМ, ДЕМОКРАТІЯ & США:
Кордовський фонд
Абдулла Фалік |
Вступ ,
Незважаючи на те, що це постійні й складні дебати, Arches Quarterly переглядає з богословської та практичної точки зору, важливі дебати про взаємозв'язок і сумісність між ісламом і демократією, як відлуння в програмі надії та змін Барака Обами. Хоча багато хто святкує сходження Обами в Овальний кабінет як національний катарсис для США, інші залишаються менш оптимістичними щодо зміни ідеології та підходу на міжнародній арені. Хоча велика частина напруженості та недовіри між мусульманським світом і США можна пояснити підходом до просування демократії, зазвичай віддаючи перевагу диктатурі та маріонетковим режимам, які на словах висловлюють демократичні цінності та права людини, афтершок 9/11 ще більше посилив побоювання через позицію Америки щодо політичного ісламу. Це створило стіну негативу, як виявив worldpublicopinion.org, згідно з яким 67% єгиптяни вважають, що в усьому світі Америка відіграє «переважно негативну» роль.
Таким чином, реакція Америки була слушною. Обравши Обаму, багато хто в усьому світі покладає свої надії на розвиток менш войовничого, але більш справедлива зовнішня політика щодо мусульманського світу. Тест для Обами, як ми обговорюємо, як Америка та її союзники сприяють демократії. Чи буде це полегшувати чи нав’язувати?
Більше того, чи може це важливо бути чесним брокером у затяжних зонах конфліктів? Залучення досвіду та розуміння prolifi
c ученими, науковці, досвідчені журналісти та політики, Arches Quarterly висвітлює відносини між ісламом та демократією та роль Америки, а також зміни, внесені Обамою., у пошуку спільної мови. Анас Алтікріті, Генеральний директор Th e Cordoba Foundation дає початок цьому обговоренню, де він розмірковує про надії та виклики, які лежать на шляху Обами. Слідом за Альтікріті, колишній радник президента Ніксона, Доктор Роберт Крейн пропонує ретельний аналіз ісламського принципу права на свободу. Анвар Ібрагім, колишній віце-прем'єр-міністр Малайзії, збагачує дискусію практичними реаліями впровадження демократії в домінуючих мусульманських суспільствах, а саме, в Індонезії та Малайзії.
У нас також є доктор Ширін Хантер, Джорджтаунського університету, США, який досліджує мусульманські країни, які відстають у демократизації та модернізації. Це доповнює письменник про тероризм, Пояснення доктора Нафіза Ахмеда про кризу постмодерну та
загибель демократії. Доктор Дауд Абдулла (Директор Middle East Media Monitor), Алан Харт (колишній кореспондент ITN і BBC Panorama; автор сіонізму: Справжній ворог євреїв) і Асем Сондос (Редактор єгипетського щотижневика Sawt Al Omma) зосередитися на Обамі та його ролі у просуванні демократії в мусульманському світі, а також відносини США з Ізраїлем і «Братами-мусульманами»..
міністр закордонних справ, Мальдіви, Ахмед Шахид міркує про майбутнє ісламу та демократії; Cllr. Джеррі Маклохлайн
– член Шінн Фейн, який провів чотири роки ув'язнення за діяльність ірландських республіканців, і борець за Гілфорд 4 і Бірмінгем 6, розповідає про свою недавню поїздку до сектора Газа, де він став свідком впливу жорстокості та несправедливості проти палестинців; Доктор Марі Брін-Сміт, Директор Центру дослідження радикалізації та сучасного політичного насильства обговорює проблеми критичного дослідження політичного терору; Доктор Халід аль-Мубарак, письменник і драматург, обговорює перспективи миру в Дарфурі; і, нарешті, журналіст і правозахисник Ашур Шаміс критично дивиться на демократизацію та політизацію мусульман сьогодні.
Сподіваємося, що все це стане джерелом для повного читання та джерела для роздумів про проблеми, які стосуються всіх нас, на новому світанку надії.
Дякую
| Вересень 07, 2010 | Коментарі 0
Політика ХАМАС США блокує мир на Близькому Сході
Генрі Зігман
Провалилися двосторонні переговори з приводу цього минулого 16 роки показали, що самі сторони ніколи не можуть досягти близькосхідної мирної угоди. Уряди Ізраїлю вважають, що можуть кинути виклик міжнародному засудженню їхнього незаконного колоніального проекту на Західному березі, оскільки вони можуть розраховувати на те, що США виступлять проти міжнародних санкцій.. Двосторонні переговори, які не оформлені за сформульованими США параметрами (на основі резолюцій Ради Безпеки, угоди Осло, Арабська мирна ініціатива, «дорожня карта» та інші попередні ізраїльсько-палестинські угоди) не може досягти успіху. Уряд Ізраїлю вважає, що Конгрес США не дозволить американському президенту видавати такі параметри і вимагати їх прийняття. Яка надія на двосторонні переговори, які відновляться у Вашингтоні у вересні 2 повністю залежить від того, чи доведе президент Обама, що ця думка помилкова, і про те, чи обіцяв він «пропозицій щодо наближення»., якщо переговори зайдуть у глухий кут, є евфемізмом для подання американських параметрів. Така ініціатива США повинна запропонувати Ізраїлю залізні гарантії його безпеки в межах його кордонів до 1967 року, але в той же час необхідно дати зрозуміти, що ці гарантії недоступні, якщо Ізраїль наполягатиме на тому, щоб відмовити палестинцям у життєздатній і суверенній державі на Західному березі і в секторі Газа. Цей документ зосереджується на іншій серйозній перешкоді на шляху до угоди про постійний статус: відсутність ефективного палестинського співрозмовника. Вирішення законних претензій ХАМАС – як зазначено в нещодавній доповіді CENTCOM, ХАМАС має законні претензії - може призвести до його повернення до палестинського коаліційного уряду, який забезпечить Ізраїлю надійного мирного партнера. Якщо ця пропаганда не вдасться через неприйняття ХАМАСу, здатність організації запобігти досягненню розумної угоди, укладеної іншими палестинськими політичними партіями, буде значно обмежена. Якщо адміністрація Обами не очолить міжнародну ініціативу щодо визначення параметрів ізраїльсько-палестинської угоди та активного сприяння палестинському політичному примиренню, Європа має це зробити, і сподіваюся, що Америка піде за ним. На жаль, немає срібної кулі, яка може гарантувати мету «дві держави жити пліч-о-пліч у мирі та безпеці».
Але нинішній курс президента Обами абсолютно виключає це.
| Вересень 07, 2010 | Коментарі 0
Ісламізм повернувся
МАХА АЗЗАМ
Навколо того, що називають ісламізмом, існує політична криза та криза безпеки, криза, попередня якась задовго передувала 9/11. За останні 25 років, були різні акценти на тому, як пояснити ісламізм і боротися з ним. Аналітики та політики
у 1980-х і 1990-х роках говорили про основні причини ісламської войовничості як економічне нездужання та маргіналізацію. Зовсім недавно було зосереджено на політичній реформі як засобі підриву привабливості радикалізму. Сьогодні все частіше, ідеологічні та релігійні аспекти ісламізму повинні бути розглянуті, оскільки вони стали ознаками більш широкої політичної дискусії та дискусії щодо безпеки. Чи то у зв’язку з тероризмом Аль-Каїди, політичні реформи в мусульманському світі, ядерна проблема в Ірані або кризових зонах, таких як Палестина чи Ліван, стало звичним виявити, що ідеологія та релігія використовуються протилежними сторонами як джерела легітимізації, натхнення і ворожнеча.
Сьогодні ситуація ускладнюється зростаючим антагонізмом і страхом перед ісламом на Заході через терористичні атаки, які, у свою чергу, впливають на ставлення до імміграції., релігії та культури. Межі умми або громади віруючих простягаються за межі мусульманських держав до європейських міст. Умма потенційно існує всюди, де є мусульманські громади. Спільне відчуття приналежності до спільної віри посилюється в середовищі, де відчуття інтеграції в оточуючу спільноту нечіткі і де може бути очевидною дискримінація. Тим більше неприйняття цінностей суспільства,
чи то на Заході, чи навіть у мусульманській державі, тим більше консолідація моральної сили ісламу як культурної ідентичності та системи цінностей.
Після вибухів у Лондоні на 7 липень 2005 стало більш очевидним, що деякі молоді люди стверджували релігійну прихильність як спосіб вираження етнічної приналежності. Зв’язки між мусульманами в усьому світі та їхнє уявлення про вразливість мусульман привели до того, що багато хто в різних частинах світу об’єднали свої власні місцеві труднощі в більш широкі мусульманські., культурно ідентифікуючись, переважно або частково, із широко визначеним ісламом.
| Вересень 06, 2010 | Коментарі 0
Іслам та верховенство права
Біргіт Кравіц
Гельмут Райфельд
In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. В той самий час, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, або (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.
| Вересень 06, 2010 | Коментарі 0
Ісламська політична культура, демократія, та права людини
Даніель. Ціна
Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить цінностям західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати в мусульманських країнах. отже, науковці, коментатори, і урядовці часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступну ідеологічну загрозу для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед на аналізі текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження окремих країн, які не враховують інших факторів. Я стверджую, що тексти та традиції ісламу, як і представники інших релігій, може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Специфічні та описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть нам пояснити різні відносини між ісламом і політикою в країнах мусульманського світу.. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом, демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, що надто великий акцент робиться на силі ісламу як політичної сили. Спочатку я використовую порівняльні приклади, які зосереджені на факторах, пов’язаних із взаємодією між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи, і суспільний розвиток, пояснити різницю у впливі ісламу на політику у восьми країнах. Я стверджую, що велика частина влади
Приписується ісламу як рушійної сили політики та політичних систем в мусульманських країнах можна краще пояснити вищезгаданими факторами. Я теж знаходжу, всупереч поширеній думці, що посилення ісламських політичних груп часто асоціюється зі скромною плюралізацією політичних систем.
Я склав покажчик ісламської політичної культури, залежно від того, якою мірою використовується ісламське право та чи і, якщо так, як,Західні ідеї, установ, і технології впроваджуються, перевірити характер взаємозв’язку між ісламом і демократією та ісламом і правами людини. Цей показник використовується в статистичному аналізі, яка включає вибірку з двадцяти трьох переважно мусульманських країн і контрольну групу з двадцяти трьох немусульманських країн, що розвиваються. Крім порівняння
Ісламські нації до неісламських країн, що розвиваються, статистичний аналіз дозволяє мені контролювати вплив інших змінних, які, як було встановлено, впливають на рівень демократії та захист прав особи. Результатом має бути більш реалістична та точна картина впливу ісламу на політику та політику.
| Вересень 06, 2010 | Коментарі 0
ТОЧНІСТЬ У ГЛОБАЛЬНІЙ ВІЙНІ З ТЕРОРОМ:
Sherifa Zuhur
Через сім років після вересня 11, 2001 (9/11) напади, багато експертів вважають, що Аль-Каїда відновила силу і що її імітатори або філії є більш смертоносними, ніж раніше. Оцінка національної розвідки 2007 стверджував, що Аль-Каїда зараз більш небезпечна, ніж раніше 9/11.1 Емулятори Аль-Каїди продовжують погрожувати Заходу, близькосхідний, та європейських народів, як у сюжеті, зірваному у вересні 2007 в Німеччині. Брюс Рідель стверджує: Багато в чому завдяки прагненню Вашингтона піти в Ірак, а не полювати на лідерів Аль-Каїди, зараз організація має надійну базу для операцій у пустинних землях Пакистану та ефективну франшизу в західному Іраку. Його поширення поширилося по всьому мусульманському світу та Європі . . . Усама бен Ладен розгорнув успішну пропагандистську кампанію. . . . Зараз його ідеї привертають більше послідовників, ніж будь-коли.
Це правда, що різноманітні салафітсько-джихадистські організації все ще з’являються в ісламському світі. Чому значні ресурси відповіді на ісламістський тероризм, який ми називаємо глобальним джихадом, не виявилися надзвичайно ефективними?
Переходячи до інструментів «м’якої сили,” як щодо ефективності зусиль Заходу підтримати мусульман у глобальній війні з терором (GWOT)? Чому Сполучені Штати завоювали так мало «сердець і розумів» у широкому ісламському світі? Чому американські стратегічні ідеї з цього приводу так погано грають у регіоні? чому, незважаючи на широке мусульманське несхвалення екстремізму, як показано в опитуваннях та офіційних висловлюваннях ключових мусульманських лідерів, підтримка бен Ладена фактично зросла в Йорданії та Пакистані?
Ця монографія не повертатиметься до витоків ісламістського насильства. Натомість він стурбований типом концептуального провалу, який неправильно будує GWOT і який перешкоджає мусульманам підтримувати його. Вони не можуть ідентифікувати себе із запропонованими трансформаційними контрзаходами, оскільки бачать деякі зі своїх основних переконань та інститутів як цілі в
ця спроба.
Кілька глибоко проблематичних тенденцій змішують американські концептуалізації GWOT і стратегічні повідомлення, створені для ведення цієї війни.. Вони розвиваються з (1) постколоніальні політичні підходи до мусульман і націй мусульманської більшості, які сильно відрізняються і тому створюють суперечливі та заплутані враження та наслідки; і (2) залишкове загальне незнання та упередження щодо ісламу та субрегіональних культур. Додайте до цього американський гнів, страх, і тривога з приводу смертельних подій 9/11, і певні елементи, які, незважаючи на заклики холодніших голов, притягувати мусульман та їх релігію до відповідальності за злочини їхніх одновірців, або які вважають це корисним з політичних міркувань.
| Вересень 06, 2010 | Коментарі 0
демократія, Вибори та Єгипетське братство-мусульман
Israel Elad-Altman
The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (МБ), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?
| Вересень 05, 2010 | Коментарі 0
БРАТИ-МУСУЛЬМАНИ ЄГИПТУ: ПРОТИВОСТІ АБО ІНТЕГРАЦІЯ?
Дослідження
Успіх Товариства братів-мусульман у листопаді-грудні 2005 Вибори до Народних зборів потрясли політичну систему Єгипту. У відповідь, режим придушив рух, переслідував інших потенційних суперників і повернув у хід процес реформування. Це небезпечно недалекоглядно. Є підстави для занепокоєння щодо політичної програми братів-мусульман, і вони зобов'язані людям справжніх роз'яснень щодо кількох його аспектів. Але правлячий націонал-демократ
Партії (НДП) відмова послабити свою хватку ризикує загострити напруженість у час як політичної невизначеності, пов’язаної із зміною президентства, так і серйозних соціально-економічних заворушень. Хоча це, ймовірно, буде тривалим, поступовий процес, режим повинен зробити попередні кроки для нормалізації участі братів-мусульман у політичному житті. Брати-мусульмани, чия соціальна діяльність тривалий час толерована, але чия роль у офіційній політиці суворо обмежена, виграв безпрецедентний 20 відсотків депутатських місць у 2005 вибори. Вони зробили це, незважаючи на те, що змагалися лише за третину доступних місць і незважаючи на значні перешкоди, включаючи поліцейські репресії та фальсифікації виборів. Цей успіх підтвердив їх позиції як надзвичайно добре організованої та глибоко вкоріненої політичної сили. В той самий час, це підкреслювало слабкі сторони як легальної опозиції, так і правлячої партії. Режим цілком міг зробити ставку на те, що помірне збільшення парламентського представництва братів-мусульман може бути використане для того, щоб розігріти страх перед ісламістським захопленням і таким чином послужити причиною для гальмування реформ.. Якщо так, стратегія має великий ризик отримати зворотний ефект.
| Вересень 05, 2010 | Коментарі 0
Іслам і демократія: Текст, Традиція, та Історія
Ахрар Ахмад
Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Однак, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Наприклад, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Насправді, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Наприклад, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Аналогічно, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Нарешті, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Сомалі, Sudan, Індонезія, Пакистан, Ірак, Афганістан, Алжир, and Bosnia).
| Вересень 04, 2010 | Коментарі 0
IkhwanScope у Facebook
IkhwanScope на Scribd
IkhwanScope у Twitter