RSSAll Entries Tagged Með: "Egyptaland"

The Arab Tomorrow

DAVID B. ÚTTAKA

október 6, 1981, átti að vera hátíðardagur í Egyptalandi. Það markaði afmæli stórkostlegustu sigurstundar Egyptalands í þremur átökum araba og Ísraela., þegar fátækur her landsins lagðist yfir Súez-skurðinn á opnunardögum landsins 1973 Yom Kippur-stríðið og sendi ísraelska hermenn að hörfa. Á svala, skýlaus morgun, Kaíró leikvangurinn var troðfullur af egypskum fjölskyldum sem höfðu komið til að sjá herinn stinga vélbúnaði sínum., Anwar el-Sadat forseti,arkitekt stríðsins, horfði með ánægju þegar menn og vélar gengu fram fyrir hann. Ég var nálægt, nýkominn erlendur fréttaritari.Skyndilega, einn af herflutningabílunum stöðvaði beint fyrir framan yfirlitssýninguna rétt þegar sex Mirage þotur öskruðu yfir höfuð í loftfimleikum, að mála himininn með löngum rauðum slóðum, gulur, fjólublár,og grænan reyk. Sadat stóð upp, að því er virðist að búa sig undir að skiptast á kveðjum við enn einn lið egypskra hermanna. Hann gerði sig að fullkomnu skotmarki fyrir fjóra íslamista morðingja sem stukku úr vörubílnum, ruddist inn á pallinn, og þeytti líkama hans með byssukúlum. Þegar morðingjarnir héldu áfram í það sem virtist heila eilífð að úða stallinum með banvænum eldi sínum, Ég velti því fyrir mér í augnabliki hvort ég ætti að lenda í jörðu og eiga á hættu að verða troðinn til bana af skelfingu lostnum áhorfendum eða halda áfram og eiga á hættu að taka villandi byssukúlu. Eðlishvöt sagði mér að halda mér á fætur, og blaðamannaskylda mín varð til þess að ég fór að komast að því hvort Sadat væri á lífi eða dáinn.

Alræðishyggja jihadista íslamisma og áskorun hans til Evrópu og íslams

Bassam TIBI

When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Further, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, þó, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
Ein af ástæðunum fyrir slíkum annmörkum er sú staðreynd að flestir þeirra sem leitast við að upplýsa okkur um „jihadistaógnina“ – og Berman er dæmigerður fyrir þessa fræðimennsku – skortir ekki aðeins tungumálakunnáttu til að lesa heimildir sem framleiddar eru af hugmyndafræðingum stjórnmálanna. Íslam, en einnig skortir þekkingu á menningarvídd hreyfingarinnar. Þessi nýja alræðishreyfing er að mörgu leyti nýjung
í stjórnmálasögunni þar sem hún á rætur að rekja til tveggja samhliða og skyldra fyrirbæra: fyrst, menningarvæðing stjórnmála sem leiðir til þess að stjórnmál eru hugsuð sem menningarkerfi (skoðun frumkvöðull af Clifford Geertz); og í öðru lagi endurkomu hins heilaga, eða „endurtöfrum“ heimsins, sem viðbrögð við mikilli veraldarvæðingu þess vegna hnattvæðingar.
Greining á pólitískri hugmyndafræði sem byggir á trúarbrögðum, og það getur haft skírskotun sem pólitísk trúarbrögð vegna þessa, felur í sér félagsvísindalegan skilning á hlutverki trúarbragða sem heimspólitík gegnir, sérstaklega eftir að tvípóla kerfi kalda stríðsins hefur vikið fyrir fjölpóla heimi. Í verkefni sem unnið var við Hannah Arendt stofnunina um beitingu alræðishyggju við rannsóknir á pólitískum trúarbrögðum, Ég lagði fram greinarmun á veraldlegri hugmyndafræði sem kemur í staðinn fyrir trúarbrögð, og trúarhugmyndafræði sem byggir á raunverulegri trúartrú, sem er raunin í trúarlega bókstafstrú (sjá aths
24). Annað verkefni um „Pólitísk trúarbrögð“, framkvæmd við háskólann í Basel, hefur skýrt betur frá því að nýjar aðferðir við stjórnmál verða nauðsynlegar þegar trúarbrögð eru klædd pólitískum skrúða. Byggt á opinberum heimildum pólitísks íslams, þessi grein bendir til þess að hin mikla fjölbreytni félagasamtaka sem eru innblásin af hugmyndafræði íslamista eigi að vera hugsuð bæði sem pólitísk trúarbrögð og sem pólitískar hreyfingar. Hinn einstaki eiginleiki pólitískrar íslams lygar er sú staðreynd að hún er byggð á þverþjóðlegri trú (sjá aths 26).

Íslam, Stjórnmála Íslam og Ameríku

Arab Insight

Er „Bræðralag“ með Ameríku mögulegt?

khalil al-anani

„Það er enginn möguleiki á að eiga samskipti við nein Bandaríkin. stjórnsýslu svo framarlega sem Bandaríkin halda við langvarandi skoðun sinni á íslam sem raunverulegri hættu, skoðun sem setur Bandaríkin í sama bát og óvinur zíonista. Við höfum engar fyrirfram gefnar hugmyndir varðandi bandarísku þjóðina eða Bandaríkin. samfélaginu og borgaralegum samtökum þess og hugveitum. Við eigum ekki í neinum vandræðum með að eiga samskipti við bandarísku þjóðina en ekki er reynt að færa okkur nær,“ sagði Dr. Issam al-Iryan, yfirmaður stjórnmáladeildar Bræðralags múslima í símaviðtali.
Orð Al-Iryan draga saman skoðanir Bræðralags múslima á bandarísku þjóðinni og Bandaríkjunum. ríkisstjórn. Aðrir meðlimir Bræðralags múslima myndu taka undir það, eins og hinn látni Hassan al-Banna, sem stofnaði hópinn í 1928. Al- Banna leit á Vesturlönd að mestu leyti sem tákn um siðferðisbrot. Aðrir salafistar – íslamskur hugsunarskóli sem treystir á forfeður sem fyrirmyndir – hafa tekið sömu skoðun á Bandaríkjunum, en skortir þann hugmyndafræðilega sveigjanleika sem Bræðralag múslima aðhyllist. Þó að Bræðralag múslima trúi því að Bandaríkjamenn taki þátt í borgaralegum viðræðum, aðrir öfgahópar sjá engan tilgang í viðræðum og halda því fram að hervald sé eina leiðin til að eiga við Bandaríkin.

Frjálslynt lýðræði og pólitískt íslam: Leitin að sameiginlegum vettvangi.

Mostapha Benhenda

Í þessari grein er leitast við að koma á samræðum milli lýðræðislegra og íslamskra stjórnmálakenninga.1 Samspil þeirra er furðulegt.: til dæmis, í því skyni að útskýra sambandið sem er á milli lýðræðis og hugmynda þeirra um hið fullkomna íslamska stjórnmála
stjórn, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Til dæmis, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (að minnsta kosti, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. Með öðrum orðum, við ættum að reyna að komast að því hvað er lýðræðislegt í „gyðræði“. Í því skyni, meðal áhrifamikillar fjölbreytni og fjölbreytni íslamskra hefða staðlaðrar pólitískrar hugsunar, við einblínum í meginatriðum á breiðan hugsunarstraum sem fer aftur til Abu 'Ala Maududi og egypska menntamannsins Sayyed Qutb.8 Þessi tiltekna hugsunarstefna er áhugaverð vegna þess að í múslimaheiminum, hún liggur til grundvallar sumum erfiðustu andstöðunum við útbreiðslu þeirra gilda sem koma frá Vesturlöndum. Byggt á trúarlegum gildum, þessi þróun útfærði pólitíska fyrirmynd valkost við frjálslynt lýðræði. Í stórum dráttum, Lýðræðishugmyndin sem felst í þessu íslamska pólitíska líkani er málsmeðferð. Með nokkrum mun, þessi hugmynd er innblásin af lýðræðiskenningum sem sumir stjórnskipunarsinnar og stjórnmálafræðingar hafa haldið fram.10 Hún er þunn og mínímalísk., upp að vissu marki. Til dæmis, það byggir ekki á neinum hugmyndum um alþýðufullveldi og það krefst ekki aðskilnaðar á milli trúarbragða og stjórnmála. Fyrsta markmið þessarar greinar er að útfæra þessa mínimalísku hugmynd. Við gerum nákvæma endurupptöku á því til að einangra þessa hugmynd frá siðferði sínu (frjálslyndur) undirstöður, sem eru umdeildar út frá því sérstaka íslamska sjónarhorni sem hér er fjallað um. Einmitt, hið lýðræðislega ferli er venjulega dregið af meginreglunni um persónulegt sjálfræði, sem er ekki studd af þessum íslömsku kenningum.11 Hér, við sýnum að slík meginregla er ekki nauðsynleg til að réttlæta lýðræðislegt ferli.

Íslam og hið nýja pólitíska landslag

Til baka, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra og John Solomos

Í kjölfar árásarinnar á World Trade Center þann 11 September 2001, og sprengjuárásirnar í Madrid og London 2004 og 2005, bókmenntir sem fjalla um form og aðferðir trúartjáningar - einkum íslamskrar trúartjáningar - hefur blómstrað í hálfgerðum svæðum sem tengja almenn félagsvísindi við hönnun félagsmálastefnu., hugveitur og blaðamennsku. Mikið af verkinu hefur reynt að skilgreina viðhorf eða tilhneigingu múslima á tilteknum spennusvæði eins og London eða Bretlandi. (Barnes, 2006; Ethnos ráðgjöf, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), eða gagnrýnt ákveðnar tegundir af íhlutun í félagsmálastefnu (Björt, 2006a; Mirza o.fl., 2007). Rannsóknir á íslamisma og jihadisma hafa skapað sérstaka áherslu á samhliða og flókin tengsl milli íslamskrar trúartrúar og form félagslegrar hreyfingar og pólitískrar virkjunar. (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones o.fl., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Hefðbundið, greiningaráherslan hefur varpa ljósi á menningu íslams, trúarkerfi hinna trúuðu, og sögulegar og landfræðilegar ferill múslimabúa um allan heim almennt og á „vesturlöndum“ sérstaklega (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade og Garbin, 2002; Hussein, 2006; Stillingar, 2005; Ramadan, 1999, 2005). Í þessari grein er áherslan önnur. Við höldum því fram að rannsóknir á íslamskri stjórnmálaþátttöku þurfi að vera vandlega samhengi án þess að grípa til stórra alhæfinga um menningu og trú. Þetta er vegna þess að bæði menning og trú eru byggð upp af menningu og aftur uppbygging, stofnana- og íhugunarlandslag sem þau eru sett fram í gegnum. Í tilviki reynslu Breta, falin ummerki kristninnar við myndun velferðarkerfisins á síðustu öld, ört breytileg kortagerð af rýmum stjórnmálanna og hlutverk „trúarsamtaka“ í endurskipulagningu velferðarmála mynda hið efnislega félagslega samhengi sem ákvarðar tækifærin og útlínur nýrra stjórnmálaþátttöku..

Íslamskt siðaskipti

Adnan Khan

forsætisráðherra Ítalíu, Silvio Berlusconi hrósaði sér eftir atburðina af 9/11:
„...við verðum að vera meðvituð um yfirburði siðmenningar okkar, kerfi sem hefur tryggt

vellíðan, virðingu fyrir mannréttindum og – öfugt við íslömsk lönd – virðingu

fyrir trúarleg og pólitísk réttindi, kerfi sem hefur sín gildi skilning á fjölbreytileika

og umburðarlyndi… Vesturlönd munu sigra þjóðir, eins og það sigraði kommúnisma, jafnvel þótt það

þýðir átök við aðra siðmenningu, hinn íslamska, fastur þar sem það var

1,400 árum síðan…”1

Og í a 2007 skýrslu sem RAND stofnunin lýsti yfir:
„Baráttan sem er í gangi um stóran hluta múslimaheimsins er í meginatriðum stríð um

hugmyndir. Niðurstaða þess mun ákvarða framtíðarstefnu múslimaheimsins.“

Að byggja upp hófsöm múslimanet, RAND stofnunin

Hugtakið „islah“ (umbótum) er hugtak óþekkt fyrir múslima. Það var aldrei til í gegnum tíðina

sögu íslamskrar siðmenningar; það var aldrei deilt eða jafnvel talið. Fljótleg sýn á klassíkina

Íslamskar bókmenntir sýna okkur að þegar klassískir fræðimenn lögðu grunninn að usul, og lögfest

íslömskum úrskurðum sínum (fiqh) þeir voru aðeins að leita að skilningi á íslömskum reglum til þess

beita þeim. Svipað ástand átti sér stað þegar reglurnar voru settar fyrir hadith, tafseer og

Arabískt tungumál. Fræðimenn, hugsuðir og menntamenn í gegnum íslamska sögu eyddu miklum tíma

skilja opinberun Allah - Kóraninn og beita ayaat á raunveruleikann og myntsljóðið

skólastjóra og fræðigreinar til að auðvelda skilning. Þess vegna var Kóraninn áfram grundvöllur

nám og allar greinar sem þróuðust voru alltaf byggðar á Kóraninum. Þeir sem urðu

hrifinn af grískri heimspeki eins og múslimskum heimspekingum og sumum úr hópi Mut'azilah

voru taldir hafa yfirgefið flokk íslams þar sem Kóraninn hætti að vera grundvöllur þeirra rannsókna. Svona fyrir

sérhver múslimi sem reynir að draga reglur eða skilja hvaða afstöðu eigi að taka til ákveðins

Kóraninn er grundvöllur þessarar rannsóknar.

Fyrsta tilraunin til að endurbæta íslam átti sér stað um aldamótin 19. Þegar komið var að

öld hafði Ummah verið á löngu hnignunarskeiði þar sem alþjóðlegt valdajafnvægi breyttist

frá Khilafah til Bretlands. Vaxandi vandamál skullu á Khilafah á meðan Vestur-Evrópa var í

í miðri iðnbyltingunni. Ummah missti óspilltan skilning sinn á íslam, og

í tilraun til að snúa hnignuninni við Uthmana (Ottomanar) sumir múslimar voru sendir til

West, og urðu þar af leiðandi hrifnir af því sem þeir sáu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi frá Egyptalandi (1801-1873),

við heimkomuna frá París, skrifaði ævisögubók sem heitir Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The

Útdráttur af gulli, eða yfirlit yfir París, 1834), lofa hreinlæti þeirra, ást á vinnu, og ofar

allt félagssiðferði. Hann lýsti því yfir að við yrðum að líkja eftir því sem verið er að gera í París, mæla fyrir breytingum á

íslamska samfélagi frá frjálsræði kvenna yfir í stjórnkerfi. Þessi hugsun, og öðrum líkar það,

markaði upphafið að enduruppgötvunum í íslam.

Íslam á Vesturlöndum

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ÍSLAM, LÝÐRÆÐI & BANDARÍKIN:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Ennfremur, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, nefnilega, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, US, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

Hamas-stefna Bandaríkjanna hindrar frið í Miðausturlöndum

Henry Siegman


Failed bilateral talks over these past 16 years have shown that a Middle East peace accord can never be reached by the parties themselves. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: the absence of an effective Palestinian interlocutor. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, and hope America will follow. Því miður, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

Íslamismi endurskoðaður

Maha AZZAM

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 ár, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, það er orðið algengt að finna að hugmyndafræði og trú séu notuð af andstæðum aðilum sem heimild til lögfestingar, innblástur og fjandskap.
Staðan er enn flóknari í dag vegna vaxandi andstöðu og ótta við íslam á Vesturlöndum vegna hryðjuverkaárása sem aftur hafa áhrif á viðhorf til innflytjenda., trú og menningu. Mörk umma eða samfélags hinna trúuðu hafa teygt sig út fyrir múslimska ríki til evrópskra borga. Umma er hugsanlega til alls staðar þar sem múslimsk samfélög eru. Sameiginleg tilfinning um að tilheyra sameiginlegri trú eykst í umhverfi þar sem tilfinningin um aðlögun að nærliggjandi samfélagi er óljós og þar sem mismunun gæti verið augljós. Því meiri höfnun á gildum samfélagsins,
hvort sem er á Vesturlöndum eða jafnvel í múslimaríki, því meiri styrking á siðferðislegu afli íslams sem menningarlegrar sjálfsmyndar og gildiskerfis.
Í kjölfar sprenginganna í London á 7 Júlí 2005 það varð meira áberandi að sumt ungt fólk var að fullyrða trúarlega skuldbindingu sem leið til að tjá þjóðerni. Tengsl múslima um allan heim og skynjun þeirra á að múslimar séu viðkvæmir hafa leitt til þess að margir í mjög mismunandi heimshlutum hafa sameinað eigin staðbundnar vandræði í hinum víðtækari múslima., hafa auðkennt sér menningarlega, annað hvort fyrst og fremst eða að hluta, með vítt skilgreint íslam.

ISLAM OG LÖGREGLU

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Í nútíma vestrænu samfélagi okkar, ríkisskipulögð lögfræðileg kerfi draga venjulega sérstaka línu sem aðgreinir trúarbrögð og lög. Öfugt, það eru fjöldi íslamskra svæðisbundinna samfélaga þar sem trú og lög eru eins nátengd og samtvinnuð í dag eins og þau voru fyrir upphaf nútímans. Á sama tíma, það hlutfall sem trúarlög eru í (shariah á arabísku) og almannarétt (lögin) eru blandaðir mismunandi eftir löndum. Hvað er meira, staða íslams og þar af leiðandi einnig íslamskra laga. Samkvæmt upplýsingum frá Samtökum íslamska ráðstefnunnar (OIC), það eru eins og er 57 Íslamsk ríki um allan heim, skilgreind sem lönd þar sem íslam er trúarbrögð (1) ríkið, (2) meirihluti íbúanna, eða (3) mikill minnihluti. Allt þetta hefur áhrif á þróun og form íslamskra laga.

Íslamsk stjórnmálamenning, Lýðræði, og mannréttindi

Daniel E. Verð

Því hefur verið haldið fram að íslam auðveldi forræðishyggju, stangast á við gildi vestrænna samfélaga, og hefur veruleg áhrif á mikilvægar pólitískar niðurstöður í múslimskum þjóðum. Þar af leiðandi, fræðimenn, álitsgjafar, og embættismenn benda oft á „íslamskan bókstafstrú“ sem næstu hugmyndafræðilegu ógn við frjálslynd lýðræðisríki. Þetta útsýni, þó, byggir fyrst og fremst á greiningu texta, Íslamsk stjórnmálakenning, og sérstakar rannsóknir á einstökum löndum, sem taka ekki tillit til annarra þátta. Það er fullyrðing mín að textar og hefðir íslams, eins og annarra trúarbragða, hægt að nota til að styðja við margvísleg stjórnmálakerfi og stefnur. Landssértækar og lýsandi rannsóknir hjálpa okkur ekki að finna mynstur sem hjálpa okkur að útskýra mismunandi tengsl milli íslams og stjórnmála í löndum múslimaheimsins. Þess vegna, ný nálgun við rannsókn á
tengsl milli íslams og stjórnmála eru kallaðar.
ég legg til, með ströngu mati á tengslum íslams, lýðræði, og mannréttindi á þverþjóðlegum vettvangi, að of mikil áhersla sé lögð á vald íslams sem stjórnmálaafls. Ég nota fyrst samanburðarrannsóknir, sem fjalla um þætti sem tengjast samspili íslamskra hópa og stjórnvalda, efnahagsleg áhrif, þjóðernisbrot, og samfélagsþróun, að útskýra mismunandi áhrif íslams á stjórnmál milli átta þjóða. Ég held því fram að mikið af valdinu
rekja til íslams sem drifkrafts stefnu og stjórnmálakerfa í múslimskum þjóðum má skýra betur með áðurnefndum þáttum. Ég finn líka, þvert á almenna trú, að aukinn styrkur íslamskra stjórnmálahópa hefur oft verið tengdur hóflegri fjölvæðingu stjórnmálakerfa.
Ég hef smíðað vísitölu yfir íslamska stjórnmálamenningu, byggt á því að hve miklu leyti íslömsk lög eru notuð og hvort og, ef svo, hvernig,Vestrænar hugmyndir, stofnanir, og tækni er innleidd, að prófa eðli sambandsins milli íslams og lýðræðis og íslams og mannréttinda. Þessi vísir er notaður í tölfræðilegri greiningu, sem inniheldur úrtak af tuttugu og þremur löndum sem eru aðallega múslimar og samanburðarhópur tuttugu og þriggja þróunarríkja sem ekki eru múslimar. Auk þess að bera saman
Íslamskar þjóðir til þróunarríkja sem ekki eru íslamskir, tölfræðileg greining gerir mér kleift að stjórna áhrifum annarra breyta sem hafa reynst hafa áhrif á lýðræðisstig og vernd einstaklingsréttinda. Niðurstaðan ætti að vera raunsærri og réttari mynd af áhrifum íslams á stjórnmál og stefnur.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; og (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

Lýðræði, Elections and the Egyptian Muslim Brotherhood

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?

Múslima Brothers EGYPT'S: Árekstra eða samþætta?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 kosningar. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Á sama tíma, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Íslam og lýðræði: Text, Tradition, and History

Ahrar Ahmad

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Hins vegar, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Til dæmis, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Reyndar, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Til dæmis, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Á sama hátt, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Loksins, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Sómalía, Sudan, Indónesía, Pakistan, Írak, Afganistan, Alsír, and Bosnia).