RSSSemua Entries Tagged: "Mesir"

The Besok Arab

DAVID B. OTTAWAY

Oktober 6, 1981, dimaksudkan untuk menjadi hari perayaan di Mesir. Ini menandai peringatan momen kemenangan terbesar Mesir dalam tiga konflik Arab-Israel, ketika tentara yang diunggulkan negara itu melintasi Terusan Suez pada hari-hari pembukaan 1973 Perang Yom Kippur dan mengirim pasukan Israel mundur. keren, pagi tak berawan, stadion Kairo penuh sesak dengan keluarga Mesir yang datang untuk melihat militer menopang perangkat kerasnya. Di stan peninjauan, Presiden Anwar el-Sadat,arsitek perang, menyaksikan dengan puas saat pria dan mesin berparade di hadapannya. Saya berada di dekatnya, koresponden asing yang baru tiba. Tiba-tiba, salah satu truk tentara berhenti tepat di depan tribun peninjauan tepat ketika enam jet Mirage menderu di atas dalam pertunjukan akrobatik, melukis langit dengan jejak merah panjang, kuning, ungu,dan asap hijau. Sadat berdiri, tampaknya bersiap untuk saling memberi hormat dengan satu lagi kontingen pasukan Mesir. Dia menjadikan dirinya target sempurna bagi empat pembunuh Islam yang melompat dari truk, menyerbu podium, dan membanjiri tubuhnya dengan peluru. Saat para pembunuh melanjutkan untuk apa yang tampak selamanya untuk menyemprot stand dengan api mematikan mereka, Saya mempertimbangkan sejenak apakah akan jatuh ke tanah dan berisiko diinjak-injak sampai mati oleh penonton yang panik atau tetap berjalan dan berisiko terkena peluru nyasar.. Naluri menyuruhku untuk tetap berdiri, dan rasa kewajiban jurnalistik saya mendorong saya untuk mencari tahu apakah Sadat masih hidup atau sudah mati.

The Totalitarianisme Islamisme Jihadis dan Tantangan ke Eropa dan Islam

Bassam Tibi

Ketika membaca sebagian teks yang terdiri dari literatur yang luas yang telah diterbitkan oleh pakar memproklamirkan diri tentang Islam politik, mudah untuk melewatkan fakta bahwa gerakan baru telah timbul. Lebih lanjut, literatur ini gagal untuk menjelaskan dengan cara yang memuaskan kenyataan bahwa ideologi yang mendorong hal itu didasarkan pada interpretasi tertentu Islam, dan bahwa dengan demikian keyakinan agama dipolitisasi,
bukan sekuler. Satu-satunya buku di mana Islam politik ditujukan sebagai bentuk totalitarianisme adalah salah satu oleh Paul Berman, Teror dan Liberalisme (2003). Penulis adalah, Namun, bukan ahli, tidak bisa membaca sumber-sumber Islam, dan karena itu bergantung pada penggunaan selektif satu atau dua sumber sekunder, sehingga gagal untuk memahami fenomena.
Salah satu alasan untuk kekurangan tersebut adalah kenyataan bahwa sebagian besar dari mereka yang berusaha untuk menginformasikan kepada kami tentang 'ancaman jihad' - dan Berman khas dari beasiswa ini - tidak hanya tidak memiliki keterampilan bahasa untuk membaca sumber yang dihasilkan oleh para ideolog dari politik Islam, tetapi juga kurangnya pengetahuan tentang dimensi budaya gerakan. Gerakan totaliter baru ini dalam banyak hal hal yang baru
dalam sejarah politik karena memiliki akar di dua fenomena paralel dan terkait: pertama, yang kurator tiba politik yang mengarah ke politik yang dikonsep sebagai sistem budaya (pandangan dipelopori oleh Clifford Geertz); dan kedua kembalinya sakral, atau ‘re-pesona’ dunia, sebagai reaksi terhadap sekularisasi intensif yang dihasilkan dari globalisasi.
Analisis ideologi politik yang didasarkan pada agama, dan yang dapat mengerahkan daya tarik sebagai agama politik sebagai konsekuensi dari ini, melibatkan ilmu sosial memahami peran agama yang dimainkan oleh politik dunia, terutama setelah sistem bi-polar Perang Dingin telah memberikan cara untuk dunia multi-polar. Dalam sebuah proyek yang dilakukan di Hannah Arendt Institute untuk aplikasi totalitarianisme untuk mempelajari agama politik, Saya mengusulkan perbedaan antara ideologi sekuler yang bertindak sebagai pengganti agama, dan ideologi agama berdasarkan keyakinan agama asli, yang merupakan kasus dalam fundamentalisme agama (Lihat Catatan
24). Proyek lain pada ‘Politik Agama’, dilakukan di University of Basel, telah membuat jelas titik bahwa pendekatan baru terhadap politik menjadi penting sekali keyakinan agama menjadi berpakaian dalam garb.Drawing politik pada sumber otoritatif Islam politik, artikel ini menunjukkan bahwa besar berbagai organisasi terinspirasi oleh ideologi Islam harus dikonseptualisasikan baik sebagai agama politik dan sebagai gerakan politik. Kualitas yang unik dari kebohongan politik Islam adalah fakta bahwa itu didasarkan pada agama transnasional (Lihat Catatan 26).

Islam, Politik Islam dan Amerika

Arab Insight

Apakah "Persaudaraan" dengan Amerika Mungkin??

khalil al-anani

"Tidak ada kesempatan untuk berkomunikasi dengan AS. administrasi selama Amerika Serikat mempertahankan pandangannya lama Islam sebagai bahaya nyata, pandangan yang menempatkan Amerika Serikat di kapal yang sama dengan musuh Zionis. Kami tidak memiliki gagasan yang terbentuk sebelumnya tentang orang-orang Amerika atau AS. masyarakat dan organisasi sipil serta lembaga pemikirnya. Kami tidak memiliki masalah berkomunikasi dengan orang-orang Amerika tetapi tidak ada upaya yang memadai untuk mendekatkan kami,” kata Dr. Issam al-Iryan, kepala departemen politik Ikhwanul Muslimin dalam sebuah wawancara telepon.
Kata-kata Al-Iryan merangkum pandangan Ikhwanul Muslimin tentang rakyat Amerika dan AS. pemerintah. Anggota Ikhwanul Muslimin lainnya akan setuju, seperti mendiang Hassan al-Banna, yang mendirikan grup di 1928. Al- Banna memandang Barat sebagian besar sebagai simbol kerusakan moral. Salafi lain – sebuah aliran pemikiran Islam yang mengandalkan nenek moyang sebagai model teladan – telah mengambil pandangan yang sama tentang Amerika Serikat., tetapi tidak memiliki fleksibilitas ideologis yang dianut oleh Ikhwanul Muslimin. Sementara Ikhwanul Muslimin percaya untuk melibatkan Amerika dalam dialog sipil, kelompok ekstremis lain tidak melihat gunanya dialog dan mempertahankan bahwa kekuatan adalah satu-satunya cara untuk berurusan dengan Amerika Serikat.

Demokrasi Liberal dan Islam Politik: Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

Makalah ini berusaha membangun dialog antara teori politik demokrasi dan Islam.1 Interaksi di antara keduanya membingungkan: misalnya, untuk menjelaskan hubungan yang ada antara demokrasi dan konsepsi mereka tentang politik Islam yang ideal
rezim, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Misalnya, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. Dengan kata lain, kita harus mencoba mencari tahu apa itu demokrasi dalam “theodemocracy”. Untuk itu, di antara keragaman dan pluralitas tradisi Islam pemikiran politik normatif yang mengesankan, kami pada dasarnya fokus pada arus pemikiran yang luas kembali ke Abu 'Ala Maududi dan intelektual Mesir Sayyid Qutb.8 Tren pemikiran khusus ini menarik karena di dunia Muslim, itu terletak di dasar beberapa oposisi yang paling menantang terhadap difusi nilai-nilai yang berasal dari Barat. Berdasarkan nilai-nilai agama, tren ini menguraikan alternatif model politik untuk demokrasi liberal. Pada umumnya, Konsepsi demokrasi yang termasuk dalam model politik Islam ini bersifat prosedural. Dengan beberapa perbedaan, konsepsi ini diilhami oleh teori-teori demokrasi yang diadvokasi oleh beberapa konstitusionalis dan ilmuwan politik.10 Tipis dan minimalis, sampai titik tertentu. Misalnya, itu tidak bergantung pada gagasan tentang kedaulatan rakyat dan tidak memerlukan pemisahan apa pun antara agama dan politik. Tujuan pertama dari makalah ini adalah untuk menguraikan konsepsi minimalis ini. Kami membuat pernyataan ulang yang terperinci untuk mengisolasi konsepsi ini dari moralnya (liberal) yayasan, yang kontroversial dari sudut pandang Islam tertentu yang dipertimbangkan di sini. Memang, proses demokrasi biasanya berasal dari prinsip otonomi pribadi, yang tidak didukung oleh teori-teori Islam ini.11 Di sini, kami menunjukkan bahwa prinsip seperti itu tidak diperlukan untuk membenarkan proses demokrasi.

Islam dan Lansekap Politik Baru

Kembali, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra dan John Solomos

SETELAH serangan terhadap World Trade Center di 11 September 2001, dan pengeboman Madrid dan London di 2004 dan 2005, literatur yang membahas bentuk dan modalitas ekspresi keagamaan – khususnya ekspresi keagamaan Islam – telah berkembang di daerah penumbra yang menghubungkan ilmu sosial arus utama dengan desain kebijakan sosial, think tank dan jurnalisme. Sebagian besar pekerjaan telah berusaha untuk mendefinisikan sikap atau kecenderungan populasi Muslim di lokasi ketegangan tertentu seperti London atau Inggris. (Barnes, 2006; Konsultasi Etnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; populus, 2006), atau mengkritik bentuk-bentuk tertentu dari intervensi kebijakan sosial (Terang, 2006sebuah; Mirza dkk., 2007). Studi Islamisme dan Jihadisme telah menciptakan fokus khusus pada hubungan sinkretis dan kompleks antara keyakinan agama Islam dan bentuk gerakan sosial dan mobilisasi politik. (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones dkk., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Secara konvensional, fokus analitis telah menyoroti budaya Islam, sistem kepercayaan orang beriman, dan lintasan sejarah dan geografis populasi Muslim di seluruh dunia pada umumnya dan di 'Barat' pada khususnya (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade dan Garbin, 2002; Husein, 2006; Mood, 2005; Ramadan, 1999, 2005). Dalam artikel ini penekanannya berbeda. Kami berpendapat bahwa studi tentang partisipasi politik Islam perlu dikontekstualisasikan dengan hati-hati tanpa mengandalkan generalisasi besar tentang budaya dan iman. Ini karena baik budaya maupun iman disusun oleh dan pada gilirannya membentuk struktur budaya, lanskap kelembagaan dan deliberatif di mana mereka diartikulasikan. Dalam kasus pengalaman Inggris, Jejak-jejak Kekristenan yang Tersembunyi dalam Pembentukan Negara Kesejahteraan di Abad Terakhir, kartografi ruang politik yang berubah dengan cepat dan peran 'organisasi kepercayaan' dalam restrukturisasi penyediaan kesejahteraan menghasilkan konteks sosial material yang menentukan peluang dan garis besar bentuk-bentuk baru partisipasi politik.

Islam Reformasi

Adnan Khan

Perdana Menteri Italia, Silvio Berlusconi membual setelah peristiwa 9/11:
“…kita harus sadar akan keunggulan peradaban kita, sistem yang telah menjamin

kesejahteraan, penghormatan terhadap hak asasi manusia dan – berbeda dengan negara-negara Islam – menghormati

untuk hak agama dan politik, sebuah sistem yang memiliki nilai-nilai pemahaman tentang keragaman

dan toleransi…Barat akan menaklukkan masyarakat, seperti itu menaklukkan komunisme, bahkan jika itu

berarti konfrontasi dengan peradaban lain, yang islami, terjebak di mana itu

1,400 tahun yang lalu…”1

Dan dalam 2007 laporan yang dinyatakan oleh lembaga RAND:
“Perjuangan yang berlangsung di sebagian besar dunia Muslim pada dasarnya adalah perang

ide ide. Hasilnya akan menentukan arah masa depan dunia Muslim.”

Membangun Jaringan Muslim moderat, Institut RAND

Konsep 'islah' (pembaruan) adalah konsep yang tidak diketahui oleh umat Islam. Itu tidak pernah ada di seluruh

sejarah peradaban islam; itu tidak pernah diperdebatkan atau bahkan dipertimbangkan. Sekilas tentang klasik

Literatur Islam menunjukkan kepada kita bahwa ketika para ulama klasik meletakkan dasar-dasar ushul, dan dikodifikasi

aturan Islam mereka (fiqh) mereka hanya mencari pemahaman tentang aturan-aturan Islam untuk

terapkan. Situasi serupa terjadi ketika aturan-aturan ditetapkan untuk hadits, tafsir dan

bahasa Arab. Cendekiawan, pemikir dan intelektual sepanjang sejarah Islam menghabiskan banyak waktu

memahami wahyu Allah - Al-Qur'an dan menerapkan ayat-ayat pada realitas dan diciptakan

prinsip dan disiplin untuk memfasilitasi pemahaman. Oleh karena itu Al-Qur'an tetap menjadi dasar

studi dan semua disiplin ilmu yang berkembang selalu berlandaskan Al-Qur’an. Mereka yang menjadi

terpikat oleh filsafat Yunani seperti para filosof Muslim dan beberapa dari kalangan Mut’azilah

dianggap telah meninggalkan Islam karena Al-Qur'an tidak lagi menjadi dasar studi mereka. Jadi untuk

Muslim mana pun yang mencoba menyimpulkan aturan atau memahami sikap apa yang harus diambil atas suatu hal tertentu

masalah Al-Qur'an adalah dasar dari penelitian ini.

Upaya pertama untuk mereformasi Islam terjadi pada pergantian abad ke-19.. Pada giliran

abad umat telah berada dalam periode penurunan yang panjang di mana keseimbangan kekuatan global bergeser

dari Khilafah ke Inggris. Masalah pemasangan melanda Khilafah sementara Eropa Barat masuk

di tengah revolusi industri. Umat ​​menjadi kehilangan pemahamannya yang murni tentang Islam, dan

dalam upaya untuk membalikkan penurunan yang melanda Utsmani (Ottoman) beberapa Muslim dikirim ke

Barat, dan sebagai hasilnya menjadi terpesona oleh apa yang mereka lihat. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi dari Mesir (1801-1873),

sekembalinya dari Paris, menulis buku biografi berjudul Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Itu

Ekstraksi Emas, atau Sekilas tentang Paris, 1834), memuji kebersihan mereka, cinta pekerjaan, dan di atas

semua moralitas sosial. Dia menyatakan bahwa kita harus meniru apa yang sedang dilakukan di Paris, menganjurkan perubahan pada

masyarakat Islam dari liberalisasi perempuan ke sistem pemerintahan. Pikiran ini, dan yang lainnya suka,

menandai awal dari tren reinventing dalam Islam.

Islam di Barat

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ISLAM, DEMOKRASI & THE USA:

Yayasan Cordoba

Abdullah Faliq

pengantar ,


Terlepas dari itu menjadi perdebatan abadi dan kompleks, Arches Quarterly memeriksa kembali dari dasar teologis dan praktis, perdebatan penting tentang hubungan dan kompatibilitas antara Islam dan Demokrasi, seperti yang digemakan dalam agenda harapan dan perubahan Barack Obama. Sementara banyak yang merayakan naiknya Obama ke Oval Office sebagai katarsis nasional untuk AS, yang lain tetap kurang optimis terhadap perubahan ideologi dan pendekatan di arena internasional. Sementara sebagian besar ketegangan dan ketidakpercayaan antara dunia Muslim dan AS dapat dikaitkan dengan pendekatan mempromosikan demokrasi, biasanya mendukung kediktatoran dan rezim boneka yang memberikan lip service pada nilai-nilai demokrasi dan hak asasi manusia, gempa susulan 9/11 telah benar-benar memperkuat keraguan lebih jauh melalui posisi Amerika tentang Islam politik. Itu telah menciptakan dinding negatif seperti yang ditemukan oleh worldpublicopinion.org, yg mana 67% orang Mesir percaya bahwa secara global Amerika memainkan peran "terutama negatif".
Tanggapan Amerika dengan demikian telah tepat. Dengan memilih Obama, banyak di seluruh dunia menggantungkan harapan mereka untuk mengembangkan perang yang tidak terlalu agresif, tetapi kebijakan luar negeri yang lebih adil terhadap dunia Muslim. Ujian bagi Obama, saat kita berdiskusi, adalah bagaimana Amerika dan sekutunya mempromosikan demokrasi. Apakah itu memfasilitasi atau memaksakan?
Lagi pula, dapatkah itu menjadi broker yang jujur ​​di zona konflik yang berkepanjangan?? Mendaftar keahlian dan wawasan produktif
c ulama, akademisi, jurnalis dan politisi kawakan, Arches Quarterly mengungkap hubungan antara Islam dan Demokrasi dan peran Amerika – serta perubahan yang dibawa oleh Obama, dalam mencari kesamaan. Anas Altikriti, CEO Yayasan Th e Cordoba memberikan langkah awal untuk diskusi ini, di mana dia merefleksikan harapan dan tantangan yang ada di jalan Obama. Mengikuti Altikriti, mantan penasihat Presiden Nixon, Dr Robert Crane menawarkan analisis menyeluruh tentang prinsip Islam tentang hak atas kebebasan. Anwar Ibrahim, mantan Wakil Perdana Menteri Malaysia, memperkaya diskusi dengan realitas praktis penerapan demokrasi di masyarakat yang mayoritas Muslim, yaitu, di Indonesia dan Malaysia.
Kami juga memiliki Dr Shireen Hunter, dari Universitas Georgetown, AS, yang mengeksplorasi negara-negara Muslim yang tertinggal dalam demokratisasi dan modernisasi. Hal ini dilengkapi oleh penulis terorisme, Penjelasan Dr Nafeez Ahmed tentang krisis postmodernitas dan
matinya demokrasi. dr. daud abdullah (Direktur Pemantau Media Timur Tengah), Alan Hart (mantan koresponden ITN dan BBC Panorama; penulis Zionisme: Musuh Sejati Orang Yahudi) dan Asem Sondos (Editor mingguan Sawt Al Omma Mesir) berkonsentrasi pada Obama dan perannya dalam mempromosikan demokrasi di dunia Muslim, serta hubungan AS dengan Israel dan Ikhwanul Muslimin.
Menteri Luar Negeri, Maladewa, Ahmed Shaheed berspekulasi tentang masa depan Islam dan Demokrasi; Cllr. Gerry Maclochlainn
– seorang anggota Sinn Féin yang menjalani empat tahun penjara karena kegiatan Republik Irlandia dan juru kampanye untuk Guildford 4 dan Birmingham 6, merefleksikan perjalanannya baru-baru ini ke Gaza di mana dia menyaksikan dampak kebrutalan dan ketidakadilan yang dijatuhkan terhadap warga Palestina; Dr Marie Breen-Smyth, Direktur Pusat Kajian Radikalisasi dan Kekerasan Politik Kontemporer membahas tantangan mengkaji secara kritis teror politik; Dr Khalid al-Mubarak, penulis dan dramawan, membahas prospek perdamaian di Darfur; dan akhirnya jurnalis dan aktivis hak asasi manusia Ashur Shamis melihat secara kritis demokratisasi dan politisasi umat Islam saat ini.
Kami berharap semua ini menjadi bacaan yang komprehensif dan sumber refleksi tentang isu-isu yang mempengaruhi kita semua dalam fajar harapan baru..
Terima kasih

US Hamas kebijakan blok perdamaian Timur Tengah

Henry Siegman


pembicaraan bilateral gagal selama masa lalu ini 16 tahun telah menunjukkan bahwa perdamaian kesepakatan Timur Tengah tidak pernah dapat dicapai oleh para pihak sendiri. Pemerintah Israel percaya bahwa mereka dapat menentang kecaman internasional atas proyek kolonial ilegal mereka di Tepi Barat karena mereka dapat mengandalkan AS untuk menentang sanksi internasional. Pembicaraan bilateral yang tidak dibingkai oleh parameter yang dirumuskan AS (berdasarkan resolusi Dewan Keamanan, kesepakatan Oslo, Inisiatif Perdamaian Arab, “peta jalan” dan perjanjian Israel-Palestina sebelumnya) tidak bisa berhasil. Pemerintah Israel percaya bahwa Kongres AS tidak akan mengizinkan seorang presiden Amerika untuk mengeluarkan parameter seperti itu dan menuntut penerimaan mereka. Apa harapan untuk pembicaraan bilateral yang dilanjutkan di Washington DC pada bulan September? 2 sepenuhnya bergantung pada Presiden Obama yang membuktikan bahwa kepercayaan itu salah, dan apakah "proposal menjembatani" yang dia janjikan, haruskah pembicaraan mencapai jalan buntu, adalah eufemisme untuk penyerahan parameter Amerika. Inisiatif AS semacam itu harus menawarkan jaminan berlapis besi kepada Israel untuk keamanannya di dalam perbatasan pra-1967, tetapi pada saat yang sama harus memperjelas bahwa jaminan ini tidak tersedia jika Israel bersikeras menyangkal Palestina sebagai negara yang layak dan berdaulat di Tepi Barat dan Gaza.. Makalah ini berfokus pada hambatan utama lainnya untuk perjanjian status permanen: tidak adanya lawan bicara Palestina yang efektif. Mengatasi keluhan sah Hamas – dan seperti yang dicatat dalam laporan CENTCOM baru-baru ini, Hamas memiliki keluhan yang sah – dapat mengarah pada pengembaliannya ke pemerintahan koalisi Palestina yang akan memberi Israel mitra perdamaian yang kredibel. Jika penjangkauan itu gagal karena penolakan Hamas, kemampuan organisasi untuk mencegah kesepakatan wajar yang dinegosiasikan oleh partai politik Palestina lainnya akan sangat terhambat. Jika pemerintahan Obama tidak akan memimpin inisiatif internasional untuk menentukan parameter kesepakatan Israel-Palestina dan secara aktif mempromosikan rekonsiliasi politik Palestina, Eropa harus melakukannya, dan berharap Amerika akan mengikuti. Sayangnya, tidak ada peluru perak yang dapat menjamin tujuan “dua negara yang hidup berdampingan dalam damai dan keamanan.”
Tapi jalan Presiden Obama saat ini benar-benar menghalanginya.

Islamisme revisited

MAHA Azzam

Ada krisis politik dan keamanan sekitarnya apa yang disebut sebagai Islamisme, krisis yang pendahulunya lama mendahului 9/11. Selama masa lalu 25 tahun, ada penekanan yang berbeda tentang bagaimana menjelaskan dan memerangi Islam. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Juli 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

ISLAM DAN ATURAN HUKUM

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. Pada waktu bersamaan, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, atau (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Budaya Politik Islam, Demokrasi, dan Hak Asasi Manusia

Daniel E. Harga

Telah berpendapat bahwa Islam memfasilitasi otoriterisme, bertentangan dengan nilai-nilai masyarakat Barat, dan signifikan mempengaruhi hasil politik penting di negara-negara Muslim. Karenanya, sarjana, komentator, dan pejabat pemerintah sering menunjuk ke''''fundamentalisme Islam sebagai ancaman ideologis di samping demokrasi liberal. This view, Namun, is based primarily on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention that the texts and traditions of Islam, like those of other religions, can be used to support a variety of political systems and policies. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Karenanya, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, demokrasi, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, jika begitu, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

PRECISION DI GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Tujuh tahun setelah September 11, 2001 (9/11) serangan, banyak ahli percaya bahwa al-Qa'ida telah mendapatkan kembali kekuatannya dan bahwa para peniru atau afiliasinya lebih mematikan daripada sebelumnya. Perkiraan Intelijen Nasional dari 2007 menegaskan bahwa al-Qa'ida sekarang lebih berbahaya daripada sebelumnya 9/11.1 Emulator Al-Qaeda terus mengancam Barat, Timur Tengah, dan negara-negara Eropa, seperti dalam plot yang digagalkan pada bulan September 2007 di Jerman. Bruce Riedel menyatakan: Sebagian besar berkat keinginan Washington untuk pergi ke Irak daripada memburu para pemimpin al Qaeda, organisasi sekarang memiliki basis operasi yang kuat di tanah tandus Pakistan dan waralaba yang efektif di Irak barat. Jangkauannya telah menyebar ke seluruh dunia Muslim dan di Eropa . . . Osama bin Laden telah melakukan kampanye propaganda yang sukses. . . . Idenya sekarang menarik lebih banyak pengikut dari sebelumnya.
Memang benar bahwa berbagai organisasi salafi-jihadis masih bermunculan di seluruh dunia Islam. Mengapa tanggapan dengan sumber daya yang besar terhadap terorisme Islam yang kami sebut jihad global tidak terbukti sangat efektif??
Pindah ke alat "kekuatan lunak",” bagaimana dengan keberhasilan upaya Barat untuk mendukung umat Islam dalam Perang Global Melawan Teror? (GWOT)? Mengapa Amerika Serikat memenangkan begitu sedikit "hati dan pikiran" di dunia Islam yang lebih luas?? Mengapa pesan strategis Amerika tentang masalah ini bermain sangat buruk di kawasan?? Mengapa, terlepas dari ketidaksetujuan Muslim yang luas terhadap ekstremisme seperti yang ditunjukkan dalam survei dan pernyataan resmi oleh para pemimpin Muslim utama, memiliki dukungan untuk bin Ladin sebenarnya meningkat di Yordania dan di Pakistan?
Monograf ini tidak akan meninjau kembali asal-usul kekerasan Islamis. Alih-alih, ini berkaitan dengan jenis kegagalan konseptual yang secara keliru membangun GWOT dan yang membuat umat Islam enggan mendukungnya. Mereka tidak dapat mengidentifikasi dengan tindakan penanggulangan transformatif yang diusulkan karena mereka melihat beberapa keyakinan dan institusi inti mereka sebagai target dalam
usaha ini.
Beberapa tren yang sangat bermasalah mengacaukan konseptualisasi Amerika tentang GWOT dan pesan strategis yang dibuat untuk melawan Perang itu. Ini berevolusi dari (1) pendekatan politik pasca-kolonial terhadap Muslim dan negara-negara mayoritas Muslim yang sangat bervariasi dan karenanya menghasilkan kesan dan efek yang saling bertentangan dan membingungkan; dan (2) sisa ketidaktahuan umum dan prasangka terhadap Islam dan budaya subregional. Tambahkan ke kemarahan Amerika ini, takut, dan kecemasan tentang peristiwa mematikan 9/11, dan elemen tertentu yang, terlepas dari desakan kepala yang lebih dingin, meminta pertanggungjawaban umat Islam dan agama mereka atas perbuatan buruk para pemeluk agama mereka, atau yang merasa berguna untuk melakukannya karena alasan politik.

Demokrasi, Pemilihan dan Ikhwanul Muslimin Mesir

Israel Elad-Altman

Amerika yang dipimpin Timur Tengah reformasi dan demokratisasi kampanye dua tahun terakhir telah membantu membentuk realitas politik baru di Mesir. Peluang telah terbuka untuk perbedaan pendapat. Bersama kami. dan dukungan Eropa, kelompok oposisi lokal telah mampu mengambil inisiatif, memajukan tujuan mereka dan mengekstrak konsesi dari negara. Gerakan Ikhwanul Muslimin Mesir (MB), yang telah resmi dilarang sebagai organisasi politik, sekarang berada di antara grup yang menghadapi kedua peluang baru
dan risiko baru.
Pemerintah Barat, termasuk pemerintah Amerika Serikat, sedang mempertimbangkan MB dan kelompok “Islam moderat” lainnya sebagai mitra potensial dalam membantu memajukan demokrasi di negara mereka, dan mungkin juga dalam memberantas terorisme Islam. Bisakah MB Mesir mengisi peran itu?? Mungkinkah itu mengikuti jejak Partai Keadilan dan Pembangunan Turki? (AKP) dan Partai Keadilan Sejahtera Indonesia (PKS), dua partai Islam itu, menurut beberapa analis, berhasil beradaptasi dengan aturan demokrasi liberal dan memimpin negara mereka menuju integrasi yang lebih besar dengan, masing-masing, Eropa dan Asia "kafir"?
Artikel ini membahas bagaimana MB menanggapi realitas baru, bagaimana menangani tantangan dan dilema ideologis dan praktis yang muncul selama dua tahun terakhir. Sejauh mana gerakan itu mengakomodasi pandangannya terhadap keadaan baru? Apa tujuan dan visinya tentang tatanan politik?? Bagaimana reaksinya terhadap AS?. tawaran dan kampanye reformasi dan demokratisasi?
Bagaimana ia menavigasi hubungannya dengan rezim Mesir di satu sisi, dan kekuatan oposisi lainnya di sisi lain, saat negara itu menuju dua pemilihan dramatis di musim gugur 2005? Sejauh mana MB dapat dianggap sebagai kekuatan yang dapat memimpin Mesir
menuju demokrasi liberal?

MESIR'S MUSLIM BROTHERS: KONFRONTASI ATAU INTEGRASI?

Riset

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. menanggapi, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, rezim harus mengambil langkah awal untuk menormalkan partisipasi Ikhwanul Muslimin dalam kehidupan politik. Saudara Muslim, yang aktivitas sosialnya telah lama ditoleransi tetapi perannya dalam politik formal sangat terbatas, memenangkan yang belum pernah terjadi sebelumnya 20 persen kursi parlemen di 2005 pemilihan. Mereka melakukannya meskipun bersaing hanya untuk sepertiga dari kursi yang tersedia dan meskipun ada banyak rintangan, termasuk represi polisi dan kecurangan pemilu. Keberhasilan ini menegaskan posisi mereka sebagai kekuatan politik yang sangat terorganisir dengan baik dan mengakar. Pada waktu bersamaan, itu menggarisbawahi kelemahan oposisi hukum dan partai yang berkuasa. Rezim mungkin telah bertaruh bahwa sedikit peningkatan dalam perwakilan parlemen Ikhwanul Muslimin dapat digunakan untuk memicu ketakutan akan pengambilalihan oleh kelompok Islam dan dengan demikian menjadi alasan untuk menghentikan reformasi.. Jika begitu, strateginya berisiko besar menjadi bumerang.

Islam dan Demokrasi: Teks, Tradisi, dan Sejarah

Ahrar Ahmad

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, berat, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Namun, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Misalnya, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Sebenarnya, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Misalnya, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Demikian pula, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Akhirnya, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Somalia, Sudan, Indonesia, Pakistan, Irak, Afganistan, Aljazair, and Bosnia).