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El mañana árabe

david b. OTTAWAY

Octubre 6, 1981, estaba destinado a ser un día de celebración en Egipto. Marcó el aniversario del momento más grandioso de la victoria de Egipto en tres conflictos árabe-israelíes., cuando el ejército desvalido del país atravesó el Canal de Suez en los primeros días del 1973 Guerra de Yom Kippur y envió a las tropas israelíes tambaleándose en retirada. en un fresco, mañana sin nubes, El estadio de El Cairo estaba repleto de familias egipcias que habían venido a ver a los militares pavonearse con su hardware. En el estrado de revisión, Presidente Anwar el-Sadat,el arquitecto de la guerra, observó con satisfacción cómo hombres y máquinas desfilaban ante él. yo estaba cerca, un corresponsal extranjero recién llegado. De repente, uno de los camiones del ejército se detuvo justo frente a la plataforma de revisión justo cuando seis jets Mirage rugían sobre su cabeza en una actuación acrobática, pintando el cielo con largas estelas de rojo, amarillo, violeta,y humo verde. sadat se puso de pie, aparentemente preparándose para intercambiar saludos con otro contingente de tropas egipcias. Se convirtió en blanco perfecto para cuatro sicarios islamistas que saltaron del camión, subió al podio, y acribillaron su cuerpo a balazos. Mientras los asesinos continuaban durante lo que pareció una eternidad rociando el stand con su fuego mortal, Consideré por un instante si golpear el suelo y arriesgarme a ser pisoteado hasta la muerte por espectadores aterrorizados o permanecer en pie y arriesgarme a recibir una bala perdida.. El instinto me dijo que me quedara de pie, y mi sentido del deber periodístico me impulsó a ir a averiguar si Sadat estaba vivo o muerto.

El totalitarismo del islamismo yihadista y su desafío a Europa y al Islam

Bassam Tibi

When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Further, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, sin embargo,, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
One of the reasons for such shortcomings is the fact that most of those who seek to inform us about the ‘jihadist threat’ – and Berman is typical of this scholarship – not only lack the language skills to read the sources produced by the ideologues of political Islam, but also lack knowledge about the cultural dimension of the movement. This new totalitarian movement is in many ways a novelty
in the history of politics since it has its roots in two parallel and related phenomena: first, the culturalisation of politics which leads to politics being conceptualised as a cultural system (a view pioneered by Clifford Geertz); and second the return of the sacred, or ‘re-enchantment’ of the world, as a reaction to its intensive secularisation resulting from globalisation.
The analysis of political ideologies that are based on religions, and that can exert appeal as a political religion as a consequence of this, involves a social science understanding of the role of religion played by world politics, especially after the bi-polar system of the Cold War has given way to a multi-polar world. In a project conducted at the Hannah Arendt Institute for the application of totalitarianism to the study of political religions, I proposed the distinction between secular ideologies that act as a substitute for religion, and religious ideologies based on genuine religious faith, which is the case in religious fundamentalism (see note
24). Another project on ‘Political Religion’, carried out at the University of Basel, has made clearer the point that new approaches to politics become necessary once a religious faith becomes clothed in a political garb.Drawing on the authoritative sources of political Islam, this article suggests that the great variety of organisations inspired by Islamist ideology are to be conceptualised both as political religions and as political movements. The unique quality of political Islam lies is the fact that it is based on a transnational religion (see note 26).

islam, Islam político y América

Árabe penetración

¿Es posible la “hermandad” con Estados Unidos??

khalil al anani

“No hay posibilidad de comunicarse con ningún estadounidense. administración mientras Estados Unidos mantenga su visión de larga data del Islam como un peligro real, una visión que pone a los Estados Unidos en el mismo barco que el enemigo sionista. No tenemos nociones preconcebidas sobre el pueblo estadounidense o los EE. UU.. sociedad y sus organizaciones cívicas y think tanks. No tenemos problemas para comunicarnos con el pueblo estadounidense, pero no se están haciendo los esfuerzos adecuados para acercarnos,dijo el Dr.. Issam al-Iryan, jefe del departamento político de los Hermanos Musulmanes en una entrevista telefónica.
Las palabras de Al-Iryan resumen los puntos de vista de la Hermandad Musulmana sobre el pueblo estadounidense y los EE. UU.. gobierno. Otros miembros de la Hermandad Musulmana estarían de acuerdo, como lo haría el difunto Hassan al-Banna, que fundó el grupo en 1928. Alabama- Banna veía a Occidente principalmente como un símbolo de decadencia moral.. Otros salafistas, una escuela de pensamiento islámica que se basa en los antepasados ​​como modelos ejemplares, han tenido la misma visión de los Estados Unidos., pero carecen de la flexibilidad ideológica propugnada por los Hermanos Musulmanes. Mientras que la Hermandad Musulmana cree en involucrar a los estadounidenses en el diálogo civil, otros grupos extremistas no ven ningún sentido en el diálogo y sostienen que la fuerza es la única forma de tratar con los Estados Unidos.

Democracia liberal e islamismo político: la búsqueda de un terreno común.

Mostapha Benhenda

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
regime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Por ejemplo, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Por ejemplo, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. En efecto, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.

El Islam y el nuevo panorama político

El Regreso, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra y John Solomos

DESPUÉS del ataque al World Trade Center en 11 De septiembre 2001, y los atentados de Madrid y Londres de 2004 y 2005, una literatura que aborda las formas y modalidades de la expresión religiosa, en particular la expresión religiosa islámica, ha florecido en las regiones de penumbra que vinculan la corriente principal de las ciencias sociales con el diseño de políticas sociales, think tanks y periodismo. Gran parte del trabajo ha intentado definir las actitudes o predisposiciones de una población musulmana en un lugar particular de tensión como Londres o el Reino Unido. (Barnes, 2006; Consultoría Etnos, 2005; GFK, 2006; SBA, 2006; populus, 2006), o criticado formas particulares de intervención de la política social (Brillante, 2006a; Mirza et al., 2007). Los estudios sobre el islamismo y el yihadismo han creado un enfoque particular sobre los vínculos sincréticos y complejos entre la fe religiosa islámica y las formas de movimiento social y movilización política. (Husáin, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Convencionalmente, el enfoque analítico ha puesto de relieve la cultura del Islam, los sistemas de creencias de los fieles, y las trayectorias históricas y geográficas de las poblaciones musulmanas en todo el mundo en general y en 'Occidente' en particular (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade y Garbin, 2002; hussein, 2006; Modos, 2005; Ramadán, 1999, 2005). En este artículo el énfasis es diferente. Argumentamos que los estudios sobre la participación política islámica deben contextualizarse cuidadosamente sin recurrir a grandes generalidades sobre la cultura y la fe.. Esto se debe a que tanto la cultura como la fe están estructuradas por y, a su vez, estructuran la cultura., paisajes institucionales y deliberativos a través de los cuales se articulan. En el caso de la experiencia británica, las huellas ocultas del cristianismo en la formación del estado del bienestar en el siglo pasado, la cartografía rápidamente cambiante de los espacios de lo político y el papel de las “organizaciones de fe” en la reestructuración de la provisión de bienestar generan el contexto social material que determina las oportunidades y los contornos de nuevas formas de participación política.

Reforma Islámica

Adnan Khan

El primer ministro italiano, Silvio Berlusconi se jactaba tras los hechos de 9/11:
“…debemos ser conscientes de la superioridad de nuestra civilización, un sistema que ha garantizado

bienestar, respeto a los derechos humanos y – en contraste con los países islámicos – respeto

por los derechos religiosos y políticos, un sistema que tiene sus valores comprensión de la diversidad

y tolerancia…Occidente conquistará a los pueblos, como conquistó el comunismo, incluso si

significa un enfrentamiento con otra civilización, el islámico, atrapado donde estaba

1,400 hace años…”1

y en un 2007 informe que declaró el instituto RAND:
“La lucha en curso en gran parte del mundo musulmán es esencialmente una guerra de

ideas. Su resultado determinará la dirección futura del mundo musulmán”.

Construyendo redes musulmanas moderadas, Instituto RAND

El concepto de 'Islá' (reforma) es un concepto desconocido para los musulmanes. Nunca existió en todo el

historia de la civilización islámica; nunca se debatió ni se consideró. Una mirada rápida a lo clásico

La literatura islámica nos muestra que cuando los eruditos clásicos sentaron las bases del usul, y codificado

sus reglas islámicas (fiqh) solo buscaban la comprensión de las reglas islámicas para poder

aplicarlos. Una situación similar ocurrió cuando se establecieron las reglas para el hadiz., Tafsir y el

lenguaje árabe. eruditos, pensadores e intelectuales a lo largo de la historia islámica dedicaron mucho tiempo

comprender la revelación de Allah: el Corán y aplicar las aleyas sobre las realidades y acuñar

principios y disciplinas para facilitar la comprensión. Por lo tanto, el Corán siguió siendo la base de

El estudio y todas las disciplinas que evolucionaron siempre se basaron en el Corán.. Los que se convirtieron

herido por la filosofía griega, como los filósofos musulmanes y algunos de entre los Mut'azilah

se consideró que habían dejado el redil del Islam cuando el Corán dejó de ser su base de estudio. Así para

cualquier musulmán que intente deducir reglas o entender qué postura se debe tomar sobre un particular

emitir el Corán es la base de este estudio.

El primer intento de reformar el Islam tuvo lugar a principios del siglo XIX.. A la vuelta de la

siglo la Ummah había estado en un largo período de declive donde el equilibrio global de poder cambió

del Khilafah a Gran Bretaña. Los crecientes problemas envolvieron al Khilafah mientras Europa Occidental estaba en

en medio de la revolución industrial. La Ummah llegó a perder su comprensión prístina del Islam, y

en un intento de revertir el declive que engulle a los Uthmani (otomanos) algunos musulmanes fueron enviados a la

Oeste, y como resultado quedaron heridos por lo que vieron. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi de Egipto (1801-1873),

a su regreso de París, escribió un libro biográfico llamado Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (El

Extracción de Oro, o una visión general de París, 1834), alabando su limpieza, amor al trabajo, y por encima

toda la moralidad social. Declaró que hay que imitar lo que se está haciendo en París, abogando por cambios en

la sociedad islámica desde la liberalización de las mujeres hasta los sistemas de gobierno. este pensamiento, y a otros les gusta,

marcó el comienzo de la tendencia de reinvención en el Islam.

islam en occidente

Jocelyne Cesari

La inmigración de musulmanes a Europa, América del norte, y Australia y las complejas dinámicas sociorreligiosas que se han desarrollado posteriormente han hecho del Islam en Occidente un nuevo campo de investigación convincente. El asunto de Salman Rushdie, controversias sobre el hiyab, los ataques al World Trade Center, y el furor por las caricaturas danesas son ejemplos de crisis internacionales que han sacado a la luz las conexiones entre los musulmanes de Occidente y el mundo musulmán global.. Estas nuevas situaciones suponen desafíos teóricos y metodológicos para el estudio del Islam contemporáneo, y se ha vuelto crucial que evitemos esencializar al Islam o a los musulmanes y resistamos las estructuras retóricas de los discursos que se preocupan por la seguridad y el terrorismo..
En este articulo, Argumento que el Islam como tradición religiosa es una terra incognita. Una razón preliminar de esta situación es que no existe un consenso sobre la religión como objeto de investigación.. Religión, como disciplina académica, se ha desgarrado entre lo histórico, sociológico, y metodologías hermenéuticas. con el Islam, la situación es aún más complicada. En el oeste, El estudio del Islam comenzó como una rama de los estudios orientalistas y, por lo tanto, siguió un camino separado y distintivo del estudio de las religiones.. Si bien la crítica al orientalismo ha sido central en el surgimiento del estudio del Islam en el campo de las ciencias sociales, las tensiones siguen siendo fuertes entre los islamistas y los antropólogos y sociólogos. El tema del Islam y los musulmanes en Occidente está incrustado en esta lucha.. Una implicación de esta tensión metodológica es que los estudiantes del Islam que comenzaron su carrera académica estudiando el Islam en Francia, Alemania, o Estados Unidos les resulta difícil establecer la credibilidad como eruditos del Islam, particularmente en la academia norteamericana
contexto.

ISLAM, LA DEMOCRACIA & EE.UU:

Fundación Córdoba

Abdullah Faliq

Introducción ,


A pesar de ser un debate perenne y complejo, Arches Quarterly reexamina desde bases teológicas y prácticas, el importante debate sobre la relación y compatibilidad entre Islam y Democracia, como se refleja en la agenda de esperanza y cambio de Barack Obama. Mientras que muchos celebran el ascenso de Obama a la Oficina Oval como una catarsis nacional para EE. UU., otros siguen siendo menos optimistas sobre un cambio de ideología y enfoque en el ámbito internacional. Si bien gran parte de la tensión y la desconfianza entre el mundo musulmán y los EE. UU. puede atribuirse al enfoque de promover la democracia, favoreciendo típicamente las dictaduras y los regímenes títeres que hablan de boquilla de los valores democráticos y los derechos humanos, la réplica de 9/11 realmente ha cimentado aún más las dudas a través de la posición de Estados Unidos sobre el Islam político. Ha creado un muro de negatividad según lo encontrado por worldpublicopinion.org, según la cual 67% de los egipcios cree que, globalmente, Estados Unidos está jugando un papel “principalmente negativo”.
Por lo tanto, la respuesta de Estados Unidos ha sido apta. Al elegir a Obama, muchos en todo el mundo están poniendo sus esperanzas en el desarrollo de una menos beligerante, pero una política exterior más justa hacia el mundo musulmán. La prueba para Obama, mientras discutimos, es cómo Estados Unidos y sus aliados promueven la democracia. ¿Estará facilitando o imponiendo?
Es más, ¿Puede ser un intermediario honesto en zonas prolongadas de confl ictos?? Aprovechar la experiencia y el conocimiento de prolifi
c eruditos, académica, periodistas y políticos experimentados, Arches Quarterly saca a la luz la relación entre el Islam y la democracia y el papel de Estados Unidos, así como los cambios provocados por Obama, en la búsqueda del terreno común. Anas Altikriti, el director general de la Fundación Córdoba ofrece el gambito de apertura de esta discusión, donde reflexiona sobre las esperanzas y los desafíos que quedan en el camino de Obama. Siguiendo a Altikriti, el ex asesor del presidente Nixon, El Dr. Robert Crane ofrece un análisis exhaustivo del principio islámico del derecho a la libertad. Anwar Abraham, ex viceprimer ministro de Malasia, enriquece la discusión con las realidades prácticas de la implementación de la democracia en las sociedades musulmanas dominantes, a saber,, en Indonesia y Malasia.
También contamos con la Dra Shireen Hunter, de la Universidad de Georgetown, EE.UU., que explora los países musulmanes rezagados en democratización y modernización. Esto se complementa con el escritor de terrorismo., La explicación del Dr. Nafeez Ahmed sobre la crisis de la posmodernidad y la
desaparición de la democracia. Dr. Daud Abdalá (Director de Monitor de Medios de Oriente Medio), alan hart (ex corresponsal de ITN y BBC Panorama; autor del sionismo: El verdadero enemigo de los judíos) y Asem Sondos (Editor del semanario Sawt Al Omma de Egipto) concentrarse en Obama y su papel frente a la promoción de la democracia en el mundo musulmán, así como las relaciones de Estados Unidos con Israel y la Hermandad Musulmana.
Ministro de Relaciones Exteriores, Maldivas, Ahmed Shaheed especula sobre el futuro del Islam y la democracia; Cllr. Gerry Maclochlain
– un miembro del Sinn Féin que soportó cuatro años de prisión por actividades republicanas irlandesas y un activista de Guildford 4 y Birmingham 6, reflexiona sobre su reciente viaje a Gaza, donde fue testigo del impacto de la brutalidad y la injusticia cometida contra los palestinos; Dra. Marie Breen-Smyth, Director del Centro para el Estudio de la Radicalización y la Violencia Política Contemporánea analiza los desafíos de la investigación crítica del terror político; Dr. Khalid al-Mubarak, escritor y dramaturgo, analiza las perspectivas de paz en Darfur; y, finalmente, el periodista y activista de derechos humanos Ashur Shamis analiza críticamente la democratización y politización de los musulmanes en la actualidad..
Esperamos que todo esto sea una lectura comprensiva y una fuente de reflexión sobre temas que nos afectan a todos en un nuevo amanecer de esperanza..
Gracias

La política estadounidense de Hamas bloquea la paz en Medio Oriente

Henry Siegman


Conversaciones bilaterales fallidas en estos últimos 16 años han demostrado que un acuerdo de paz en Oriente Medio nunca puede ser alcanzado por las propias partes. Los gobiernos israelíes creen que pueden desafiar la condena internacional de su proyecto colonial ilegal en Cisjordania porque pueden contar con Estados Unidos para oponerse a las sanciones internacionales.. Conversaciones bilaterales que no se enmarcan en los parámetros formulados por EE.UU. (sobre la base de las resoluciones del Consejo de Seguridad, los acuerdos de oslo, la Iniciativa de Paz Árabe, la “hoja de ruta” y otros acuerdos previos entre israelíes y palestinos) no puede tener éxito. El gobierno de Israel cree que el Congreso de los Estados Unidos no permitirá que un presidente estadounidense emita tales parámetros y exija su aceptación.. Qué esperanza hay para las conversaciones bilaterales que se reanudan en Washington DC en septiembre 2 depende completamente de que el presidente Obama demuestre que esa creencia es incorrecta, y sobre si las “propuestas puente” que ha prometido, si las conversaciones llegan a un punto muerto, son un eufemismo para la sumisión de los parámetros americanos. Tal iniciativa estadounidense debe ofrecer a Israel garantías férreas de su seguridad dentro de sus fronteras anteriores a 1967., pero al mismo tiempo debe dejar en claro que estas garantías no están disponibles si Israel insiste en negar a los palestinos un estado viable y soberano en Cisjordania y Gaza.. Este documento se centra en el otro gran obstáculo para un acuerdo de estatus permanente: la ausencia de un interlocutor palestino efectivo. Abordar las quejas legítimas de Hamas, y como se señaló en un informe reciente de CENTCOM, Hamas tiene quejas legítimas: podría conducir a su regreso a un gobierno de coalición palestino que proporcionaría a Israel un socio de paz creíble.. Si ese alcance falla debido al rechazo de Hamás, la capacidad de la organización para impedir un acuerdo razonable negociado por otros partidos políticos palestinos se habrá visto significativamente obstaculizada. Si la administración Obama no lidera una iniciativa internacional para definir los parámetros de un acuerdo israelí-palestino y promover activamente la reconciliación política palestina, Europa debe hacerlo, y espero que Estados Unidos siga. Desafortunadamente, no existe una bala de plata que pueda garantizar el objetivo de “dos estados que vivan uno al lado del otro en paz y seguridad”.
Pero el rumbo actual del presidente Obama lo impide absolutamente..

El islamismo revisitado

MAHA Azzam

Hay una crisis política y de seguridad en torno a lo que se denomina islamismo., una crisis cuyos antecedentes preceden mucho 9/11. sobre el pasado 25 años, ha habido diferentes énfasis en cómo explicar y combatir el islamismo. Analistas y formuladores de políticas.
en las décadas de 1980 y 1990 se habló de las causas fundamentales de la militancia islámica como el malestar económico y la marginación. Más recientemente, ha habido un enfoque en la reforma política como un medio para socavar el atractivo del radicalismo.. Cada vez más hoy, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. La umma existe potencialmente dondequiera que haya comunidades musulmanas.. El sentido compartido de pertenencia a una fe común aumenta en un entorno donde el sentido de integración en la comunidad circundante no está claro y donde la discriminación puede ser evidente.. Cuanto mayor es el rechazo a los valores de la sociedad,
ya sea en Occidente o incluso en un estado musulmán, mayor será la consolidación de la fuerza moral del Islam como identidad cultural y sistema de valores.
Después de los atentados en Londres el 7 Julio 2005 se hizo más evidente que algunos jóvenes afirmaban su compromiso religioso como una forma de expresar su etnicidad. Los vínculos entre los musulmanes de todo el mundo y su percepción de que los musulmanes son vulnerables han llevado a muchos en muy diferentes partes del mundo a fusionar sus propios problemas locales con los musulmanes más amplios., haber identificado culturalmente, ya sea principal o parcialmente, con un Islam ampliamente definido.

EL ISLAM Y EL ESTADO DE DERECHO

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. Al mismo tiempo, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, or (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Cultura política islámica, Democracia, y Derechos Humanos

Daniel E. Precio

Se ha argumentado que el Islam facilita el autoritarismo., contradice los valores de las sociedades occidentales, y afecta significativamente importantes resultados políticos en las naciones musulmanas. Como consecuencia, eruditos, comentaristas, y los funcionarios del gobierno señalan con frecuencia al “fundamentalismo islámico” como la próxima amenaza ideológica para las democracias liberales. Esta vista, sin embargo,, se basa principalmente en el análisis de textos, teoría política islámica, y estudios ad hoc de países individuales, que no consideran otros factores. Es mi opinión que los textos y tradiciones del Islam, como los de otras religiones, se puede utilizar para apoyar una variedad de sistemas políticos y políticas. Los estudios descriptivos y específicos de países no nos ayudan a encontrar patrones que nos ayuden a explicar las diversas relaciones entre el Islam y la política en los países del mundo musulmán.. Por eso, un nuevo enfoque para el estudio de la
Se requiere una conexión entre el Islam y la política..
yo sugiero, a través de una evaluación rigurosa de la relación entre el Islam, la democracia, y derechos humanos a nivel transnacional, que se está poniendo demasiado énfasis en el poder del Islam como fuerza política. Primero utilizo estudios de casos comparativos, que se centran en factores relacionados con la interacción entre grupos y regímenes islámicos, influencias economicas, divisiones étnicas, y desarrollo social, para explicar la variación en la influencia del Islam en la política en ocho naciones. Argumento que gran parte del poder
atribuido al Islam como la fuerza impulsora detrás de las políticas y los sistemas políticos en las naciones musulmanas puede explicarse mejor por los factores mencionados anteriormente. yo tambien encuentro, contrario a la creencia común, que la creciente fuerza de los grupos políticos islámicos a menudo se ha asociado con una modesta pluralización de los sistemas políticos.
He construido un índice de la cultura política islámica, sobre la base de la medida en que se utiliza la ley islámica y si y, si es así, cómo,ideas occidentales, instituciones, y se implementan tecnologías, para probar la naturaleza de la relación entre el Islam y la democracia y el Islam y los derechos humanos. Este indicador se utiliza en el análisis estadístico., que incluye una muestra de veintitrés países predominantemente musulmanes y un grupo de control de veintitrés países en desarrollo no musulmanes. además de comparar
Naciones islámicas a naciones en desarrollo no islámicas, el análisis estadístico me permite controlar la influencia de otras variables que se han encontrado que afectan los niveles de democracia y la protección de los derechos individuales. El resultado debería ser una imagen más realista y precisa de la influencia del Islam en la política y las políticas..

PRECISIÓN EN LA GUERRA GLOBAL CONTRA EL TERROR:

Sherifa Zuhur

Siete años después de septiembre 11, 2001 (9/11) ataques, muchos expertos creen que al-Qaeda ha recuperado fuerza y ​​que sus imitadores o afiliados son más letales que antes. La estimación de inteligencia nacional de 2007 afirmó que al-Qaeda es más peligrosa ahora que antes 9/11.1 Los emuladores de Al-Qaeda continúan amenazando a Occidente, Medio este, y naciones europeas, como en la trama frustrada en septiembre 2007 en Alemania. Bruce Riedel afirma: En gran parte gracias al afán de Washington de entrar en Irak en lugar de perseguir a los líderes de Al Qaeda., la organización ahora tiene una sólida base de operaciones en las tierras baldías de Pakistán y una franquicia efectiva en el oeste de Irak. Su alcance se ha extendido por todo el mundo musulmán y en Europa . . . Osama bin Laden ha montado una exitosa campaña de propaganda. . . . Sus ideas atraen ahora más seguidores que nunca.
Es cierto que siguen surgiendo diversas organizaciones salafistas-yihadistas en todo el mundo islámico. ¿Por qué las respuestas con muchos recursos al terrorismo islamista que llamamos yihad global no han demostrado ser extremadamente efectivas??
Pasando a las herramientas de “soft power”,¿Qué pasa con la eficacia de los esfuerzos occidentales para reforzar a los musulmanes en la Guerra Global contra el Terror? (GWOT)? ¿Por qué Estados Unidos ha ganado tan pocos “corazones y mentes” en el mundo islámico más amplio?? ¿Por qué los mensajes estratégicos estadounidenses sobre este tema juegan tan mal en la región?? Por qué, a pesar de la amplia desaprobación musulmana del extremismo, como se muestra en encuestas y declaraciones oficiales de líderes musulmanes clave, ¿Ha aumentado el apoyo a Bin Laden en Jordania y Pakistán??
Esta monografía no repasará los orígenes de la violencia islamista. En cambio, se refiere a un tipo de falla conceptual que construye erróneamente la GWOT y que desalienta a los musulmanes a apoyarla.. No pueden identificarse con las contramedidas transformadoras propuestas porque perciben algunas de sus creencias e instituciones centrales como objetivos en
este esfuerzo.
Varias tendencias profundamente problemáticas confunden las conceptualizaciones estadounidenses de la GWOT y los mensajes estratégicos elaborados para pelear esa guerra.. Estos evolucionan de (1) enfoques políticos poscoloniales hacia los musulmanes y las naciones de mayoría musulmana que varían mucho y, por lo tanto, producen impresiones y efectos contradictorios y confusos; y (2) ignorancia generalizada residual y prejuicio hacia el Islam y las culturas subregionales. Agregue a esta ira estadounidense, miedo, y la ansiedad por los eventos mortales de 9/11, y ciertos elementos que, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

Democracia, Elecciones y los Hermanos Musulmanes Egipcios

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?

LOS HERMANOS MUSULMANES DE EGIPTO: CONFRONTACIÓN O INTEGRACIÓN?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (nombra y destituye a los gobernadores) la negativa a aflojar el control corre el riesgo de exacerbar las tensiones en un momento de incertidumbre política en torno a la sucesión presidencial y de graves disturbios socioeconómicos. Aunque es probable que esto sea un período prolongado, proceso gradual, el régimen debe tomar medidas preliminares para normalizar la participación de los Hermanos Musulmanes en la vida política. los hermanos musulmanes, cuyas actividades sociales han sido toleradas durante mucho tiempo pero cuyo papel en la política formal está estrictamente limitado, ganó un sin precedentes 20 por ciento de los escaños parlamentarios en el 2005 elecciones. Lo hicieron a pesar de competir por solo un tercio de los asientos disponibles y a pesar de los obstáculos considerables., incluyendo la represión policial y el fraude electoral. Este éxito confirmó su posición como una fuerza política extremadamente bien organizada y profundamente arraigada.. Al mismo tiempo, subrayó las debilidades tanto de la oposición legal como del partido gobernante. El régimen bien podría haber apostado a que un modesto aumento en la representación parlamentaria de los Hermanos Musulmanes podría usarse para avivar los temores de una toma de poder islamista y, por lo tanto, servir como una razón para detener la reforma.. Si es así, la estrategia corre un gran riesgo de fracasar.

Islam y Democracia: Texto, Tradicion, e Historia

Ahrar Ahmad

Los estereotipos populares en Occidente tienden a postular un progresivo, racional, y el Oeste libre contra un atrasado, opresivo, y amenazando al Islam. Las encuestas de opinión pública realizadas en los Estados Unidos durante la década de 1990 revelaron un patrón constante de estadounidenses que etiquetan a los musulmanes como "fanáticos religiosos" y consideran que el espíritu del Islam es fundamentalmente "antidemocrático".1 Estas caracterizaciones
y los recelos tienen, por obvias razones, ha empeorado significativamente desde la tragedia de 9/11. Sin embargo, estas percepciones no se reflejan simplemente en la conciencia popular o en las crudas representaciones de los medios. Académicos respetados también han contribuido a este clima de opinión al escribir sobre las diferencias supuestamente irreconciliables entre el Islam y Occidente., el famoso “choque de civilizaciones” que se supone inminente e inevitable, y sobre la aparente incompatibilidad entre el Islam y la democracia. Por ejemplo, Al profesor Peter Rodman le preocupa que “seamos desafiados desde el exterior por una fuerza atávica militante impulsada por el odio a todo el pensamiento político occidental que se remonta a antiguos agravios contra la cristiandad”. Dr. Daniel Pipes proclama que los musulmanes desafían a Occidente más profundamente de lo que nunca lo hicieron los comunistas, porque “mientras los comunistas no están de acuerdo con nuestras políticas, los musulmanes fundamentalistas desprecian todo nuestro modo de vida”. El profesor Bernard Lewis advierte sombríamente sobre “la reacción histórica de un antiguo rival contra nuestra herencia judeocristiana, nuestro presente secular, y la expansión de ambos.” El profesor Amos Perlmutter pregunta: “¿Es el Islam, fundamentalista o de otra manera, compatible con la democracia representativa de estilo occidental orientada a los derechos humanos? La respuesta es un rotundo no." Y el profesor Samuel Huntington sugiere con floritura que “el problema no es el fundamentalismo islámico, sino el propio Islam”. Sería intelectualmente perezoso e ingenuo descartar sus posiciones basándose simplemente en el despecho o el prejuicio.. De hecho, si uno ignora alguna exageración retórica, algunos de sus cargos, aunque incómodo para los musulmanes, son relevantes para una discusión sobre la relación entre el Islam y la democracia en el mundo moderno. Por ejemplo, la posición de las mujeres o, a veces, de los no musulmanes en algunos países musulmanes es problemática en términos de la supuesta igualdad legal de todas las personas en una democracia. Similarmente, la intolerancia dirigida por algunos musulmanes contra los escritores (p.ej., Salman Rushdie en el Reino Unido, Taslima Nasrin en Bangladés, y el profesor Nasr Abu Zaid en Egipto) ostensiblemente pone en peligro el principio de la libertad de expresión, que es esencial para una democracia.
También es cierto que menos de 10 de los mas que 50 los miembros de la Organización de la Conferencia Islámica han institucionalizado principios o procesos democráticos tal como se entienden en Occidente, y eso tambien, solo tentativamente. Por último, el tipo de estabilidad interna y paz externa que es casi un requisito previo para el funcionamiento de una democracia está viciado por la turbulencia de implosión interna o agresión externa evidente en muchos países musulmanes en la actualidad. (p.ej., Somalia, Sudán, Indonesia, Pakistán, Irak, Afganistán, Argelia, y Bosnia).