RSSΌλες οι εγγραφές με ετικέτα με: "Αίγυπτος"

Το αραβικό αύριο

ΝΤΕΪΒΙΔ Β. OTTAWAY

Οκτώβριος 6, 1981, προοριζόταν να είναι μια ημέρα εορτασμού στην Αίγυπτο. Σηματοδότησε την επέτειο της μεγαλύτερης στιγμής νίκης της Αιγύπτου σε τρεις αραβο-ισραηλινές συγκρούσεις, όταν ο αουτσάιντερ στρατός της χώρας διέσχισε τη Διώρυγα του Σουέζ τις πρώτες μέρες του 1973 Ο πόλεμος του Γιομ Κιπούρ και έστειλε τα ισραηλινά στρατεύματα να υποχωρούν. Σε ένα δροσερό, χωρίς σύννεφα πρωί, το στάδιο του Καΐρου ήταν κατάμεστο από αιγυπτιακές οικογένειες που είχαν έρθει για να δουν τον στρατό να δοκιμάζει τον εξοπλισμό του. Στην εξέδρα αναθεώρησης, Πρόεδρος Anwar el-Sadat,ο αρχιτέκτονας του πολέμου, παρακολουθούσε με ικανοποίηση τους άνδρες και τις μηχανές να παρελαύνουν μπροστά του. Ήμουν κοντά, ένας νεοφερμένος ξένος ανταποκριτής.Ξαφνικά, ένα από τα φορτηγά του στρατού σταμάτησε ακριβώς μπροστά από το περίπτερο της αναθεώρησης, καθώς έξι αεροσκάφη Mirage βρυχήθηκαν από πάνω σε μια ακροβατική παράσταση, ζωγραφίζοντας τον ουρανό με μακριά ίχνη κόκκινου, κίτρινος, μωβ,και πράσινο καπνό. Ο Σαντάτ σηκώθηκε όρθιος, προφανώς ετοιμαζόταν να ανταλλάξει χαιρετισμούς με ένα ακόμη σώμα αιγυπτιακών στρατευμάτων. Έγινε τέλειος στόχος για τέσσερις ισλαμιστές δολοφόνους που πήδηξαν από το φορτηγό, εισέβαλε στην εξέδρα, και έριξε το σώμα του με σφαίρες. Καθώς οι δολοφόνοι συνέχιζαν για κάτι που φαινόταν μια αιωνιότητα να ψεκάζουν τη βάση με τη θανατηφόρα φωτιά τους, Σκέφτηκα για μια στιγμή αν να χτυπήσω το έδαφος και να κινδυνεύσω να με ποδοπατήσουν μέχρι θανάτου από πανικόβλητους θεατές ή να παραμείνω στο πόδι και να ρισκάρω να πάρω μια αδέσποτη σφαίρα. Το ένστικτο μου είπε να μείνω στα πόδια μου, και η αίσθηση του δημοσιογραφικού μου καθήκοντος με ώθησε να πάω να μάθω αν ο Σαντάτ ήταν ζωντανός ή νεκρός.

Ο ολοκληρωτισμός του τζιχαντιστικού ισλαμισμού και η πρόκληση του για την Ευρώπη και το Ισλάμ

Basso Tibi

Όταν διαβάζετε την πλειονότητα των κειμένων που περιλαμβάνουν την τεράστια βιβλιογραφία που έχει δημοσιευτεί από αυτοαποκαλούμενους ειδικούς για το πολιτικό Ισλάμ, είναι εύκολο να παραλείψουμε το γεγονός ότι έχει προκύψει ένα νέο κίνημα. Περαιτέρω, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, ωστόσο, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
Ένας από τους λόγους για τέτοιες ελλείψεις είναι το γεγονός ότι οι περισσότεροι από εκείνους που επιδιώκουν να μας ενημερώσουν για την «απειλή των τζιχαντιστών» – και ο Μπέρμαν είναι χαρακτηριστικός αυτής της υποτροφίας – όχι μόνο στερούνται τις γλωσσικές δεξιότητες για να διαβάσουν τις πηγές που παράγουν οι ιδεολόγοι της πολιτικής Ισλάμ, αλλά και έλλειψη γνώσης για την πολιτισμική διάσταση του κινήματος. Αυτό το νέο ολοκληρωτικό κίνημα είναι από πολλές απόψεις μια καινοτομία
στην ιστορία της πολιτικής αφού έχει τις ρίζες της σε δύο παράλληλα και συναφή φαινόμενα: πρώτα, η πολιτισμοποίηση της πολιτικής που οδηγεί στην εννοιολόγηση της πολιτικής ως πολιτιστικό σύστημα (μια άποψη που πρωτοστάτησε ο Clifford Geertz); και δεύτερον την επιστροφή του ιερού, ή «επαναμάγευση» του κόσμου, ως αντίδραση στην εντατική εκκοσμίκευσή του που προκύπτει από την παγκοσμιοποίηση.
Η ανάλυση των πολιτικών ιδεολογιών που βασίζονται στις θρησκείες, και αυτό μπορεί να ασκήσει έκκληση ως πολιτική θρησκεία ως συνέπεια αυτού, περιλαμβάνει μια κοινωνική επιστήμη κατανόηση του ρόλου της θρησκείας που παίζει η παγκόσμια πολιτική, ειδικά αφού το διπολικό σύστημα του Ψυχρού Πολέμου έδωσε τη θέση του σε έναν πολυπολικό κόσμο. Σε ένα έργο που πραγματοποιήθηκε στο Ινστιτούτο Hannah Arendt για την εφαρμογή του ολοκληρωτισμού στη μελέτη των πολιτικών θρησκειών, Πρότεινα τη διάκριση μεταξύ κοσμικών ιδεολογιών που λειτουργούν ως υποκατάστατο της θρησκείας, και θρησκευτικές ιδεολογίες που βασίζονται σε γνήσια θρησκευτική πίστη, που συμβαίνει στον θρησκευτικό φονταμενταλισμό (βλέπε σημείωση
24). Άλλο ένα έργο με θέμα «Πολιτική Θρησκεία», carried out at the University of Basel, has made clearer the point that new approaches to politics become necessary once a religious faith becomes clothed in a political garb.Drawing on the authoritative sources of political Islam, αυτό το άρθρο προτείνει ότι η μεγάλη ποικιλία οργανώσεων που εμπνέονται από την ισλαμιστική ιδεολογία πρέπει να θεωρηθούν τόσο ως πολιτικές θρησκείες όσο και ως πολιτικά κινήματα. Η μοναδική ποιότητα του πολιτικού Ισλάμ έγκειται στο γεγονός ότι βασίζεται σε μια διεθνική θρησκεία (βλέπε σημείωση 26).

Ισλάμ, Πολιτικό Ισλάμ και Αμερική

Αραβικά Insight

Είναι δυνατή η «αδελφότητα» με την Αμερική?

Χαλίλ αλ-ανάνι

«Δεν υπάρχει καμία πιθανότητα επικοινωνίας με καμία Η.Π.Α. κυβέρνηση όσο οι Ηνωμένες Πολιτείες διατηρούν τη μακροχρόνια άποψή τους για το Ισλάμ ως πραγματικό κίνδυνο, μια άποψη που βάζει τις Ηνωμένες Πολιτείες στο ίδιο σκάφος με τον σιωνιστικό εχθρό. Δεν έχουμε προσχεδιασμένες αντιλήψεις σχετικά με τον αμερικανικό λαό ή τις Η.Π.Α. κοινωνία και τις οργανώσεις πολιτών και τις δεξαμενές σκέψης της. Δεν έχουμε κανένα πρόβλημα να επικοινωνήσουμε με τον αμερικανικό λαό, αλλά δεν καταβάλλονται επαρκείς προσπάθειες για να μας φέρουν πιο κοντά," είπε ο Δρ. Issam al-Iryan, επικεφαλής του πολιτικού τμήματος της Μουσουλμανικής Αδελφότητας σε τηλεφωνική συνέντευξη.
Τα λόγια του Al-Iryan συνοψίζουν τις απόψεις της Μουσουλμανικής Αδελφότητας για τον αμερικανικό λαό και τις Η.Π.Α.. κυβέρνηση. Άλλα μέλη της Μουσουλμανικής Αδελφότητας θα συμφωνούσαν, όπως και ο αείμνηστος Χασάν αλ Μπάνα, που ίδρυσε την ομάδα σε 1928. Ο Αλ- Ο Μπάνα έβλεπε τη Δύση κυρίως ως σύμβολο ηθικής παρακμής. Άλλοι Σαλαφίτες - μια ισλαμική σχολή σκέψης που βασίζεται στους προγόνους ως υποδειγματικά πρότυπα - έχουν υιοθετήσει την ίδια άποψη για τις Ηνωμένες Πολιτείες, αλλά δεν έχει την ιδεολογική ευελιξία που υποστηρίζει η Μουσουλμανική Αδελφότητα. Ενώ η Μουσουλμανική Αδελφότητα πιστεύει στη συμμετοχή των Αμερικανών στον πολιτικό διάλογο, άλλες εξτρεμιστικές ομάδες δεν βλέπουν κανένα νόημα στον διάλογο και υποστηρίζουν ότι η ισχύς είναι ο μόνος τρόπος αντιμετώπισης των Ηνωμένων Πολιτειών.

Φιλελεύθερη Δημοκρατία και Πολιτικό Ισλάμ: την Αναζήτηση κοινού εδάφους.

Mostapha Benhenda

Αυτή η εργασία επιδιώκει να δημιουργήσει έναν διάλογο μεταξύ δημοκρατικών και ισλαμικών πολιτικών θεωριών.1 Η αλληλεπίδραση μεταξύ τους είναι αινιγματική: για παράδειγμα, προκειμένου να εξηγηθεί η σχέση που υπάρχει μεταξύ της δημοκρατίας και της αντίληψής τους για το ιδανικό ισλαμικό πολιτικό
καθεστώς, ο Πακιστανός λόγιος Abu ‘Ala Maududi επινόησε τον νεολογισμό «θεοδημοκρατία» ενώ ο Γάλλος λόγιος Louis Massignon πρότεινε το οξύμωρο «κοσμική θεοκρατία».. Αυτές οι εκφράσεις υποδηλώνουν ότι ορισμένες πτυχές της δημοκρατίας αξιολογούνται θετικά και άλλες κρίνονται αρνητικά. Για παράδειγμα, Μουσουλμάνοι λόγιοι και ακτιβιστές συχνά υποστηρίζουν την αρχή της λογοδοσίας των κυβερνώντων, που αποτελεί καθοριστικό χαρακτηριστικό της δημοκρατίας. Αντιθέτως, συχνά απορρίπτουν την αρχή του διαχωρισμού μεταξύ θρησκείας και κράτους, που συχνά θεωρείται μέρος της δημοκρατίας (τουλάχιστον, της δημοκρατίας όπως είναι γνωστό στις Ηνωμένες Πολιτείες σήμερα). Δεδομένης αυτής της μικτής εκτίμησης των δημοκρατικών αρχών, φαίνεται ενδιαφέρον να προσδιορίσουμε την έννοια της δημοκρατίας που βασίζεται στα ισλαμικά πολιτικά μοντέλα. Με άλλα λόγια, θα πρέπει να προσπαθήσουμε να βρούμε τι είναι δημοκρατικό στη «θεδημοκρατία». Για το σκοπό αυτό, ανάμεσα στην εντυπωσιακή ποικιλομορφία και πολλαπλότητα των ισλαμικών παραδόσεων της κανονιστικής πολιτικής σκέψης, εστιάζουμε ουσιαστικά στο ευρύ ρεύμα σκέψης που ξεκινά από τον Abu ‘Ala Maududi και τον Αιγύπτιο διανοούμενο Sayyed Qutb.8 Αυτή η συγκεκριμένη τάση σκέψης είναι ενδιαφέρουσα γιατί στον μουσουλμανικό κόσμο, βρίσκεται στη βάση ορισμένων από τις πιο προκλητικές αντιθέσεις στη διάδοση των αξιών που προέρχονται από τη Δύση. Βασισμένο σε θρησκευτικές αξίες, αυτή η τάση επεξεργάστηκε ένα πολιτικό μοντέλο εναλλακτική στη φιλελεύθερη δημοκρατία. Γενικά μιλώντας, η έννοια της δημοκρατίας που περιλαμβάνεται σε αυτό το ισλαμικό πολιτικό μοντέλο είναι διαδικαστική. Με κάποιες διαφορές, αυτή η αντίληψη είναι εμπνευσμένη από δημοκρατικές θεωρίες που υποστηρίζονται από ορισμένους συνταγματολόγους και πολιτικούς επιστήμονες.10 Είναι λεπτή και μινιμαλιστική, μέχρι ένα ορισμένο σημείο. Για παράδειγμα, δεν στηρίζεται σε καμία έννοια της λαϊκής κυριαρχίας και δεν απαιτεί κανένα διαχωρισμό μεταξύ θρησκείας και πολιτικής. Ο πρώτος στόχος αυτής της εργασίας είναι να επεξεργαστεί αυτή την μινιμαλιστική αντίληψη. Κάνουμε μια λεπτομερή επαναδιατύπωσή του για να απομονώσουμε αυτή την αντίληψη από την ηθική της (φιλελεύθερος) θεμέλια, τα οποία είναι αμφιλεγόμενα από την ιδιαίτερη ισλαμική άποψη που εξετάζουμε εδώ. Πράγματι, η δημοκρατική διαδικασία συνήθως απορρέει από την αρχή της προσωπικής αυτονομίας, που δεν επικυρώνεται από αυτές τις ισλαμικές θεωρίες.11 Εδώ, Δείχνουμε ότι μια τέτοια αρχή δεν είναι απαραίτητη για να δικαιολογήσει μια δημοκρατική διαδικασία.

Το Ισλάμ και το Νέο Πολιτικό Τοπίο

η Επιστροφή, Michael Keith, Αζρά Χαν,
Kalbir Shukra και John Solomos

ΜΕΤΑ την επίθεση στο Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου στις 11 Σεπτέμβριος 2001, και οι βομβαρδισμοί της Μαδρίτης και του Λονδίνου 2004 και 2005, μια βιβλιογραφία που ασχολείται με τις μορφές και τις μεθόδους της θρησκευτικής έκφρασης –ιδιαίτερα της ισλαμικής θρησκευτικής έκφρασης– έχει ανθίσει στις μισογυνικές περιοχές που συνδέουν την κυρίαρχη κοινωνική επιστήμη με το σχεδιασμό κοινωνικής πολιτικής, δεξαμενές σκέψης και δημοσιογραφία. Μεγάλο μέρος της εργασίας έχει προσπαθήσει να καθορίσει τις στάσεις ή τις προδιαθέσεις ενός μουσουλμανικού πληθυσμού σε μια συγκεκριμένη τοποθεσία έντασης όπως το Λονδίνο ή το Ηνωμένο Βασίλειο (Μπαρνς, 2006; Συμβουλευτική Έθνος, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), ή άσκησε κριτική σε συγκεκριμένες μορφές παρέμβασης κοινωνικής πολιτικής (ΛΑΜΠΡΌΣ, 2006ένα; Οι Mirza et al., 2007). Οι μελέτες για τον ισλαμισμό και τον τζιχαντισμό έχουν δημιουργήσει ιδιαίτερη εστίαση στους σύνθετους και σύνθετους δεσμούς μεταξύ της ισλαμικής θρησκευτικής πίστης και των μορφών κοινωνικού κινήματος και πολιτικής κινητοποίησης (Χουσεΐν, 2007; Kepel, 2004, 2006; ΜακΡόι, 2006; Οι Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Ρόι, 2004, 2006). Συμβατικά, η αναλυτική εστίαση έχει επισημάνει την κουλτούρα του Ισλάμ, τα συστήματα πεποιθήσεων των πιστών, και τις ιστορικές και γεωγραφικές τροχιές των μουσουλμανικών πληθυσμών σε όλο τον κόσμο γενικά και στη «Δύση» ειδικότερα (Ο Αμπάς, 2005; Ανσάρι, 2002; Eade και Garbin, 2002; Χουσεΐν, 2006; Διάθεση, 2005; Ραμαζάνι, 1999, 2005). Σε αυτό το άρθρο η έμφαση είναι διαφορετική. Υποστηρίζουμε ότι οι μελέτες για την ισλαμική πολιτική συμμετοχή πρέπει να ενσωματωθούν προσεκτικά χωρίς την προσφυγή σε μεγάλες γενικότητες σχετικά με τον πολιτισμό και την πίστη. Αυτό συμβαίνει επειδή τόσο ο πολιτισμός όσο και η πίστη δομούνται από και με τη σειρά τους δομούν το πολιτισμικό, θεσμικά και διαβουλευτικά τοπία μέσα από τα οποία διαρθρώνονται. Στην περίπτωση της βρετανικής εμπειρίας, τα κρυμμένα ίχνη του χριστιανισμού στη διαμόρφωση του κράτους πρόνοιας τον περασμένο αιώνα, η ταχέως μεταβαλλόμενη χαρτογραφία των χώρων του πολιτικού και ο ρόλος των «οργανώσεων πίστης» στην αναδιάρθρωση της πρόνοιας δημιουργούν το υλικό κοινωνικό πλαίσιο που καθορίζει τις ευκαιρίες και τα περιγράμματα νέων μορφών πολιτικής συμμετοχής.

Ισλαμική Μεταρρύθμιση

Αντνάν Χαν

Ο Ιταλός πρωθυπουργός, Ο Σίλβιο Μπερλουσκόνι καυχήθηκε μετά τα γεγονότα του 9/11:
«…πρέπει να έχουμε επίγνωση της ανωτερότητας του πολιτισμού μας, ένα σύστημα που έχει εγγυηθεί

ευεξία, σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και – σε αντίθεση με τις ισλαμικές χώρες – Σεβασμός

για θρησκευτικά και πολιτικά δικαιώματα, ένα σύστημα που έχει τις αξίες του την κατανόηση της διαφορετικότητας

και ανεκτικότητα… Η Δύση θα κατακτήσει τους λαούς, σαν να κατέκτησε τον κομμουνισμό, ακόμα κι αν είναι

σημαίνει αντιπαράθεση με έναν άλλο πολιτισμό, το ισλαμικό, κόλλησε εκεί που ήταν

1,400 πριν από χρόνια…”1

Και σε ένα 2007 αναφέρουν το ινστιτούτο RAND που δήλωσε:
«Ο αγώνας που διεξάγεται σε μεγάλο μέρος του μουσουλμανικού κόσμου είναι ουσιαστικά ένας πόλεμος

ιδέες. Η έκβασή του θα καθορίσει τη μελλοντική κατεύθυνση του μουσουλμανικού κόσμου».

Δημιουργία μετριοπαθών μουσουλμανικών δικτύων, Ινστιτούτο RAND

Η έννοια του «ισλάχ» (μεταρρύθμιση) είναι μια έννοια άγνωστη στους μουσουλμάνους. Δεν υπήρξε ποτέ σε όλη την

ιστορία του ισλαμικού πολιτισμού; ποτέ δεν συζητήθηκε ούτε καν εξετάστηκε. Μια πρόχειρη ματιά στο κλασικό

Η ισλαμική βιβλιογραφία μας δείχνει ότι όταν οι κλασικοί μελετητές έθεσαν τα θεμέλια του usul, και κωδικοποιήθηκε

τις ισλαμικές αποφάσεις τους (fiqh) κοίταζαν μόνο την κατανόηση των ισλαμικών κανόνων για να

εφαρμόστε τα. Μια παρόμοια κατάσταση συνέβη όταν καθορίστηκαν οι κανόνες για το χαντίθ, tafseer και το

αραβική γλώσσα. Μελετητές, στοχαστές και διανοούμενοι σε όλη την ισλαμική ιστορία αφιέρωσαν πολύ χρόνο

κατανόηση της αποκάλυψης του Αλλάχ - του Κορανίου και εφαρμογή των αγίων στις πραγματικότητες και επινοήσεις

αρχές και πειθαρχίες προκειμένου να διευκολυνθεί η κατανόηση. Ως εκ τούτου, το Κοράνι παρέμεινε η βάση του

η μελέτη και όλοι οι κλάδοι που εξελίχθηκαν βασίζονταν πάντα στο Κοράνι. Αυτοί που έγιναν

χτυπημένος από την ελληνική φιλοσοφία όπως οι μουσουλμάνοι φιλόσοφοι και κάποιοι από τους Μουταζιλά

θεωρήθηκαν ότι είχαν εγκαταλείψει το μαντρί του Ισλάμ καθώς το Κοράνι έπαψε να είναι η βάση μελέτης τους. Έτσι για

οποιοσδήποτε μουσουλμάνος προσπαθεί να συναγάγει κανόνες ή να καταλάβει ποια στάση πρέπει να τηρηθεί σε έναν συγκεκριμένο

το Κοράνι είναι η βάση αυτής της μελέτης.

Η πρώτη προσπάθεια μεταρρύθμισης του Ισλάμ έγινε στις αρχές του 19ου αιώνα. Με τη σειρά του

αιώνα, η Ούμμα βρισκόταν σε μια μακρά περίοδο παρακμής όπου η παγκόσμια ισορροπία δυνάμεων μετατοπίστηκε

από τον Χιλαφά στη Βρετανία. Τα αυξανόμενα προβλήματα κατέκλυσαν το Χιλαφά ενώ βρισκόταν η Δυτική Ευρώπη

εν μέσω της βιομηχανικής επανάστασης. Η Ούμμα έχασε την παρθένα κατανόησή της για το Ισλάμ, και

σε μια προσπάθεια να αντιστραφεί η παρακμή που τυλίγει τους Ουθμάνους (Οθωμανοί) μερικοί μουσουλμάνοι στάλθηκαν στο

δυτικά, και ως αποτέλεσμα συγκλονίστηκαν από αυτό που είδαν. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi της Αιγύπτου (1801-1873),

κατά την επιστροφή του από το Παρίσι, έγραψε ένα βιογραφικό βιβλίο με το όνομα Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (ο

Εξόρυξη Χρυσού, ή μια επισκόπηση του Παρισιού, 1834), επαινώντας την καθαριότητά τους, αγάπη για τη δουλειά, και παραπανω

όλη η κοινωνική ηθική. Δήλωσε ότι πρέπει να μιμούμαστε αυτό που γίνεται στο Παρίσι, υποστηρίζοντας αλλαγές σε

η ισλαμική κοινωνία από την απελευθέρωση των γυναικών στα συστήματα διακυβέρνησης. Αυτή η σκέψη, και άλλοι σαν αυτό,

σηματοδότησε την αρχή της τάσης επανεφεύρεσης στο Ισλάμ.

Το Ισλάμ στη Δύση

Jocelyne Cesari

Η μετανάστευση των μουσουλμάνων στην Ευρώπη, Βόρεια Αμερική, και η Αυστραλία και η περίπλοκη κοινωνικοθρησκευτική δυναμική που αναπτύχθηκε στη συνέχεια έχουν καταστήσει το Ισλάμ στη Δύση μια συναρπαστική νέα περιοχή έρευνας. Η υπόθεση Σαλμάν Ρούσντι, διαμάχες για το χιτζάμπ, οι επιθέσεις στο Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου, και η οργή για τις δανικές γελοιογραφίες είναι όλα παραδείγματα διεθνών κρίσεων που έφεραν στο φως τις σχέσεις μεταξύ των μουσουλμάνων στη Δύση και του παγκόσμιου μουσουλμανικού κόσμου. Αυτές οι νέες καταστάσεις συνεπάγονται θεωρητικές και μεθοδολογικές προκλήσεις για τη μελέτη του σύγχρονου Ισλάμ, και έχει καταστεί κρίσιμο να αποφύγουμε την ουσιαστικοποίηση είτε του Ισλάμ είτε των Μουσουλμάνων και να αντισταθούμε στις ρητορικές δομές των λόγων που ασχολούνται με την ασφάλεια και την τρομοκρατία.
Σε αυτό το άρθρο, Υποστηρίζω ότι το Ισλάμ ως θρησκευτική παράδοση είναι terra incognita. Ένας προκαταρκτικός λόγος για αυτήν την κατάσταση είναι ότι δεν υπάρχει συναίνεση σχετικά με τη θρησκεία ως αντικείμενο έρευνας. Θρησκεία, ως ακαδημαϊκός κλάδος, έχει διχαστεί μεταξύ ιστορικών, κοινωνιολογικός, και ερμηνευτικές μεθοδολογίες. Με το Ισλάμ, η κατάσταση είναι ακόμη πιο περίπλοκη. Στη δυση, η μελέτη του Ισλάμ ξεκίνησε ως κλάδος των οριενταλιστικών σπουδών και ως εκ τούτου ακολούθησε μια ξεχωριστή και ξεχωριστή διαδρομή από τη μελέτη των θρησκειών. Παρόλο που η κριτική του Οριενταλισμού ήταν κεντρική στην εμφάνιση της μελέτης του Ισλάμ στον κόσμο των κοινωνικών επιστημών, Οι εντάσεις παραμένουν ισχυρές μεταξύ των ισλαμιστών και τόσο των ανθρωπολόγων όσο και των κοινωνιολόγων. Το θέμα του Ισλάμ και των Μουσουλμάνων στη Δύση είναι ενσωματωμένο σε αυτόν τον αγώνα. Μια συνέπεια αυτής της μεθοδολογικής έντασης είναι ότι οι μαθητές του Ισλάμ που ξεκίνησαν την ακαδημαϊκή τους καριέρα μελετώντας το Ισλάμ στη Γαλλία, Γερμανία, Ή Αμερική είναι δύσκολο να εδραιωθεί η αξιοπιστία ως μελετητές του Ισλάμ, ιδιαίτερα στον βορειοαμερικανικό ακαδημαϊκό
συμφραζόμενα.

ΙΣΛΑΜ, ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ & Η ΗΠΑ:

Ίδρυμα Κόρδοβα

Αμπντουλάχ Faliq

Εισαγωγή ,


Παρά το γεγονός ότι είναι τόσο διαχρονική όσο και πολύπλοκη συζήτηση, Το Arches Quarterly επανεξετάζει από θεολογικούς και πρακτικούς λόγους, τη σημαντική συζήτηση για τη σχέση και τη συμβατότητα μεταξύ Ισλάμ και Δημοκρατίας, όπως απηχεί στην ατζέντα ελπίδας και αλλαγής του Μπαράκ Ομπάμα. Ενώ πολλοί γιορτάζουν την άνοδο του Ομπάμα στο Οβάλ Γραφείο ως εθνική κάθαρση για τις ΗΠΑ, Άλλοι παραμένουν λιγότερο αισιόδοξοι για μια αλλαγή ιδεολογίας και προσέγγισης στη διεθνή σκηνή. Ενώ μεγάλο μέρος της έντασης και της δυσπιστίας μεταξύ του μουσουλμανικού κόσμου και των ΗΠΑ μπορεί να αποδοθεί στην προσέγγιση της προώθησης της δημοκρατίας, συνήθως ευνοούν δικτατορίες και καθεστώτα μαριονέτες που μιλούν για τις δημοκρατικές αξίες και τα ανθρώπινα δικαιώματα, ο μετασεισμός του 9/11 έχει εδραιώσει πραγματικά τους ενδοιασμούς περαιτέρω μέσω της θέσης της Αμερικής για το πολιτικό Ισλάμ. Έχει δημιουργήσει ένα τείχος αρνητικότητας όπως βρέθηκε από το worldpublicopinion.org, Συμφωνα με το οποίο 67% των Αιγυπτίων πιστεύουν ότι παγκοσμίως η Αμερική παίζει έναν «κυρίως αρνητικό» ρόλο.
Η απάντηση της Αμερικής ήταν επομένως εύστοχη. Με την εκλογή του Ομπάμα, Πολλοί σε όλο τον κόσμο εναποθέτουν τις ελπίδες τους για την ανάπτυξη ενός λιγότερο εμπόλεμου, αλλά δικαιότερη εξωτερική πολιτική απέναντι στον μουσουλμανικό κόσμο. Το τεστ για τον Ομπάμα, καθώς συζητάμε, είναι ο τρόπος με τον οποίο η Αμερική και οι σύμμαχοί της προωθούν τη δημοκρατία. Θα είναι διευκολυντικό ή επιβλητικό?
Εξάλλου, μπορεί να είναι σημαντικός ένας έντιμος μεσίτης σε παρατεταμένες ζώνες συγκρούσεων? Επιστρατεύοντας την τεχνογνωσία και τη διορατικότητα του prolifi
γ μελετητές, ακαδημαϊκοί, έμπειρους δημοσιογράφους και πολιτικούς, Το Arches Quarterly φέρνει στο φως τη σχέση μεταξύ Ισλάμ και Δημοκρατίας και τον ρόλο της Αμερικής – καθώς και τις αλλαγές που επέφερε ο Ομπάμα, στην αναζήτηση του κοινού εδάφους. Άνας Αλτικρήτη, Ο Διευθύνων Σύμβουλος του Ιδρύματος Th e Cordoba παρέχει το αρχικό παιχνίδι σε αυτή τη συζήτηση, όπου στοχάζεται τις ελπίδες και τις προκλήσεις που στηρίζονται στην πορεία του Ομπάμα. Ακολουθώντας την Αλτικρήτη, ο πρώην σύμβουλος του προέδρου Νίξον, Ο Δρ Robert Crane κάνει μια διεξοδική ανάλυση της ισλαμικής αρχής του δικαιώματος στην ελευθερία. Ανουάρ Ιμπραήμ, πρώην αντιπρόεδρος της κυβέρνησης της Μαλαισίας, εμπλουτίζει τη συζήτηση με τις πρακτικές πραγματικότητες εφαρμογής της δημοκρατίας στις κυρίαρχες μουσουλμανικές κοινωνίες, και συγκεκριμένα, στην Ινδονησία και τη Μαλαισία.
Έχουμε επίσης την Dr Shireen Hunter, του Πανεπιστημίου Georgetown, ΗΠΑ, που εξερευνά μουσουλμανικές χώρες που υστερούν στον εκδημοκρατισμό και τον εκσυγχρονισμό. Αυτό συμπληρώνεται από τον συγγραφέα της τρομοκρατίας, Η εξήγηση του Dr Nafeez Ahmed για την κρίση της μετανεωτερικότητας και της
καταστροφή της δημοκρατίας. Δόκτωρ Daud Abdullah (Διευθυντής του Middle East Media Monitor), Άλαν Χαρτ (πρώην ανταποκριτής του ITN και του BBC Panorama; συγγραφέας του Σιωνισμού: Ο πραγματικός εχθρός των Εβραίων) και ο Ασέμ Σόντος (Εκδότης της εβδομαδιαίας εφημερίδας Sawt Al Omma της Αιγύπτου) επικεντρωθείτε στον Ομπάμα και τον ρόλο του έναντι της δημοκρατίας-προώθησης στον μουσουλμανικό κόσμο, καθώς και τις σχέσεις των ΗΠΑ με το Ισραήλ και τους Αδελφούς Μουσουλμάνους.
Υπουργός Εξωτερικών, Μαλδίβες, Ο Ahmed Shaheed εικάζει για το μέλλον του Ισλάμ και της Δημοκρατίας; Cllr. Gerry Maclochlainn
– μέλος του Σιν Φέιν που έμεινε στη φυλακή για τέσσερα χρόνια για δραστηριότητες των Ρεπουμπλικανών της Ιρλανδίας και ακτιβιστής του Γκίλφορντ 4 και το Μπέρμιγχαμ 6, αντανακλάται το πρόσφατο ταξίδι του στη Γάζα όπου είδε τον αντίκτυπο της βαρβαρότητας και της αδικίας που επιβλήθηκε εναντίον των Παλαιστινίων; Δρ Marie Breen-Smyth, Διευθυντής του Κέντρου για τη Μελέτη της Ριζοσπαστικοποίησης και της Σύγχρονης Πολιτικής Βίας συζητά τις προκλήσεις της κριτικής έρευνας του πολιτικού τρόμου; Δρ Khalid al-Mubarak, συγγραφέας και θεατρικός συγγραφέας, συζητά τις προοπτικές ειρήνης στο Νταρφούρ; και τέλος ο δημοσιογράφος και ακτιβιστής για τα ανθρώπινα δικαιώματα Ashur Shamis εξετάζει κριτικά τον εκδημοκρατισμό και την πολιτικοποίηση των μουσουλμάνων σήμερα.
Ελπίζουμε όλα αυτά να αποτελέσουν μια περιεκτική ανάγνωση και μια πηγή προβληματισμού για θέματα που μας επηρεάζουν όλους σε μια νέα αυγή ελπίδας.
Σας ευχαριστώ

Η πολιτική της Χαμάς των ΗΠΑ εμποδίζει την ειρήνη στη Μέση Ανατολή

Henry Siegman


Αποτυχημένες διμερείς συνομιλίες για το παρελθόν 16 χρόνια έχουν δείξει ότι μια ειρηνευτική συμφωνία στη Μέση Ανατολή δεν μπορεί ποτέ να επιτευχθεί από τα ίδια τα μέρη. Οι ισραηλινές κυβερνήσεις πιστεύουν ότι μπορούν να αψηφήσουν τη διεθνή καταδίκη του παράνομου αποικιακού σχεδίου τους στη Δυτική Όχθη, επειδή μπορούν να βασίζονται στις ΗΠΑ ότι θα αντιταχθούν στις διεθνείς κυρώσεις. Διμερείς συνομιλίες που δεν πλαισιώνονται από παραμέτρους που διατυπώνονται από τις ΗΠΑ (βασίζεται σε ψηφίσματα του Συμβουλίου Ασφαλείας, τις συμφωνίες του Όσλο, την Αραβική Ειρηνευτική Πρωτοβουλία, τον «οδικό χάρτη» και άλλες προηγούμενες ισραηλινοπαλαιστινιακές συμφωνίες) δεν μπορεί να πετύχει. Η κυβέρνηση του Ισραήλ πιστεύει ότι το Κογκρέσο των ΗΠΑ δεν θα επιτρέψει σε έναν Αμερικανό πρόεδρο να εκδώσει τέτοιες παραμέτρους και να απαιτήσει την αποδοχή τους. Τι ελπίδα υπάρχει για τις διμερείς συνομιλίες που θα επαναληφθούν στην Ουάσιγκτον τον Σεπτέμβριο 2 εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Πρόεδρο Ομπάμα να αποδείξει ότι αυτή η πεποίθηση είναι εσφαλμένη, και για το αν οι «προτάσεις γεφύρωσης» που έχει υποσχεθεί, εάν οι συνομιλίες φτάσουν σε αδιέξοδο, αποτελούν ευφημισμό για την υποβολή αμερικανικών παραμέτρων. Μια τέτοια πρωτοβουλία των ΗΠΑ πρέπει να προσφέρει στο Ισραήλ σιδερένιες διαβεβαιώσεις για την ασφάλειά του εντός των προ του 1967 συνόρων του, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να καταστήσει σαφές ότι αυτές οι διαβεβαιώσεις δεν είναι διαθέσιμες εάν το Ισραήλ επιμένει να αρνηθεί στους Παλαιστίνιους ένα βιώσιμο και κυρίαρχο κράτος στη Δυτική Όχθη και τη Γάζα. Αυτό το έγγραφο εστιάζει στο άλλο σημαντικό εμπόδιο για μια συμφωνία μόνιμου καθεστώτος: η απουσία ενός αποτελεσματικού παλαιστίνιου συνομιλητή. Αντιμετώπιση των νόμιμων παραπόνων της Χαμάς – και όπως σημειώνεται σε πρόσφατη έκθεση της CENTCOM, Η Χαμάς έχει εύλογα παράπονα – θα μπορούσε να οδηγήσει στην επιστροφή της σε μια παλαιστινιακή κυβέρνηση συνασπισμού που θα παρείχε στο Ισραήλ έναν αξιόπιστο ειρηνευτικό εταίρο. Εάν αυτή η προσέγγιση αποτύχει λόγω της απόρριψης της Χαμάς, η ικανότητα του οργανισμού να αποτρέψει μια λογική συμφωνία που διαπραγματεύτηκαν άλλα παλαιστινιακά πολιτικά κόμματα θα έχει παρεμποδιστεί σημαντικά. Εάν η κυβέρνηση Ομπάμα δεν ηγηθεί μιας διεθνούς πρωτοβουλίας για τον καθορισμό των παραμέτρων μιας Ισραηλινο-Παλαιστινιακής συμφωνίας και την ενεργή προώθηση της παλαιστινιακής πολιτικής συμφιλίωσης, Η Ευρώπη πρέπει να το κάνει, και ελπίζω ότι η Αμερική θα ακολουθήσει. Δυστυχώς, Δεν υπάρχει ασημένια σφαίρα που να μπορεί να εγγυηθεί τον στόχο «δύο κράτη να ζήσουν δίπλα-δίπλα με ειρήνη και ασφάλεια».
Αλλά η τρέχουσα πορεία του Προέδρου Ομπάμα το αποκλείει απολύτως.

Επανεξέταση του ισλαμισμού

MAHA Azzam

Υπάρχει μια κρίση πολιτικής και ασφάλειας γύρω από αυτό που αναφέρεται ως ισλαμισμός, μια κρίση της οποίας οι προηγούμενες προηγούνται εδώ και πολύ καιρό 9/11. Στο παρελθόν 25 χρόνια, έχουν δοθεί διαφορετικές έμφαση στον τρόπο εξήγησης και καταπολέμησης του ισλαμισμού. Αναλυτές και υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
Η κατάσταση περιπλέκεται ακόμη περισσότερο σήμερα από τον αυξανόμενο ανταγωνισμό και τον φόβο για το Ισλάμ στη Δύση εξαιτίας των τρομοκρατικών επιθέσεων που με τη σειρά τους προσκρούουν στη στάση απέναντι στη μετανάστευση, θρησκεία και πολιτισμό. Τα όρια της umma ή της κοινότητας των πιστών έχουν εκτείνεται πέρα ​​από τα μουσουλμανικά κράτη έως τις ευρωπαϊκές πόλεις. Το umma δυνητικά υπάρχει όπου υπάρχουν μουσουλμανικές κοινότητες. Η κοινή αίσθηση του ανήκειν σε μια κοινή πίστη αυξάνεται σε ένα περιβάλλον όπου η αίσθηση της ένταξης στη γύρω κοινότητα είναι ασαφής και όπου οι διακρίσεις μπορεί να είναι εμφανείς. Όσο μεγαλύτερη είναι η απόρριψη των αξιών της κοινωνίας,
είτε στη Δύση είτε ακόμα και σε ένα μουσουλμανικό κράτος, τόσο μεγαλύτερη είναι η εδραίωση της ηθικής δύναμης του Ισλάμ ως πολιτιστικής ταυτότητας και συστήματος αξιών.
Μετά τις βομβιστικές επιθέσεις στο Λονδίνο στις 7 Ιούλιος 2005 έγινε πιο εμφανές ότι ορισμένοι νέοι ισχυρίζονταν τη θρησκευτική δέσμευση ως τρόπο έκφρασης της εθνότητας. Οι δεσμοί μεταξύ των μουσουλμάνων σε όλο τον κόσμο και η αντίληψή τους ότι οι μουσουλμάνοι είναι ευάλωτοι έχουν οδηγήσει πολλούς σε πολύ διαφορετικά μέρη του κόσμου να συγχωνεύσουν τις δικές τους τοπικές δυσκολίες στην ευρύτερη μουσουλμανική., έχοντας ταυτιστεί πολιτισμικά, είτε κατά κύριο λόγο είτε εν μέρει, με ένα ευρέως καθορισμένο Ισλάμ.

ΙΣΛΑΜ ΚΑΙ ΚΡΑΤΟΣ ΔΙΚΑΙΟΥ

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Στη σύγχρονη δυτική κοινωνία μας, Τα νομικά συστήματα που οργανώνονται από το κράτος συνήθως χαράσσουν μια διακριτική γραμμή που διαχωρίζει τη θρησκεία από το νόμο. Αντίστροφως, υπάρχουν πολλές ισλαμικές περιφερειακές κοινωνίες όπου η θρησκεία και οι νόμοι είναι τόσο στενά συνδεδεμένοι και αλληλένδετοι σήμερα όσο πριν από την έναρξη της σύγχρονης εποχής. Την ίδια στιγμή, η αναλογία στην οποία ο θρησκευτικός νόμος (σαρία στα αραβικά) και δημοσίου δικαίου (ο νόμος) αναμειγνύονται ποικίλλει από τη μια χώρα στην άλλη. Τι περισσότερο, Το καθεστώς του Ισλάμ και κατά συνέπεια του Ισλαμικού νόμου διαφέρει επίσης. Σύμφωνα με πληροφορίες που έδωσε ο Οργανισμός Ισλαμικής Διάσκεψης (OIC), υπάρχουν αυτή τη στιγμή 57 Ισλαμικά κράτη σε όλο τον κόσμο, ορίζονται ως χώρες στις οποίες το Ισλάμ είναι θρησκεία (1) το κράτος, (2) η πλειοψηφία του πληθυσμού, ή (3) μια μεγάλη μειοψηφία. Όλα αυτά επηρεάζουν την ανάπτυξη και τη μορφή του ισλαμικού νόμου.

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με τις αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβερνητικοί αξιωματούχοι επισημαίνουν συχνά τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως την επόμενη ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται κυρίως στην ανάλυση κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες μεμονωμένων χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Οι ειδικές και περιγραφικές μελέτες για κάθε χώρα δεν μας βοηθούν να βρούμε πρότυπα που θα μας βοηθήσουν να εξηγήσουμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής στις χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ, Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, ότι δίνεται υπερβολική έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. Χρησιμοποιώ αρχικά συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις, και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διαφορά στην επιρροή του Ισλάμ στην πολιτική σε οκτώ έθνη. Υποστηρίζω ότι μεγάλο μέρος της δύναμης
που αποδίδεται στο Ισλάμ ως η κινητήρια δύναμη πίσω από τις πολιτικές και τα πολιτικά συστήματα στα μουσουλμανικά έθνη μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα από τους προαναφερθέντες παράγοντες. επίσης βρίσκω, σε αντίθεση με την κοινή πεποίθηση, ότι η αυξανόμενη ισχύς των ισλαμικών πολιτικών ομάδων έχει συχνά συνδεθεί με μέτρια πλουραλισμό των πολιτικών συστημάτων.
Έχω κατασκευάσει ένα ευρετήριο της ισλαμικής πολιτικής κουλτούρας, με βάση τον βαθμό στον οποίο χρησιμοποιείται ο ισλαμικός νόμος και αν και, αν είναι έτσι, πως,Δυτικές ιδέες, ιδρύματα, και τεχνολογίες εφαρμόζονται, να δοκιμάσει τη φύση της σχέσης μεταξύ Ισλάμ και δημοκρατίας και Ισλάμ και ανθρώπινων δικαιωμάτων. Αυτός ο δείκτης χρησιμοποιείται στη στατιστική ανάλυση, που περιλαμβάνει ένα δείγμα είκοσι τριών κυρίως μουσουλμανικών χωρών και μια ομάδα ελέγχου είκοσι τριών μη μουσουλμανικών αναπτυσσόμενων εθνών. Εκτός από τη σύγκριση
Ισλαμικά έθνη σε μη ισλαμικά αναπτυσσόμενα έθνη, η στατιστική ανάλυση μου επιτρέπει να ελέγξω την επιρροή άλλων μεταβλητών που έχει βρεθεί ότι επηρεάζουν τα επίπεδα δημοκρατίας και την προστασία των ατομικών δικαιωμάτων. Το αποτέλεσμα θα πρέπει να είναι μια πιο ρεαλιστική και ακριβής εικόνα της επιρροής του Ισλάμ στην πολιτική και τις πολιτικές.

ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΣΤΟΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟ ΠΟΛΕΜΟ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΤΡΟΜΟΥ:

Sherifa Zuhur

Επτά χρόνια μετά τον Σεπτέμβριο 11, 2001 (9/11) επιθέσεις, Πολλοί ειδικοί πιστεύουν ότι η Αλ Κάιντα έχει ανακτήσει δυνάμεις και ότι οι αντιγραφείς ή οι συνεργάτες της είναι πιο θανατηφόροι από πριν. Η εκτίμηση της Εθνικής Πληροφορίας του 2007 υποστήριξε ότι η Αλ Κάιντα είναι πιο επικίνδυνη τώρα από πριν 9/11.1 Οι εξομοιωτές της Αλ Κάιντα συνεχίζουν να απειλούν τη Δυτική, Μέση Ανατολή, και ευρωπαϊκά έθνη, όπως στην πλοκή που ματαιώθηκε τον Σεπτέμβριο 2007 Στα γερμανικά. δηλώνει ο Bruce Riedel: Χάρη σε μεγάλο βαθμό στην προθυμία της Ουάσιγκτον να πάει στο Ιράκ αντί να κυνηγήσει τους ηγέτες της Αλ Κάιντα, ο οργανισμός έχει τώρα μια σταθερή βάση επιχειρήσεων στις κακές περιοχές του Πακιστάν και ένα αποτελεσματικό franchise στο δυτικό Ιράκ. Η απήχησή του έχει εξαπλωθεί σε όλο τον μουσουλμανικό κόσμο και στην Ευρώπη . . . Ο Οσάμα Μπιν Λάντεν ξεκίνησε μια επιτυχημένη προπαγανδιστική εκστρατεία. . . . Οι ιδέες του πλέον προσελκύουν περισσότερους οπαδούς από ποτέ.
Είναι αλήθεια ότι διάφορες σαλαφικές-τζιχαντιστικές οργανώσεις εξακολουθούν να εμφανίζονται σε όλο τον ισλαμικό κόσμο. Γιατί οι απαντήσεις με μεγάλους πόρους στην ισλαμιστική τρομοκρατία που αποκαλούμε παγκόσμια τζιχάντ δεν έχουν αποδειχθεί εξαιρετικά αποτελεσματικές?
Προχωρώντας στα εργαλεία της «ήπιας δύναμης,Τι γίνεται με την αποτελεσματικότητα των δυτικών προσπαθειών για την ενίσχυση των Μουσουλμάνων στον Παγκόσμιο Πόλεμο κατά της Τρομοκρατίας (ποσοστό)? Γιατί οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν κερδίσει τόσες λίγες «καρδιές και μυαλά» στον ευρύτερο ισλαμικό κόσμο? Γιατί τα αμερικανικά στρατηγικά μηνύματα για αυτό το θέμα παίζουν τόσο άσχημα στην περιοχή? Γιατί, παρά την ευρεία μουσουλμανική αποδοκιμασία του εξτρεμισμού όπως φαίνεται σε έρευνες και επίσημες δηλώσεις βασικών μουσουλμάνων ηγετών, έχει πράγματι αυξηθεί η υποστήριξη για τον Μπιν Λαντίν στην Ιορδανία και στο Πακιστάν?
Αυτή η μονογραφία δεν θα επανεξετάσει την προέλευση της ισλαμιστικής βίας. Αντιθέτως, ασχολείται με έναν τύπο εννοιολογικής αποτυχίας που κατασκευάζει λανθασμένα το GWOT και που αποθαρρύνει τους μουσουλμάνους να το υποστηρίξουν. Δεν είναι σε θέση να ταυτιστούν με τα προτεινόμενα μετασχηματιστικά αντίμετρα επειδή διακρίνουν ορισμένες από τις βασικές πεποιθήσεις και θεσμούς τους ως στόχους σε
αυτή η προσπάθεια.
Αρκετές βαθιά προβληματικές τάσεις συγχέουν τις αμερικανικές αντιλήψεις του GWOT και τα στρατηγικά μηνύματα που δημιουργήθηκαν για την καταπολέμηση αυτού του πολέμου. Αυτά εξελίσσονται από (1) μετα-αποικιακές πολιτικές προσεγγίσεις για τους μουσουλμάνους και τα έθνη με μουσουλμανική πλειοψηφία που ποικίλλουν πολύ και ως εκ τούτου παράγουν αντικρουόμενες και συγκεχυμένες εντυπώσεις και αποτελέσματα; και (2) υπολειπόμενη γενικευμένη άγνοια και προκατάληψη προς το Ισλάμ και τους υποπεριφερειακούς πολιτισμούς. Προσθέστε σε αυτήν την αμερικανική οργή, φόβος, και άγχος για τα θανατηφόρα γεγονότα του 9/11, και ορισμένα στοιχεία που, παρά τις προτροπές πιο ψύχραιμων κεφαλιών, να λογοδοτήσουν τους Μουσουλμάνους και τη θρησκεία τους για τα παραπτώματα των ομοθρήσκων τους, ή που θεωρούν χρήσιμο να το κάνουν για πολιτικούς λόγους.

Δημοκρατία, Εκλογές και η Μουσουλμανική Αδελφότητα της Αιγύπτου

Ισραήλ Έλαντ-Άλτμαν

Η εκστρατεία μεταρρυθμίσεων και εκδημοκρατισμού στη Μέση Ανατολή υπό την ηγεσία των ΗΠΑ τα τελευταία δύο χρόνια βοήθησε στη διαμόρφωση μιας νέας πολιτικής πραγματικότητας στην Αίγυπτο. Οι ευκαιρίες έχουν ανοίξει για διαφωνίες. Μαζί μας. και ευρωπαϊκή υποστήριξη, ομάδες τοπικής αντιπολίτευσης μπόρεσαν να αναλάβουν πρωτοβουλίες, προωθούν τις αιτίες τους και αποσπούν παραχωρήσεις από το κράτος. Το κίνημα των Αδελφών Μουσουλμάνων της Αιγύπτου (MB), που έχει τεθεί επίσημα εκτός νόμου ως πολιτική οργάνωση, είναι πλέον μεταξύ των ομάδων που αντιμετωπίζουν και τις δύο νέες ευκαιρίες
και νέους κινδύνους.
Δυτικές κυβερνήσεις, συμπεριλαμβανομένης της κυβέρνησης των Ηνωμένων Πολιτειών, θεωρούν το MB και άλλες «μετριοπαθείς ισλαμιστικές» ομάδες ως πιθανούς εταίρους για να βοηθήσουν στην προώθηση της δημοκρατίας στις χώρες τους, και ίσως επίσης στην εξάλειψη της ισλαμιστικής τρομοκρατίας. Θα μπορούσε ο Αιγύπτιος MB να καλύψει αυτόν τον ρόλο? Θα μπορούσε να ακολουθήσει την πορεία του Τουρκικού Κόμματος Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης (AKP) και το Κόμμα της Ευημερούσας Δικαιοσύνης της Ινδονησίας (PKS), δύο ισλαμιστικά κόμματα που, σύμφωνα με ορισμένους αναλυτές, προσαρμόζονται με επιτυχία στους κανόνες της φιλελεύθερης δημοκρατίας και οδηγούν τις χώρες τους σε μεγαλύτερη ενσωμάτωση, αντίστοιχα, Ευρώπη και μια «ειδωλολατρική» Ασία?
Αυτό το άρθρο εξετάζει πώς ανταποκρίθηκε το MB στη νέα πραγματικότητα, πώς χειρίστηκε τις ιδεολογικές και πρακτικές προκλήσεις και διλήμματα που έχουν προκύψει τα τελευταία δύο χρόνια. Σε ποιο βαθμό το κίνημα έχει προσαρμόσει την προοπτική του στις νέες συνθήκες? Ποιοι είναι οι στόχοι του και το όραμά του για την πολιτική τάξη? Πώς αντέδρασε στις Η.Π.Α. και στην εκστρατεία μεταρρυθμίσεων και εκδημοκρατισμού?
Πώς έχει πλοηγηθεί τις σχέσεις της με το αιγυπτιακό καθεστώς από τη μια πλευρά, και άλλες δυνάμεις της αντιπολίτευσης από την άλλη, καθώς η χώρα κατευθυνόταν προς δύο δραματικές εκλογές το φθινόπωρο 2005? Σε ποιο βαθμό η ΜΒ μπορεί να θεωρηθεί δύναμη που θα μπορούσε να οδηγήσει την Αίγυπτο
προς τη φιλελεύθερη δημοκρατία?

ΟΙ ΜΟΥΣΟΥΛΜΑΝΟΙ ΑΔΕΡΦΟΙ ΤΗΣ ΑΙΓΥΠΤΟΥ: ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΗ Ή ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ?

Ερευνα

Η επιτυχία της Εταιρείας των Αδελφών Μουσουλμάνων το Νοέμβριο-Δεκέμβριο 2005 Οι εκλογές για τη Λαϊκή Συνέλευση προκάλεσαν σοκ στο πολιτικό σύστημα της Αιγύπτου. Σε απάντηση, το καθεστώς κατέστειλε το κίνημα, παρενόχλησε άλλους πιθανούς αντιπάλους και αντέστρεψε τη νεοφυής μεταρρυθμιστική διαδικασία. Αυτό είναι επικίνδυνα κοντόφθαλμο. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 αρχαιρεσίες. Το έκαναν παρά το γεγονός ότι ανταγωνίστηκαν μόνο για το ένα τρίτο των διαθέσιμων θέσεων και παρά τα σημαντικά εμπόδια, συμπεριλαμβανομένης της αστυνομικής καταστολής και της εκλογικής νοθείας. Αυτή η επιτυχία επιβεβαίωσε τη θέση τους ως μια εξαιρετικά καλά οργανωμένη και βαθιά ριζωμένη πολιτική δύναμη. Την ίδια στιγμή, υπογράμμισε τις αδυναμίες τόσο της νόμιμης αντιπολίτευσης όσο και του κυβερνώντος κόμματος. Το καθεστώς θα μπορούσε κάλλιστα να είχε στοιχηματίσει ότι μια μέτρια αύξηση της κοινοβουλευτικής εκπροσώπησης των Αδελφών Μουσουλμάνων θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να πυροδοτήσει τους φόβους για μια εξαγορά από τους Ισλαμιστές και ως εκ τούτου να χρησιμεύσει ως λόγος για να σταματήσει η μεταρρύθμιση. Αν είναι έτσι, η στρατηγική διατρέχει μεγάλο κίνδυνο να αποτύχει.

Ισλάμ και Δημοκρατία: Text, Tradition, and History

Ahrar Ahmad

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Ωστόσο, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Για παράδειγμα, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. In fact, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Για παράδειγμα, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Similarly, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Τελικά, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Σομαλία, Σουδάν, Ινδονησία, Πακιστάν, Ιράκ, Αφγανιστάν, Αλγερία, and Bosnia).