所有条目标记为: "民主"
伊斯兰教中的妇女
阿米拉（Amira Burghul）
尽管许多哲学家和历史学家达成了重大共识，即
伊斯兰教的原则和教义使妇女的地位发生了根本性的变化
与当时东西方国家的普遍情况相比, 尽管
大量思想家和立法者一致认为，在当时的妇女
预言家 (PBUH) 被授予人为法律未授予的权利和法律特权，直到
最近, 西方人和西方人的宣传活动
一直指责伊斯兰教对女性不公平, 对他们施加限制, 和
边缘化他们在社会中的角色.
整个地区普遍存在的气氛和条件使这种情况变得更糟
穆斯林世界, 无知和贫穷导致对宗教的理解有限
以及阻碍正义和文明生活方式的家庭和人际关系, 特别
男女之间. 被授予机会的一小群人
受过教育和能力也落入了相信实现正义的陷阱
对女性而言，利用她们的能力取决于拒绝宗教和虔诚，
接受西方生活方式, 一方面是由于他们对伊斯兰教的肤浅研究
以及生活消遣对他人的影响.
这两个群体中只有极少数人设法逃脱并摆脱了
他们披着无知和传统的外衣. 这些人深入研究了他们的遗产
和细节, 并以开放的心态看待西方经验的结果. 他们有
区分过去和现在的小麦和谷壳, 并处理了
科学客观地处理出现的问题. 他们驳斥了错误的
以雄辩的论据对伊斯兰教提出指控, 并承认了隐瞒的缺陷.
他们还重新审视了无误者的说法和习俗，以便
区分什么是确定的和神圣的，什么是改变的和扭曲的.
这个群体的负责任的行为确立了新的方向和新的交易方式
伊斯兰社会中的妇女问题. 他们显然还没有解决所有问题
并找到了许多立法空白和缺陷的最终解决方案, 但他们已经奠定了
穆斯林妇女新模式出现的基础, 谁既强大又
致力于其社会的合法和有效基础.
随着伊朗伊斯兰革命的胜利和领导人的祝福, 哪一个是
妇女参与及其有效政治和社会活动的主要宗教权威
参与, 对伊斯兰教妇女进行激烈辩论的范围已显着扩大.
The model of Muslim women in Iran has spread to Islamic resistance movements in Lebanon,
Palestine other Arab countries and even the Western world, and as a result, propaganda
campaigns against Islam have abated to some extent.
The emergence of Salafi Islamic movements such as the Taliban in Afghanistan and similar
Salafi movements in Saudi Arabia and North Africa, and their fanatical way of treating women,
have provoked nervous onlookers fearing an Islamic resurgence into launching new propaganda
campaigns accusing Islam of inspiring terrorism and being backwards and unjust towards
women.
伊斯兰教与新政治格局
莱斯回来, 迈克尔·基思, 阿兹拉汗,
Kalbir Shukra and John Solomos
IN THE wake of the attack on the World Trade Center on 11 九月 2001, and the Madrid and London bombings of 2004 和 2005, a literature that addresses the forms and modalities of religious expression – particularly Islamic religious expression – has flourished in the penumbral regions that link mainstream social science to social policy design, think tanks and journalism. Much of the work has attempted to define attitudes or predispositions of a Muslim population in a particular site of tension such as London or the UK (Barnes, 2006; Ethnos Consultancy, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), or critiqued particular forms of social policy intervention (Bright, 2006A; Mirza et al., 2007). 对伊斯兰主义和圣战主义的研究特别关注伊斯兰宗教信仰与社会运动和政治动员形式之间的融合和复杂联系 (侯赛因, 2007; 凯佩尔, 2004, 2006; 麦克罗伊, 2006; 内维尔-琼斯等人。, 2006, 2007; 菲利普斯, 2006; 罗伊, 2004, 2006). 传统上, 分析重点突出了伊斯兰文化, 信徒的信仰体系, 以及全世界穆斯林人口的历史和地理轨迹，特别是在“西方” (阿巴斯, 2005; 安萨里, 2002; 伊德和加宾, 2002; 侯赛因, 2006; 模式, 2005; 斋月, 1999, 2005). 这篇文章的侧重点不同. 我们认为，伊斯兰政治参与的研究需要仔细地进行背景化，而不是求助于关于文化和信仰的宏大概括. 这是因为文化和信仰都是由文化构成的，反过来又构成了文化。, 表达它们的制度性和审议性景观. 以英国经验为例, 基督教在上世纪福利国家形成中的隐匿痕迹, 快速变化的政治空间制图和“信仰组织”在福利提供重组中的作用产生了物质社会背景，决定了新的政治参与形式的机会和轮廓.
伊斯兰教结构中的运动原理
博士. 穆罕默德·伊克巴尔
作为一种文化运动，伊斯兰教拒绝旧的静态宇宙观, 并达到动态视图. 作为一个统一的情感系统，它承认个人的价值, 并拒绝将血缘关系作为人类团结的基础. 血缘是地根. 只有认识到所有人类生命的起源都是精神性的，才能寻找人类统一的纯粹心理基础。 1 这种认识是对新的忠诚的创造，而无需任何仪式来维持他们的生命。, 并使人有可能将自己从地球上解放出来. 最初以修道院秩序出现的基督教被君士坦丁尝试作为一种统一体系。 2 它未能作为这样的体系发挥作用，促使朱利安皇帝 3 回到罗马的旧神，他试图对其进行哲学解释. 一位现代文明史家由此描绘了伊斯兰教出现在历史舞台上的文明世界状况: 那个用了四千年才建立起来的伟大文明，似乎在瓦解的边缘, 人类很可能会回到野蛮状态，每个部落和教派都反对下一个, 法律和秩序是未知的 . . . 这
旧的部落制裁失去了效力. 因此，旧的帝国方法将不再适用. 新的制裁措施由
基督教正在分裂和破坏，而不是团结和秩序. 这是一个充满悲剧的时代. 文明, 就像一棵巨树，它的枝叶覆盖了世界，它的枝条结出了艺术、科学和文学的金色果实, 蹒跚而行, 它的树干不再流淌着虔诚和崇敬的汁液, 但腐烂到核心, 被战争风暴撕裂, 只由古老的习俗和法律的绳索维系在一起, 随时可能会突然出现. 有没有可以带入的情感文化, 让人类再次团结起来，拯救文明? 这种文化一定是一种新的类型, 因为旧的制裁和仪式已经死了, 并且建立其他同类将是工作
几个世纪。'然后作者继续告诉我们，世界需要一种新的文化来取代王位的文化, 以及基于血缘关系的统一制度.
太棒了, 他补充说, 这种文化应该在最需要的时候从阿拉伯兴起. 有, 然而, 这种现象没什么了不起的. 世界生活直观地看到自己的需求, 并在关键时刻确定自己的方向. 这是什么, 用宗教语言, 我们称之为预言启示. 很自然，伊斯兰教应该闪过一个不受任何古代文化影响的简单民族的意识, 并占据三大洲交汇的地理位置. 新文化在 Tauhâd 的原则中找到了世界统一的基础。'5 伊斯兰教, 作为一个政体, 只是使这一原则成为人类智力和情感生活中的一个活生生的因素的一种实际手段. 它要求对上帝忠诚, 不去宝座. 因为上帝是所有生命的终极精神基础, 对上帝的忠诚实际上等于人对自己理想本性的忠诚. 所有生命的终极精神基础, 正如伊斯兰教所设想的那样, 是永恒的，并在变化和变化中展现自己. 一个基于这种现实概念的社会必须调和, 在它的生活中, 恒常与变化的范畴. 它必须拥有永恒的原则来规范它的集体生活, 因为永恒给了我们在不断变化的世界中的立足点.
伊斯兰改革
阿德南汗
意大利总理, 西尔维奥·贝卢斯科尼（Silvio Berlusconi）在事件发生后吹嘘 9/11:
“……我们必须意识到我们文明的优越性, 一个保证了的系统
福祉, 尊重人权和 – 与伊斯兰国家相反 – 尊重
为了宗教和政治权利, 一个有其价值观的系统 对多样性的理解
和宽容……西方将征服人民, 就像它征服了共产主义, 即使它
意味着与另一个文明的对抗, 伊斯兰的, 卡在原来的地方
1,400 几年前……”1
并且在一个 2007 报告兰德研究所宣布:
“穆斯林世界大部分地区正在进行的斗争本质上是一场
想法. 其结果将决定穆斯林世界的未来方向。”
建立温和的穆斯林网络, 兰德研究所
“伊斯拉”的概念 (改革) 是穆斯林不知道的概念. 它从未存在于整个
伊斯兰文明史; 它从未被辩论甚至考虑过. 对古典的粗略一瞥
伊斯兰文学告诉我们，当古典学者奠定了usul的基础时, 并编纂
他们的伊斯兰裁决 (菲格) 他们只是在寻求对伊斯兰规则的理解，以便
应用它们. 当为圣训制定规则时，也发生了类似的情况, 塔夫西尔和
阿拉伯语. 学者, 伊斯兰历史上的思想家和知识分子花了很多时间
理解真主的启示——古兰经，并将 ayaat 应用于现实并创造
校长和学科，以促进理解. 因此，古兰经仍然是
研究和发展的所有学科始终以古兰经为基础. 那些成为
被希腊哲学迷住了，例如穆斯林哲学家和一些来自 Mut'azilah
由于古兰经不再是他们学习的基础，他们被认为已经离开了伊斯兰教的圈子. 因此对于
任何试图推断规则或理解应该对特定的立场采取什么立场的穆斯林
发行古兰经是本研究的基础.
改革伊斯兰教的第一次尝试发生在 19 世纪之交. 轮到
世纪以来，Ummah 经历了一段漫长的衰落期，全球力量平衡发生了变化
从 Khilafah 到英国. 越来越多的问题席卷了希拉法，而西欧则在
工业革命中. 乌玛开始失去她对伊斯兰教的原始理解, 和
试图扭转席卷乌斯马尼人的衰落 (奥斯曼人) 一些穆斯林被送往
西, 结果被他们所看到的迷住了. 埃及的 Rifa'a Rafi' al-Tahtawi (1801-1873),
从巴黎回来时, 写了一本名为 Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz 的传记 (这
黄金的提取, 或巴黎概览, 1834), 赞美他们的清洁, 热爱工作, 以上
一切社会道德. 他宣称我们必须模仿巴黎正在做的事情, 提倡改变
伊斯兰社会从女性自由化到统治体系. 这个想法, 和其他人喜欢它,
标志着伊斯兰教重塑趋势的开始.
西方的伊斯兰教
乔斯琳·塞萨里
穆斯林移民欧洲, 北美, 澳大利亚和随后发展起来的复杂的社会宗教动态使西方的伊斯兰教成为一个引人注目的新研究领域. 萨尔曼·拉什迪事件, 头巾争议, 对世贸中心的袭击, 以及对丹麦漫画的愤怒都是国际危机的例子，这些危机揭示了西方穆斯林与全球穆斯林世界之间的联系. 这些新情况对当代伊斯兰教的研究带来了理论和方法上的挑战, 我们避免将伊斯兰教或穆斯林本质化并抵制专注于安全和恐怖主义的话语的修辞结构已变得至关重要.
在本文中, 我认为伊斯兰教作为一种宗教传统是一个未知领域. 造成这种情况的一个初步原因是宗教作为研究对象没有达成共识. 宗教, 作为一门学科, 已成为历史之间的撕裂, 社会学, 和诠释学方法. 与伊斯兰教, 情况更加复杂. 在西方, 伊斯兰教研究始于东方学的一个分支，因此走上了一条与宗教研究不同的独特道路. 尽管对东方主义的批判对于伊斯兰研究在社会科学领域的出现起到了核心作用, 伊斯兰主义者与人类学家和社会学家之间的紧张关系仍然很强烈. 伊斯兰教和西方穆斯林的话题嵌入在这场斗争中. 这种方法论紧张的一个含义是，开始他们在法国学习伊斯兰教的学术生涯的伊斯兰教学生, 德国, 或者美国认为建立伊斯兰学者的信誉具有挑战性, 尤其是在北美学术界
语境.
伊斯兰教, 民主 & 美国:
科尔多瓦基金会
阿卜杜拉·法利克 |
介绍 ,
尽管这是一场长期而复杂的辩论, Arches Quarterly 从神学和实践的角度重新审视, 关于伊斯兰教与民主之间的关系和兼容性的重要辩论, 正如巴拉克奥巴马的希望和变革议程所呼应的那样. 虽然许多人庆祝奥巴马登上椭圆形办公室作为美国的全国宣泄者, 其他人对国际舞台上意识形态和方法的转变仍然不乐观. 虽然穆斯林世界和美国之间的许多紧张局势和不信任可归因于促进民主的方法, 通常偏爱专制政权和伪造政权，这些政权为民主价值观和人权提供口红, 余震 9/11 通过美国在政治伊斯兰上的立场，确实进一步加剧了担忧. 它创造了由worldpublicopinion.org发现的负面墙, 根据该 67% 的埃及人认为，全球范围内，美国正在扮演“主要消极”角色.
因此，美国的反应很贴切. 通过选举奥巴马, 世界各地的许多人都寄希望于发展一个不太好战的人, 但对穆斯林世界更公平的外交政策. 奥巴马的考验, 当我们讨论, 是美国及其盟友促进民主的方式. 它会促进还是强加?
而且, 它能否成为长期冲突地区的诚实经纪人？? 吸收 prolifi 的专业知识和洞察力
c学者, 学者, 经验丰富的记者和政治家, Arches Quarterly 揭示了伊斯兰教与民主之间的关系以及美国的角色——以及奥巴马带来的变化, 在寻求共同点. 阿纳斯·阿尔蒂克里蒂, The e Cordoba Foundation 的首席执行官为这次讨论提供了开场白, 他反思了奥巴马道路上的希望和挑战. 跟随 Altikriti, 尼克松总统的前顾问, 罗伯特·克莱恩（Robert Craneoff）博士对伊斯兰自由权原则进行了透彻的分析. 安瓦尔·易卜拉欣, 马来西亚前副总理, 通过在穆斯林占主导地位的社会中实施民主的实际现实来丰富讨论, 即, 在印度尼西亚和马来西亚.
我们也有Shireen Hunter博士, 乔治敦大学, 美国, 探索落后于民主化和现代化的穆斯林国家. 恐怖主义作家对此予以补充, 纳菲兹·艾哈迈德（Nafeez Ahmed）博士对后现代危机和
民主的灭亡. Daud Abdullah博士 (中东媒体监控总监), 艾伦·哈特 (前ITN和BBC Panorama通讯员; 犹太复国主义的作者: 犹太人的真正敌人) 和Asem Sondos (埃及《 Sawt Al Omma》杂志编辑) 专注于奥巴马及其在穆斯林世界促进民主方面的作用, 以及美国与以色列和穆斯林兄弟会的关系.
外交部长, 马尔代夫, 艾哈迈德·沙希德 (Ahmed Shaheed) 推测伊斯兰教和民主的未来; 克莱尔. 格里·麦克洛克林
– 因爱尔兰共和党活动而入狱四年的新芬党成员和吉尔福德的活动家 4 和伯明翰 6, 反映了他最近去加沙的旅行，在那里他目睹了对巴勒斯坦人的残暴和不公正的影响; 玛丽·布林-史密斯博士, 激进化和当代政治暴力研究中心主任讨论批判性研究政治恐怖的挑战; 哈立德·穆巴拉克博士, 作家和剧作家, 讨论达尔富尔和平的前景; 最后，记者和人权活动家 Ashur Shamis 批判性地审视了当今穆斯林的民主化和政治化.
我们希望所有这些都有助于在新的希望曙光中对影响我们所有人的问题进行全面的阅读和反思.
谢谢
美国哈马斯政策阻碍中东和平
亨利·西格曼
过去的双边会谈失败 16 多年的经验表明，中东和平协议永远不可能靠各方自己达成. 以色列政府相信他们可以无视国际社会对其在约旦河西岸的非法殖民项目的谴责，因为他们可以指望美国反对国际制裁. 不受美国制定的参数框架的双边会谈 (根据安全理事会决议, 奥斯陆协定, 阿拉伯和平倡议, “路线图”和其他以前的巴以协议) 不能成功. 以色列政府认为，美国国会不会允许美国总统发布此类参数并要求其接受. 9月在华盛顿特区恢复双边会谈有什么希望 2 完全取决于奥巴马总统证明这种信念是错误的, 以及他承诺的“过渡建议”是否, 如果谈判陷入僵局, 是提交美式参数的委婉说法. 这样的美国倡议必须为以色列在其 1967 年前边界内的安全提供铁定的保证, 但同时必须明确指出，如果以色列坚持不让巴勒斯坦人在约旦河西岸和加沙建立一个可行的主权国家，这些保证是不可用的. 本文重点讨论永久地位协议的另一个主要障碍: 缺乏有效的巴勒斯坦对话者. 解决哈马斯的正当不满——正如中央司令部最近的一份报告所指出的那样, 哈马斯有正当的不满——可能导致其重返巴勒斯坦联合政府，为以色列提供可靠的和平伙伴. 如果由于哈马斯的拒绝主义而导致外展失败, 该组织阻止其他巴勒斯坦政党谈判达成的合理协议的能力将受到严重阻碍. 如果奥巴马政府不领导一项国际倡议，以定义巴以协议的内容，并积极促进巴勒斯坦政治和解, 欧洲必须这样做, 希望美国能效法. 不幸, 没有银弹可以保证“两国在和平与安全中并存”的目标。
但是，奥巴马总统目前的做法绝对不能.
伊斯兰政治文化, 民主, 和人权
丹尼尔（Daniele）. 价钱
有人认为伊斯兰教助长了威权主义, 与西方社会的价值观相矛盾, 并显着影响穆斯林国家的重要政治成果. 最后, 学者, 评论员, 政府官员经常指出“伊斯兰原教旨主义”是对自由民主国家的下一个意识形态威胁. 这种观点, 然而, 主要基于文本分析, 伊斯兰政治理论, 和个别国家的特别研究, 不考虑其他因素. 我的论点是伊斯兰教的文本和传统, 像其他宗教一样, 可用于支持各种政治制度和政策. 特定国家和描述性研究无法帮助我们找到有助于我们解释穆斯林世界各国伊斯兰教与政治之间不同关系的模式. 因此, 一种新的研究方法
伊斯兰教与政治之间的联系被要求.
我建议, 通过严格评估伊斯兰教之间的关系, 民主, 和跨国一级的人权, 过分强调伊斯兰教作为一种政治力量的力量. 我首先使用比较案例研究, 重点关注与伊斯兰团体和政权之间的相互作用有关的因素, 经济影响, 种族分裂, 和社会发展, 解释伊斯兰教对八个国家政治影响的差异. 我认为大部分的权力
归因于伊斯兰教作为穆斯林国家政策和政治制度背后的驱动力，可以通过前面提到的因素更好地解释. 我也发现, 与普遍看法相反, 伊斯兰政治团体的日益强大往往与政治体系的适度多元化有关.
我构建了一个伊斯兰政治文化指数, 基于伊斯兰法律的使用程度以及是否和, 如果是这样, 如何,西方观念, 机构, 和技术被实施, 检验伊斯兰教与民主以及伊斯兰教与人权之间关系的性质. 该指标用于统计分析, 其中包括 23 个以穆斯林为主的国家的样本和 23 个非穆斯林发展中国家的对照组. 除了比较
伊斯兰国家到非伊斯兰发展中国家, 统计分析使我能够控制已发现影响民主水平和保护个人权利的其他变量的影响. 结果应该是对伊斯兰教对政治和政策的影响的更现实和准确的描述.
全球反恐战争中的精准:
Sherifa Zuhur
九月之后的七年 11, 2001 (9/11) 攻击, 许多专家认为，基地组织已经恢复了力量，其模仿者或分支机构比以前更具杀伤力. 国家情报估计 2007 断言基地组织现在比以前更危险 9/11.1 基地组织的模仿者继续威胁西方, 中东, 和欧洲国家, 就像在九月被挫败的情节一样 2007 在德国. 布鲁斯·里德尔说: 很大程度上要归功于华盛顿急于进入伊拉克而不是追捕基地组织的领导人, 该组织现在在巴基斯坦的荒地拥有坚实的业务基础，并在伊拉克西部拥有有效的特许经营权. 它的影响力遍及整个穆斯林世界和欧洲 . . . 奥萨马·本·拉登开展了一场成功的宣传活动. . . . 他的想法现在吸引了比以往更多的追随者.
确实，各种萨拉菲圣战组织仍在整个伊斯兰世界中出现. 为什么对我们称之为全球圣战的伊斯兰恐怖主义的大量资源反应没有证明非常有效?
转向“软实力”工具,” 西方在全球反恐战争中支持穆斯林的努力效果如何？ (长城汽车)? 为什么美国在更广泛的伊斯兰世界中赢得如此少的“民心”? 为什么美国在这个问题上的战略信息在该地区发挥如此糟糕? 为什么, 尽管穆斯林普遍反对极端主义，正如主要穆斯林领导人的调查和官方言论所示, 约旦和巴基斯坦对本拉登的支持实际上有所增加?
本专着不会重新审视伊斯兰暴力的起源. 相反，它关注的是一种错误地构建 GWOT 并阻止穆斯林支持它的概念上的失败. 他们无法认同提议的变革性对策，因为他们将自己的一些核心信念和制度视为目标
这种努力.
几个严重成问题的趋势混淆了美国对 GWOT 的概念化以及为打这场战争而制定的战略信息. 这些演变自 (1) 对穆斯林和穆斯林占多数的国家的后殖民政治方法差异很大，因此产生了相互矛盾和令人困惑的印象和效果; 和 (2) 对伊斯兰教和次区域文化的普遍无知和偏见. 增加美国人的愤怒, 恐惧, 和对致命事件的焦虑 9/11, 和某些元素, 尽管有冷静的头脑的敦促, 让穆斯林和他们的宗教为他们的同教者的罪行负责, 或出于政治原因认为这样做有用的人.
辩论阿拉伯世界的民主
易卜生·易卜拉欣|
什么是民主?
西方学者将民主定义为保护个人公民权利和政治权利的方法. 它提供言论自由, 按, 信仰, 观点, 所有权, 和组装, 以及投票权, 提名和寻求公职. 亨廷顿 (1984) 认为一个政治制度是民主的，因为它最强大的集体决策者是通过以下方式选出的
定期选举，候选人自由竞争选票，几乎所有成年人都有投票权. 罗斯坦 (1995) 指出民主是一种政府形式和一种治理过程，可以根据情况改变和适应. 他还补充说，西方对民主的定义 — 除了问责, 竞赛, 一定程度的参与 — 包含对重要公民权利和政治权利的保障. 安德森 (1995) 认为民主一词是指通过定期选举选出最有权势的集体决策者的制度，在该制度中，候选人可以自由竞争选票，并且几乎所有成年人都有资格投票. 萨德·埃丁·易卜拉欣 (1995), 埃及学者, 将可能适用于阿拉伯世界的民主视为一套旨在通过和平方式进行治理的规则和制度
管理竞争团体和/或利益冲突. 然而, 萨米尔·阿明 (1991) 将他的民主定义建立在社会马克思主义的观点之上. 他把民主分为两类: 以个人权利和个人自由为基础的资产阶级民主, 但没有社会平等; 和政治民主，赋予社会上所有人投票和选举其政府和机构代表的权利，这将有助于获得他们平等的社会权利.
结束本节, 我想说，没有一个单一的民主定义可以准确地表明它是什么或不是什么. 然而, 正如我们注意到的, 上面提到的大多数定义都有基本的相似元素 – 问责制, 竞赛, 和一定程度的参与 – 已在西方世界和国际上占据主导地位.
民主, 选举和埃及穆斯林兄弟会
Israel Elad-Altman
The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (兆字节), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?
埃及的穆斯林兄弟: 对抗或整合?
Research
The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 选举. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. 同时, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.
伊斯兰教与民主
ITAC
If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s
寻找伊斯兰宪政
纳迪西亚·霍根
While constitutionalism in the West is mostly identified with secular thought, Islamic constitutionalism, which incorporates some religious elements, has attracted growing interest in recent years. 例如, the Bush administration’s response to the events of 9/11 radically transformed the situation in Iraq and Afghanistan, and both countries are now rewriting their constitutions. As
Ann Elizabeth Mayer points out, Islamic constitutionalism is constitutionalism that is, in some form, based on Islamic principles, as opposed to the constitutionalism developed in countries that happen to be Muslim but which has not been informed by distinctively Islamic principles. Several Muslim scholars, among them Muhammad Asad3 and Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. 然而, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
First, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, it is all too easy to force the present into the past either in an apologetically contrived or haughtily dismissive manner. The approach is apologetic and contrived when Bills of Rights are read into, say, the Caliphate of `Umar, with the presupposition that the “just” qualities of `Umar included the complex and articulate precepts of constitutional balance one finds in modern texts
全球化与政治伊斯兰: 土耳其福利党的社会基础
哈尔顿·古拉尔普
Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. This paper will, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.
埃及处于临界点 ?
大卫·B. 奥特韦
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, 霍斯尼·穆巴拉克（Hosni Mubarak）, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 至 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.
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