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Les femmes en islam

Amira burghul

Malgré un large consensus parmi un grand nombre de philosophes et d'historiens que le

principes et enseignements de l'Islam ont provoqué un changement fondamental dans la position des femmes

par rapport à la situation qui prévalait dans les pays de l'Est et de l'Ouest à l'époque, et malgré

l'accord d'un grand nombre de penseurs et de législateurs que les femmes du temps de la

Prophète (PBUH) se sont vu accorder des droits et des privilèges juridiques non accordés par des lois humaines jusqu'à ce que

récemment, campagnes de propagande par des Occidentaux et des personnes ayant une perspective occidentalisée

accusent constamment l'islam d'être injuste envers les femmes, de leur imposer des restrictions, et

marginaliser leur rôle dans la société.

Cette situation a été aggravée par l'atmosphère et les conditions qui prévalent dans tout le

Monde musulman, où l'ignorance et la pauvreté ont produit une compréhension limitée de la religion

et des relations familiales et humaines qui font obstacle à la justice et à un mode de vie civilisé, particulièrement

entre hommes et femmes. Le petit groupe de personnes qui ont eu la possibilité de

acquérir une éducation et des capacités sont également tombés dans le piège de croire que rendre justice

pour les femmes et capitaliser sur leurs capacités dépend du rejet de la religion et de la piété et

adopter un mode de vie occidental, à la suite de leurs études superficielles de l'islam d'une part

et l'effet des diversions de la vie sur l'autre.

Seul un très petit nombre de personnes de ces deux groupes ont réussi à s'échapper et à larguer les amarres

leurs manteaux d'ignorance et de tradition. Ces personnes ont étudié leur patrimoine en profondeur

et détail, et ont regardé les résultats des expériences occidentales avec un esprit ouvert. Ils ont

fait la distinction entre le blé et l'ivraie dans le passé et le présent, et ont traité

scientifiquement et objectivement aux problèmes qui se sont posés. Ils ont réfuté le faux

accusations portées contre l'islam avec des arguments éloquents, et ont reconnu des défauts cachés.

Ils ont aussi revu les dictons et coutumes des Infaillibles afin de

faire la distinction entre ce qui est établi et sacré et ce qui a été altéré et déformé.

Le comportement responsable de ce groupe a établi de nouvelles orientations et de nouvelles façons de traiter

avec la question des femmes dans les sociétés islamiques. Ils n'ont manifestement pas encore abordé tous les problèmes

et trouvé des solutions définitives aux nombreuses lacunes et lacunes législatives, mais ils ont posé le

terre à l'émergence d'un nouveau modèle pour les femmes musulmanes, qui sont à la fois forts et

attachés aux fondements juridiques et efficaces de leur société.

Avec le triomphe de la révolution islamique en Iran et la bénédiction de ses dirigeants, qui est le

principale autorité religieuse pour la participation des femmes et leur efficacité politique et sociale

participation, la portée d'un débat animé sur les femmes dans l'islam a été considérablement élargie.

Le modèle des femmes musulmanes en Iran s'est propagé aux mouvements de résistance islamique au Liban,

Palestine autres pays arabes et même le monde occidental, et comme résultat, la propagande

les campagnes contre l'islam ont quelque peu diminué.

L'émergence de mouvements islamiques salafistes tels que les talibans en Afghanistan et similaires

Mouvements salafistes en Arabie saoudite et en Afrique du Nord, et leur façon fanatique de traiter les femmes,

ont provoqué des spectateurs nerveux craignant une résurgence islamique à lancer une nouvelle propagande

campagnes accusant l'Islam d'inspirer le terrorisme et d'être arriéré et injuste envers

femmes.

Islam et nouveau paysage politique

Les Back, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra et John Solomos

À la suite de l'attentat contre le World Trade Center le 11 Septembre 2001, et les attentats de Madrid et de Londres 2004 et 2005, une littérature qui aborde les formes et les modalités de l'expression religieuse - en particulier l'expression religieuse islamique - s'est épanouie dans les régions pénombres qui relient les sciences sociales dominantes à la conception des politiques sociales, groupes de réflexion et journalisme. Une grande partie du travail a tenté de définir les attitudes ou les prédispositions d'une population musulmane dans un site de tension particulier comme Londres ou le Royaume-Uni (Barnes, 2006; Conseil Ethnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), ou critiqué des formes particulières d'intervention en matière de politique sociale (Brillant, 2006une; Mirza et al., 2007). Les études sur l'islamisme et le djihadisme ont mis l'accent sur les liens syncrétiques et complexes entre la foi religieuse islamique et les formes de mouvement social et de mobilisation politique. (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; Mc Roy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionnellement, l'accent analytique a mis en lumière la culture de l'islam, les systèmes de croyance des fidèles, et les trajectoires historiques et géographiques des populations musulmanes à travers le monde en général et en « Occident » en particulier (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade et Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modes, 2005; Ramadan, 1999, 2005). Dans cet article, l'accent est différent. Nous soutenons que les études sur la participation politique islamique doivent être soigneusement contextualisées sans recourir à de grandes généralités sur la culture et la foi.. C'est parce que la culture et la foi sont structurées par et structurent à leur tour le patrimoine culturel., les paysages institutionnels et délibératifs à travers lesquels ils s'articulent. Dans le cas de l'expérience britannique, les traces cachées du christianisme dans la formation de l'État-providence au siècle dernier, l’évolution rapide de la cartographie des espaces du politique et le rôle des « organisations confessionnelles » dans la restructuration de l’offre sociale génèrent le contexte social matériel déterminant les opportunités et les contours de nouvelles formes de participation politique.

Le principe du mouvement dans la structure de l'islam

Dr. Muhammad Iqbal

En tant que mouvement culturel, l'islam rejette l'ancienne vision statique de l'univers, et atteint une vue dynamique. En tant que système émotionnel d'unification, il reconnaît la valeur de l'individu en tant que tel, et rejette la relation du sang comme base de l'unité humaine. La relation de sang est l'enracinement de la terre. La recherche d'un fondement purement psychologique de l'unité humaine ne devient possible qu'avec la perception que toute vie humaine est d'origine spirituelle1. Une telle perception est créatrice de nouvelles loyautés sans aucun cérémonial pour les maintenir en vie., et permet à l'homme de s'émanciper de la terre. Le christianisme qui était apparu à l'origine comme un ordre monastique a été essayé par Constantin comme un système d'unification2.. Un historien moderne de la civilisation a ainsi dépeint l'état du monde civilisé à l'époque où l'Islam est apparu sur la scène de l'Histoire.: Il semblait alors que la grande civilisation qu'il avait fallu quatre mille ans pour construire était sur le point de se désintégrer., et que l'humanité était susceptible de retourner à cette condition de barbarie où chaque tribu et secte était contre la suivante., et la loi et l'ordre étaient inconnus . . . Le
les anciennes sanctions tribales avaient perdu leur pouvoir. Ainsi, les anciennes méthodes impériales ne fonctionneraient plus. Les nouvelles sanctions créées par
Le christianisme travaillait à la division et à la destruction au lieu de l'unité et de l'ordre. C'était une époque pleine de tragédie. Civilisation, comme un arbre gigantesque dont le feuillage avait dominé le monde et dont les branches avaient porté les fruits d'or de l'art, de la science et de la littérature, se tenait en chancelant, son tronc n'est plus vivant de la sève qui coule de la dévotion et de la révérence, mais pourri jusqu'à la moelle, déchiré par les tempêtes de la guerre, et maintenus ensemble uniquement par les cordes des anciennes coutumes et lois, qui peut casser à tout moment. Y avait-il une culture émotionnelle qui pourrait être introduite, rassembler à nouveau l'humanité dans l'unité et sauver la civilisation? Cette culture doit être quelque chose d'un nouveau type, car les anciennes sanctions et cérémonies étaient mortes, et en édifier d'autres du même genre serait l'œuvre
des siècles. » L'auteur poursuit en nous disant que le monde avait besoin d'une nouvelle culture pour remplacer la culture du trône., et les systèmes d'unification qui étaient basés sur les relations du sang.
C'est étonnant, il ajoute, qu'une telle culture aurait surgi d'Arabie juste au moment où elle était le plus nécessaire. Il y a, cependant, rien d'étonnant dans le phénomène. La vie du monde voit intuitivement ses propres besoins, et aux moments critiques définit sa propre direction. C'est quoi, dans la langue de la religion, nous appelons la révélation prophétique. Il est tout à fait naturel que l'islam ait traversé la conscience d'un peuple simple épargné par aucune des cultures anciennes., et occupant une position géographique où trois continents se rejoignent. La nouvelle culture trouve le fondement de l'unité du monde dans le principe de Tauhâd., en tant que politique, n'est qu'un moyen pratique de faire de ce principe un facteur vivant dans la vie intellectuelle et affective de l'humanité. Cela exige la loyauté envers Dieu, pas aux trônes. Et puisque Dieu est la base spirituelle ultime de toute vie, la fidélité à Dieu équivaut virtuellement à la fidélité de l'homme à sa propre nature idéale. La base spirituelle ultime de toute vie, tel que conçu par l'Islam, est éternel et se révèle dans la variété et le changement. Une société fondée sur une telle conception de la Réalité doit concilier, dans sa vie, les catégories de permanence et de changement. Il doit posséder des principes éternels pour régler sa vie collective, car l'éternel nous donne un pied dans le monde en perpétuel changement.

Réforme islamique

Adnan Khan

Le Premier ministre italien, Silvio Berlusconi s'est vanté après les événements de 9/11:
« … nous devons être conscients de la supériorité de notre civilisation, un système qui a garanti

bien-être, le respect des droits de l'homme et – contrairement aux pays islamiques – respect

pour les droits religieux et politiques, un système qui a ses valeurs compréhension de la diversité

et tolérance… L'Occident va conquérir les peuples, comme s'il avait vaincu le communisme, même si cela

signifie une confrontation avec une autre civilisation, celui de l'Islam, coincé où il était

1,400 il y a des années… »1

Et dans un 2007 rapport l'institut RAND a déclaré:
« La lutte en cours dans une grande partie du monde musulman est essentiellement une guerre de

des idées. Son issue déterminera l'orientation future du monde musulman.

Construire des réseaux musulmans modérés, Institut RAND

Le concept d'« île » (réforme) est un concept inconnu des musulmans. Il n'a jamais existé tout au long de la

histoire de la civilisation islamique; il n'a jamais été débattu ni même considéré. Un rapide coup d'œil sur le classique

La littérature islamique nous montre que lorsque les érudits classiques ont jeté les bases de l'usul, et codifié

leurs décisions islamiques (fiqh) ils ne cherchaient qu'à comprendre les règles islamiques afin de

les appliquer. Une situation similaire s'est produite lorsque les règles ont été établies pour le hadith, tafsir et le

langue arabe. Savants, penseurs et intellectuels à travers l'histoire islamique ont passé beaucoup de temps

comprendre la révélation d'Allah - le Coran et appliquer l'ayaat sur les réalités et inventé

principaux et disciplines afin de faciliter la compréhension. Par conséquent, le Coran est resté la base de

l'étude et toutes les disciplines qui ont évolué ont toujours été basées sur le Coran. Ceux qui sont devenus

frappés par la philosophie grecque comme les philosophes musulmans et certains parmi les Mut'azilah

ont été considérés comme ayant quitté le giron de l'islam car le Coran a cessé d'être leur base d'étude. Ainsi pour

tout musulman tentant de déduire des règles ou de comprendre quelle position devrait être prise sur un sujet particulier

la question du Coran est la base de cette étude.

La première tentative de réforme de l'islam a eu lieu au tournant du XIXe siècle. Au tour du

siècle, la Oummah avait connu une longue période de déclin où l'équilibre mondial des pouvoirs a changé

du Khilafah à la Grande-Bretagne. Des problèmes croissants ont englouti le Khilafah alors que l'Europe occidentale était en

en pleine révolution industrielle. La Oummah en est venue à perdre sa compréhension primitive de l'Islam, et

dans une tentative d'inverser le déclin engloutissant les Uthmani (Ottomans) certains musulmans ont été envoyés au

Ouest, et en conséquence ont été frappés par ce qu'ils ont vu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi d'Égypte (1801-1873),

à son retour de Paris, a écrit un livre biographique intitulé Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Le

Extraction d'or, ou un aperçu de Paris, 1834), vantant leur propreté, amour du travail, et ci-dessus

toute morale sociale. Il a déclaré qu'il faut imiter ce qui se fait à Paris, prônant des changements à

la société islamique de la libéralisation des femmes aux systèmes de gouvernement. Cette pensée, et d'autres comme ça,

marqué le début de la tendance à réinventer l'islam.

Islam en occident

Jocelyne Cesari

L'immigration des musulmans en Europe, Amérique du Nord, et l'Australie et les dynamiques socioreligieuses complexes qui se sont développées par la suite ont fait de l'islam en Occident un nouveau champ de recherche fascinant. L'affaire Salman Rushdie, controverses sur le hijab, les attentats du World Trade Center, et la fureur suscitée par les caricatures danoises sont autant d'exemples de crises internationales qui ont mis en lumière les liens entre les musulmans d'Occident et le monde musulman mondial. Ces nouvelles situations entraînent des défis théoriques et méthodologiques pour l'étude de l'islam contemporain, et il est devenu crucial d'éviter d'essentialiser ni l'islam ni les musulmans et de résister aux structures rhétoriques des discours préoccupés par la sécurité et le terrorisme.
Dans cet article, Je soutiens que l'Islam en tant que tradition religieuse est une terra incognita. Une raison préliminaire à cette situation est qu'il n'y a pas de consensus sur la religion comme objet de recherche.. La religion, en tant que discipline universitaire, est déchiré entre l'histoire, sociologique, et méthodologies herméneutiques. Avec l'islam, la situation est encore plus complexe. Dans l'ouest, l'étude de l'islam a commencé comme une branche des études orientalistes et a donc suivi une voie distincte et distincte de l'étude des religions. Même si la critique de l'orientalisme a été centrale dans l'émergence de l'étude de l'islam dans le domaine des sciences sociales, les tensions restent vives entre les islamistes et les anthropologues comme les sociologues. Le sujet de l'islam et des musulmans en Occident est ancré dans cette lutte. Une implication de cette tension méthodologique est que les étudiants en islam qui ont commencé leur carrière universitaire en étudiant l'islam en France, Allemagne, ou l'Amérique et il est difficile d'établir sa crédibilité en tant qu'érudits de l'islam, en particulier dans le milieu universitaire nord-américain
le contexte.

ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:

Fondation Cordoue

Abdullah Faliq

Introduction ,


Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci

La politique américaine du Hamas bloque la paix au Moyen-Orient

Henry Siegman


Échec des pourparlers bilatéraux au cours de ces dernières 16 années ont montré qu'un accord de paix au Moyen-Orient ne pourra jamais être conclu par les parties elles-mêmes. Les gouvernements israéliens croient qu'ils peuvent défier la condamnation internationale de leur projet colonial illégal en Cisjordanie parce qu'ils peuvent compter sur les États-Unis pour s'opposer aux sanctions internationales. Des pourparlers bilatéraux qui ne sont pas encadrés par des paramètres formulés par les États-Unis (sur la base des résolutions du Conseil de sécurité, les accords d'Oslo, l'Initiative de paix arabe, la « feuille de route » et d'autres accords israélo-palestiniens antérieurs) ne peut pas réussir. Le gouvernement israélien estime que le Congrès américain ne permettra pas à un président américain d'émettre de tels paramètres et d'exiger leur acceptation. Quel espoir pour les pourparlers bilatéraux qui reprennent à Washington DC en septembre 2 dépend entièrement du fait que le président Obama prouve que cette croyance est fausse, et sur la question de savoir si les "propositions relais" qu'il a promises, si les pourparlers aboutissent à une impasse, sont un euphémisme pour la soumission de paramètres américains. Une telle initiative américaine doit offrir à Israël des garanties absolues pour sa sécurité à l'intérieur de ses frontières d'avant 1967, mais en même temps, il faut qu'il soit clair que ces assurances ne sont pas disponibles si Israël insiste pour refuser aux Palestiniens un État viable et souverain en Cisjordanie et à Gaza. Ce document se concentre sur l'autre obstacle majeur à un accord sur le statut permanent: l'absence d'un interlocuteur palestinien efficace. Répondre aux griefs légitimes du Hamas - et comme indiqué dans un récent rapport du CENTCOM, Le Hamas a des griefs légitimes – pourrait conduire à son retour dans un gouvernement de coalition palestinien qui fournirait à Israël un partenaire de paix crédible. Si cette sensibilisation échoue à cause du rejet du Hamas, la capacité de l'organisation à empêcher un accord raisonnable négocié par d'autres partis politiques palestiniens aura été considérablement entravée. Si l'administration Obama ne mène pas une initiative internationale pour définir les paramètres d'un accord israélo-palestinien et promouvoir activement la réconciliation politique palestinienne, L'Europe doit le faire, et j'espère que l'Amérique suivra. Malheureusement, il n'y a pas de solution miracle qui puisse garantir l'objectif de « deux États vivant côte à côte dans la paix et la sécurité ».
Mais le cours actuel du président Obama l'empêche absolument.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir
attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.
J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer
Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.

PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:

Sherifa Zuhur

Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.

DÉBATTRE LA DÉMOCRATIE DANS LE MONDE ARABE

Ibtisam Ibrahim

Qu'est-ce que la démocratie?
Les universitaires occidentaux définissent la démocratie comme une méthode de protection des droits civils et politiques des individus. Il garantit la liberté d'expression, presse, foi, opinion, la possession, et assemblage, ainsi que le droit de vote, nommer et solliciter des fonctions publiques. Huntington (1984) soutient qu'un système politique est démocratique dans la mesure où ses décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par
élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et au cours desquelles pratiquement tous les adultes ont le droit de voter. Rothstein (1995) déclare que la démocratie est une forme de gouvernement et un processus de gouvernance qui change et s'adapte en fonction des circonstances. Il ajoute également que la définition occidentale de la démocratie — en plus de la responsabilité, concurrence, un certain degré de participation — contient une garantie d'importants droits civils et politiques. anderson (1995) fait valoir que le terme démocratie désigne un système dans lequel les décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par le biais d'élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et dans lesquels la quasi-totalité de la population adulte a le droit de voter. Saad Eddin Ibrahim (1995), un érudit égyptien, considère la démocratie qui pourrait s'appliquer au monde arabe comme un ensemble de règles et d'institutions conçues pour permettre la gouvernance par le biais de la paix
la gestion de groupes concurrents et/ou d'intérêts conflictuels. Cependant, Samir Amine (1991) a fondé sa définition de la démocratie sur la perspective marxiste sociale. Il divise la démocratie en deux catégories: démocratie bourgeoise fondée sur les droits individuels et la liberté de l'individu, mais sans avoir l'égalité sociale; et la démocratie politique qui donne à tous les membres de la société le droit de voter et d'élire leurs représentants gouvernementaux et institutionnels qui contribueront à l'obtention de leurs droits sociaux égaux.
Pour conclure cette section, Je dirais qu'il n'y a pas une seule définition de la démocratie qui indique précisément ce qu'elle est ou ce qui n'est pas. Cependant, comme nous l'avons remarqué, la plupart des définitions mentionnées ci-dessus ont des éléments similaires essentiels – responsabilité, concurrence, et un certain degré de participation – qui sont devenus dominants dans le monde occidental et à l'échelle internationale.

Démocratie, Les élections et les Frères musulmans égyptiens

Israël Elad-Altman

La campagne de réforme et de démocratisation menée par les Américains au Moyen-Orient au cours des deux dernières années a contribué à façonner une nouvelle réalité politique en Égypte. Des opportunités se sont ouvertes à la dissidence. Avec nous. et soutien européen, les groupes d'opposition locaux ont pu prendre des initiatives, faire avancer leurs causes et arracher des concessions à l'État. Le mouvement des Frères musulmans égyptiens (MB), qui a été officiellement interdite en tant qu'organisation politique, fait désormais partie des groupes confrontés à ces deux nouvelles opportunités
et de nouveaux risques.
Gouvernements occidentaux, y compris le gouvernement des États-Unis, considèrent le MB et d'autres groupes «islamistes modérés» comme des partenaires potentiels pour aider à faire progresser la démocratie dans leur pays, et peut-être aussi pour éradiquer le terrorisme islamiste. Le MB égyptien pourrait-il remplir ce rôle? Pourrait-il suivre la voie du Parti turc de la justice et du développement (AKP) et le Parti indonésien de la justice prospère (MCC), deux partis islamistes qui, selon certains analystes, s'adaptent avec succès aux règles de la démocratie libérale et conduisent leurs pays vers une plus grande intégration avec, respectivement, L'Europe et une Asie «païenne»?
Cet article examine comment le MB a répondu à la nouvelle réalité, comment il a géré les défis et dilemmes idéologiques et pratiques qui se sont posés au cours des deux dernières années. Dans quelle mesure le mouvement a-t-il adapté ses perspectives aux nouvelles circonstances?? Quels sont ses objectifs et sa vision de l'ordre politique? Comment a-t-il réagi aux États-Unis. ouvertures et à la campagne de réforme et de démocratisation?
Comment a-t-il navigué dans ses relations avec le régime égyptien d'une part, et d'autres forces d'opposition de l'autre, alors que le pays se dirige vers deux élections dramatiques à l'automne 2005? Dans quelle mesure le MB peut-il être considéré comme une force qui pourrait conduire l'Égypte
vers la démocratie libérale?

FRÈRES MUSULMANS ÉGYPTE: CONFRONTATION OU INTÉGRATION?

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Le succès de la Society of Muslim Brothers en novembre-décembre 2005 les élections à l’Assemblée du peuple ont provoqué une onde de choc dans le système politique égyptien. En réponse, le régime a réprimé le mouvement, harcelé d'autres rivaux potentiels et annulé son processus de réforme naissant. C'est dangereusement myope. Il y a lieu de s'inquiéter du programme politique des Frères musulmans, et ils doivent au peuple de véritables clarifications sur plusieurs de ses aspects. Mais le national démocrate au pouvoir
Fête (NPD) le refus de desserrer son emprise risque d'exacerber les tensions à la fois dans une période d'incertitude politique entourant la succession présidentielle et de graves troubles socio-économiques. Bien que ce soit probablement un, processus graduel, le régime devrait prendre des mesures préliminaires pour normaliser la participation des Frères musulmans à la vie politique. Les Frères musulmans, dont les activités sociales ont longtemps été tolérées mais dont le rôle dans la politique formelle est strictement limité, a remporté un sans précédent 20 pour cent des sièges parlementaires au 2005 élections. Ils l'ont fait malgré la compétition pour seulement un tiers des sièges disponibles et malgré des obstacles considérables, y compris la répression policière et la fraude électorale. Ce succès a confirmé leur position de force politique extrêmement bien organisée et profondément enracinée. À la fois, il a souligné les faiblesses de l'opposition légale et du parti au pouvoir. Le régime aurait bien pu parier qu’une augmentation modeste de la représentation parlementaire des Frères musulmans pourrait être utilisée pour attiser les craintes d’une prise de contrôle islamiste et servir ainsi de raison pour bloquer la réforme.. Le cas échéant, la stratégie risque fort de se retourner contre vous.

Islam et Démocratie

ITAC

Si l'on lit la presse ou écoute des commentateurs sur les affaires internationales, on dit souvent - et encore plus souvent sous-entendu mais pas dit - que l'islam n'est pas compatible avec la démocratie. Dans les années 90, Samuel Huntington a déclenché une tempête intellectuelle en publiant The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, dans lequel il présente ses prévisions pour le monde - en gros. Dans le domaine politique, il note que si la Turquie et le Pakistan peuvent prétendre à une «légitimité démocratique», tous les autres «… les pays musulmans étaient majoritairement non démocratiques: monarchies, systèmes à un seul parti, régimes militaires, dictatures personnelles ou une combinaison de celles-ci, reposant généralement sur une famille limitée, clan, ou base tribale ». La prémisse sur laquelle se fonde son argument est qu’ils ne sont pas seulement «pas comme nous», ils sont en fait opposés à nos valeurs démocratiques essentielles. Il croit, comme les autres, que tandis que l'idée de démocratisation occidentale est combattue dans d'autres parties du monde, la confrontation est la plus notable dans les régions où l'islam est la religion dominante.
L'argument a également été avancé de l'autre côté. Un érudit religieux iranien, réflexion sur une crise constitutionnelle du début du XXe siècle dans son pays, a déclaré que l'islam et la démocratie ne sont pas compatibles parce que les gens ne sont pas égaux et qu'un organe législatif n'est pas nécessaire en raison de la nature inclusive de la loi religieuse islamique. Une position similaire a été prise plus récemment par Ali Belhadj, un professeur de lycée algérien, prédicateur et (dans ce contexte) leader du FIS, lorsqu'il a déclaré que «la démocratie n'était pas un concept islamique». La déclaration la plus dramatique à cet effet est peut-être celle d'Abu Musab al-Zarqawi, chef des insurgés sunnites en Irak qui, face à la perspective d'une élection, a dénoncé la démocratie comme «un principe diabolique».
Mais selon certains érudits musulmans, la démocratie reste un idéal important de l'islam, avec la mise en garde qu'il est toujours soumis à la loi religieuse. L'accent mis sur la place primordiale de la charia est un élément de presque tous les commentaires islamiques sur la gouvernance, modéré ou extrémiste. Seulement si la règle, qui reçoit son autorité de Dieu, limite ses actions à la «supervision de l’administration de la charia» est-il à obéir. S'il fait autre chose que ça, il est un non-croyant et les musulmans engagés doivent se rebeller contre lui. C'est là que réside la justification d'une grande partie de la violence qui a frappé le monde musulman dans des luttes telles que celle qui prévalait en Algérie dans les années 90.

À la recherche du constitutionnalisme islamique

Pantalon Nadirsyah

Alors que le constitutionnalisme en Occident est surtout identifié avec la pensée laïque, constitutionnalisme islamique, qui intègre certains éléments religieux, a suscité un intérêt croissant ces dernières années. Par exemple, la réponse de l'administration Bush aux événements de 9/11 a radicalement transformé la situation en Irak et en Afghanistan, et les deux pays réécrivent maintenant leurs constitutions. Comme
Ann Elizabeth Mayer souligne, Le constitutionnalisme islamique est un constitutionnalisme, sous une certaine forme, basé sur les principes islamiques, par opposition au constitutionnalisme développé dans des pays qui se trouvent être musulmans mais qui n'ont pas été informés par des principes spécifiquement islamiques. Plusieurs savants musulmans, Parmi eux Muhammad Asad3 et Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. Cependant, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
Première, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, il est trop facile de forcer le présent dans le passé soit d'une manière arrogante ou hautainement dédaigneuse. L'approche est apologétique et artificielle lorsque les déclarations des droits sont lues dans, dire, le Califat de `Umar, avec le présupposé que les qualités "justes" de `Umar incluaient les préceptes complexes et articulés d'équilibre constitutionnel que l'on trouve dans les textes modernes

MONDIALISATION ET ISLAM POLITIQUE: LES BASES SOCIALES DU PARTI DU BIEN-ÊTRE EN TURQUIE

Haldun Gulalp

L'islam politique a gagné en visibilité ces dernières décennies en Turquie. Un grand nombre d'étudiantes ont commencé à manifester leur engagement en portant le couvre-chef islamique interdit sur les campus universitaires, et télévision pro-islamiste influente
les canaux se sont multipliés. Cet article porte sur le bien-être (Bien-être) Parti en tant que premier représentant institutionnel de l'Islam politique en Turquie.
Le bref mandat du Welfare Party au pouvoir en tant que principal partenaire de la coalition de la mi-1996 à la mi-1997 a été le point culminant d'une décennie de croissance régulière qui a été aidée par d'autres organisations et institutions islamistes.. Ces organisations et institutions
comprenait des journaux et des maisons d'édition qui attiraient les écrivains islamistes, de nombreuses fondations islamiques, une confédération syndicale islamiste, et une association d'hommes d'affaires islamistes. Ces institutions ont travaillé en collaboration avec, et à l'appui de, Welfare en tant que leader incontesté et représentant de l'Islam politique en Turquie, même s'ils avaient leurs propres objectifs et idéaux particularistes, qui divergeaient souvent des projets politiques de Welfare. Se concentrer sur le parti de la prospérité, alors, permet une analyse de la base sociale plus large sur laquelle le mouvement politique islamiste est né en Turquie. Depuis l'éviction de Welfare du pouvoir et sa fermeture éventuelle, le mouvement islamiste est en déroute. Ce papier va, donc, être confiné à la période du Welfare Party.
Prédécesseur de l'aide sociale, le parti du salut national, était actif dans les années 1970 mais a été fermé par le régime militaire en 1980. Le bien-être a été fondé en 1983 et a acquis une grande popularité dans les années 1990. En commençant par un 4.4 pourcentage de voix aux élections municipales de 1984, le Welfare Party n'a cessé d'augmenter sa présence et a multiplié ses votes près de cinq fois en douze ans. Il a d'abord alarmé l'establishment laïc turc lors des élections municipales de 1994, avec 19 % de tous les votes à l'échelle nationale et des sièges de maire à Istanbul et à Ankara, puis aux élections générales de 1995 quand il a remporté une pluralité avec 21.4 pourcentage du vote national. Néanmoins, le Welfare Party n'a pu diriger que brièvement un gouvernement de coalition en partenariat avec le True Path Party de droite de Tansu C¸ iller.

L'Égypte au point de basculement ?

David B. Ottaway
Au début des années 80, J'ai vécu au Caire en tant que chef de bureau du Washington Post couvrant des événements historiques tels que le retrait du dernier
Les forces israéliennes du territoire égyptien occupé pendant la 1973 Guerre israélo-arabe et assassinat du président
Anouar Sadate par des fanatiques islamiques en octobre 1981.
Le dernier drame national, dont j'ai été témoin personnellement, s'était avéré être une étape décisive. Il a forcé le successeur de Sadate, Hosni Moubarak, se tourner vers l’intérieur pour faire face à un défi islamiste aux proportions inconnues et mettre fin au rôle de leader de l’Égypte dans le monde arabe.
Moubarak s'est immédiatement montré très prudent, leader sans imagination, terriblement réactif plutôt que pro-actif pour faire face aux problèmes sociaux et économiques qui accablent sa nation comme sa croissance démographique explosive (1.2 millions d'Egyptiens de plus par an) et déclin économique.
Dans une série en quatre parties du Washington Post écrite alors que je partais tôt 1985, J'ai noté que le nouveau dirigeant égyptien était encore à peu près
une énigme totale pour son propre peuple, n'offrant aucune vision et commandant ce qui semblait être un navire d'État sans gouvernail. L'économie socialiste
hérité de l'époque du président Gamal Abdel Nasser (1952 à 1970) était un gâchis. La monnaie du pays, la livre, fonctionnait
sur huit taux de change différents; ses usines gérées par l'État étaient improductives, non compétitif et très endetté; et le gouvernement se dirigeait vers la faillite en partie parce que les subventions alimentaires, l'électricité et l'essence consommaient un tiers ($7 milliard) de son budget. Le Caire avait sombré dans un marais sans espoir de trafic embouteillé et d'humanité grouillante - 12 millions de personnes coincées dans une étroite bande de terre bordant le Nil, la plupart des vivants joue par bajoue dans des immeubles délabrés dans les bidonvilles en constante expansion de la ville.