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Frauen im Islam

Amira Burghul

Trotz großem Konsens unter einer großen Anzahl von Philosophen und Historiker, dass die

Prinzipien und Lehren des Islam verursachten in der Stellung der Frau einen grundlegenden Wandel

in Ländern, in Ost und West zum Zeitpunkt der vorherrschenden Situation im Vergleich, und trotz

die Vereinbarung einer großen Anzahl von Denkern und Gesetzgeber, dass Frauen während der Zeit der

Prophet (saw) wurden eingeräumten Rechte und rechtliche Privilegien nicht vom Menschen gemachten Gesetzen gewährt bis

vor kurzem, Propagandakampagnen von Westlern und Menschen mit einer verwestlichten Perspektive

konsequent beschuldigt Islam von den Frauen ungerecht, von über Beschränkungen für sie, und

marginalisiert ihre Rolle in der Gesellschaft.

Diese Situation wurde durch die Atmosphäre verschlimmert und Bedingungen vorherrschend über die

muslimische Welt, wo Unwissenheit und Armut haben ein begrenztes Verständnis von Religion produziert

und Familie und der menschlichen Beziehungen, die Gerechtigkeit und eine zivilisierte Art und Weise des Lebens okkludieren, insbesondere

zwischen Männern und Frauen. Die kleine Gruppe von Menschen, die Chancen eingeräumt wurden

eine Ausbildung erwerben und Fähigkeiten haben auch in die Falle der Annahme besteht, dass das Erreichen der Gerechtigkeit gefallen

für Frauen und auf ihre Fähigkeiten Kapital ist abhängig von Ablehnung der Religion und Frömmigkeit und

eine westliche Lebensweise Annahme, als Folge ihrer oberflächlichen Studien des Islam auf der einer Seite

und die Wirkung des Lebens ist Umleitungen auf der anderen.

Nur eine sehr kleine Anzahl von Menschen aus diesen beiden Gruppen hat zu fliehen und abgeworfen

ihre Mäntel aus Unwissenheit und Tradition. Diese Menschen haben ihr Erbe in großer Tiefe untersucht

und Detail, und haben bei den Ergebnissen der westlichen Erfahrungen mit einem offenen Geist sah. Sie haben

zwischen dem Weizen unterschieden und die Spreu sowohl in der Vergangenheit und der Gegenwart, und behandelt haben

wissenschaftlich und objektiv mit den Problemen, die entstanden sind,. Sie haben die falsche widerlegt

Gebühren, die gegen den Islam mit beredten Argumente, und haben verdeckte Mängel zugelassen.

Sie haben auch überprüften die Sprüche und Gebräuche der unfehlbare, um

unterscheiden zwischen dem, was hergestellt wird und heilig und was verändert wurde und verzerrt.

Das verantwortliche Verhalten dieser Gruppe hat neue Richtungen etabliert und neue Wege für den Umgang

mit der Frage der Frauen in islamischen Gesellschaften. Sie haben noch eindeutig nicht alle Probleme in Angriff genommen

und endgültige Lösungen für die vielen Gesetzeslücken und Mängel gefunden, aber sie haben fest die

für die Entstehung eines neuen Modells für muslimische Frauen gemahlen, die beide stark und

verpflichtet, die rechtlichen und wirksame Grundlagen ihrer Gesellschaft.

Mit dem Sieg der Islamischen Revolution im Iran und der Segen ihrer Führer, welches das

wichtigste religiöse Autorität für die Beteiligung von Frauen und deren wirksame politische und soziale

Beteiligung, der Spielraum für starke Debatte über Frauen im Islam wurde deutlich erweitert.

Das Modell der muslimischen Frauen in Iran hat Ausbreitung der islamischen Widerstandsbewegungen im Libanon,

Palästina andere arabische Länder und auch die westliche Welt, und als Ergebnis, Propaganda

Kampagnen gegen den Islam haben in gewissem Maße nachgelassen.

Die Entstehung von Salafi islamischen Bewegungen wie die Taliban in Afghanistan und ähnlichen

Salafi Bewegungen in Saudi-Arabien und Nordafrika, und ihre fanatische Art und Weise Frauen zur Behandlung von,

Nerven Zuschauer haben provozierte ein islamisches Wiederaufleben in der Einführung neue Propaganda aus Angst

Kampagnen Islam inspirierender Terrorismus beschuldigt und ist rückwärts und ungerecht gegen

Frauen.

Islam und die neue politische Landschaft

Die Back, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra und John Solomos

Im Zuge des Angriffs auf das World Trade Center auf 11 September 2001, und die Madrid und London Bombardierungen 2004 und 2005, eine Literatur, dass die Formen und Modalitäten des religiösen Ausdrucks Adressen - besonders islamischer religiöser Ausdruck - in den penumbral Regionen gediehen sind, dass Link Mainstream-Sozialwissenschaft Sozialpolitik Design, Think Tanks und Journalismus. Ein großer Teil der Arbeit hat versucht, Haltungen oder Prädispositionen einer muslimischen Bevölkerung in einer bestimmten Stelle der Spannung zu definieren, wie London oder Großbritannien (Barnes, 2006; Ethnos Beratung, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), oder bestimmte Formen der Sozialpolitik Intervention critiqued (Hell, 2006ein; Mirza et al., 2007). Studien des Islamismus und Dschihadismus haben einen besonderen Fokus auf den synkretistischen und komplexen Verbindungen zwischen islamischem religiösem Glauben und Formen der sozialen Bewegung und politischer Mobilisierung geschaffen (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Konventionell, der analytische Schwerpunkt hat die Kultur des Islam ins Rampenlicht, die Glaubenssysteme der Gläubigen, und die historischen und geographische Bahnen der muslimischen Bevölkerung in der ganzen Welt im Allgemeinen und in ‚den Westen‘ insbesondere (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade und Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modood, 2005; Ramadan, 1999, 2005). In diesem Artikel wird ein anderer Schwerpunkt. Wir argumentieren, dass Studien der islamischen Notwendigkeit politischer Partizipation sorgfältig zu großen Verallgemeinerungen über die Kultur und den Glauben ohne Rückgriff kontextualisiert werden. Dies liegt daran, sowohl Kultur und Glauben aufgebaut sind durch und wiederum Struktur, die kulturellen, institutionellen und deliberativen Landschaften, durch die sie artikuliert werden. Im Fall der britischen Erfahrung, die verborgenen Spuren des Christentums in der Bildung des Wohlfahrtsstaates im letzten Jahrhundert, die sich schnell ändernden Kartographie der Räume der politischen und der Rolle des "Glaubens Organisationen bei der Umstrukturierung von Sozialleistungen erzeugen, um das Material sozialen Kontext die Chancen und die Umrisse der neuen Formen der politischen Partizipation zu bestimmen.

Das Prinzip der Bewegung in der Struktur des Islam

Dr. Muhammad Iqbal

Als eine kulturelle Bewegung Islam lehnt die alte statische Sicht des Universums, und erreicht eine dynamische Sicht. Als ein emotionales System der Vereinigung erkennt er den Wert des Individuums als solchen, und lehnt bloodrelationship als Grundlage der menschlichen Einheit. Blut-Beziehung ist earthrootedness. Die Suche nach einer rein psychologischen Grundlage der menschlichen Einheit möglich wird, nur mit der Erkenntnis, dass alles menschliche Leben in seiner origin.1 Eine solche Wahrnehmung geistig ist kreativ von frischen Loyalitäten ohne Zeremoniell sie am Leben zu halten, und macht es möglich, sich der Mensch von der Erde zu emanzipieren. Christentum, das ursprünglich erschienen war, als ein Mönchsorden von Konstantin als ein System von unification.2 Sein Scheitern zu arbeiten als ein solches System versucht wurde, fuhr der Kaiser Julian3 zu den alten Göttern Roms zurückzukehren, an dem er versuchte, philosophische Interpretationen zu setzen. Ein moderner Historiker der Zivilisation hat somit den Zustand der zivilisierten Welt über die Zeit dargestellt, als der Islam auf der Bühne der Geschichte erschienen: Es schien dann, dass die große Zivilisation, dass es 4000 Jahre zu Konstrukt genommen hatte am Rande des Zerfalls war, und dass die Menschheit wahrscheinlich war zu diesem Zustand der Barbarei zurückzukehren, wo jeder Stamm und Sekt gegen die nächsten, und Recht und Ordnung waren unbekannt . . . Der
alte Stamm Sanktionen hatten ihre Macht verloren. Daraus ergibt sich die alte Kaiser Methoden nicht mehr funktionieren würde. Die neuen Sanktionen erstellt von
Christentum arbeitet Teilung und Zerstörung statt Einheit und Ordnung. Es war eine Zeit voller Tragik. Zivilisation, wie ein riesiger Baum, dessen Blätter hatte die Welt und deren Zweige hatte getragen, die goldenen Früchte der Kunst und der Wissenschaft und Literatur überwölbt, stand wankenden, ihr Stamm nicht mehr am Leben mit dem fließenden Saft der Hingabe und Verehrung, aber verrottet auf den Kern, von den Stürmen des Krieges zerrissen, und zusammen nur durch die Fesseln des alten Gewohnheiten gehalten und Gesetze, das könnte jederzeit schnappen. Gab es eine emotionale Kultur, die in gebracht werden konnte, Menschheit wieder in der Einheit zu sammeln und die Zivilisation zu retten? Diese Kultur muss etwas von einem neuen Typ sein, für die alten Sanktionen und Zeremoniells waren tot, und zu bauen andere von der gleichen Art nach oben wäre die Arbeit
centuries.'The des Schriftstellers geht dann um uns zu sagen, dass die Welt in der Notwendigkeit einer neuen Kultur stand der Ort der Kultur des Thrones zu nehmen, und die Systeme der Vereinigung, die auf bloodrelationship beruhten.
Es ist erstaunlich,, er addiert, dass eine solche Kultur aus Arabien entstanden sind, gerade zu der Zeit sollte, wenn es am meisten gebraucht wurde. Es gibt, jedoch, nichts Besonderes in der Erscheinung. Die Welt-Leben sieht intuitiv seine eigenen Bedürfnisse, und in kritischen Momenten legt seine eigene Richtung. Das ist was, in der Sprache der Religion, wir nennen prophetische Offenbarung. Es ist nur natürlich, dass der Islam sollte über das Bewußtsein eines einfachen Menschen durch eine der alten Kulturen unberührt geflasht haben, und besetzt eine geographische Position, wo drei Kontinente zusammentreffen. Die neue Kultur findet die Gründung der Welt-Einheit in dem Prinzip der Tauhâd.'5 Islam, als Gemeinwesen, ist nur ein praktisches Mittel, dieses Prinzip einen lebendigen Faktor in dem intellektuellen und emotionalen Leben der Menschheit zu machen. Er verlangt Treue zu Gott, nicht auf Thron. Und da Gott ist die ultimative spirituelle Grundlage allen Lebens, Treue zu Gott beträgt praktisch für die Menschen der Treue zu seiner eigenen idealen Natur. Die ultimative geistige Grundlage allen Lebens, wie durch den Islam konzipiert, ist ewig und zeigt sich in der Vielfalt und Wandel. Eine Gesellschaft, die auf eine solche Auffassung der Wirklichkeit muss versöhnen, in seinem Leben, die Kategorien der Dauerhaftigkeit und Wandel. Es muss ewige Prinzipien besitzt ihr kollektives Leben zu regulieren, für das ewige gibt uns einen Einstieg in die Welt der ewigen Veränderung.

Islamischen Reformation

Adnan Khan

Der italienische Premierminister, Silvio Berlusconi rühmte sich nach den Ereignissen von 9/11:
„... müssen wir uns bewusst von der Überlegenheit unserer Zivilisation, ein System, das garantiert hat

Wohlbefinden, Achtung der Menschenrechte und – im Gegensatz zu den islamischen Ländern – Respekt

für religiöse und politische Rechte, ein System, das sein Wert Verständnis von Vielfalt hat

und Toleranz ... Der Westen wird Völker erobern, wie es erobert Kommunismus, Selbst wenn es

bedeutet eine Konfrontation mit einer anderen Zivilisation, die islamische, stecken, wo es war

1,400 Jahren ...“1

Und in einem 2007 Bericht der RAND-Institut erklärt:
„Der Kampf im Gang in weiten Teilen der muslimischen Welt ist im Wesentlichen ein Krieg

Ideen. Sein Ergebnis wird die zukünftige Richtung der muslimischen Welt bestimmen.“

Der Aufbau moderater Muslim Networks, RAND-Institut

Der Begriff des ‚Islah‘ (Reform) ist ein Konzept, unbekannt zu Muslimen. Es gab nie im ganzen

Geschichte der islamischen Zivilisation; es wurde nie in Betracht gezogen diskutiert oder sogar. Ein flüchtiger Blick auf klassische

Islamische Literatur zeigt uns, dass, wenn die Altphilologen legte den Grundstein der usul, und kodifiziert

ihre islamische Urteile (Fiqh) sie waren auf der Suche nur auf das Verständnis der islamischen Regeln, um

gelten sie. Eine ähnliche Situation ereignete sich, als die Regeln wurden für den Hadithen festgelegt, Tafsir und die

arabische Sprache. Wissenschaftler, Denker und Intellektuelle im gesamten islamischen Geschichte viel Zeit damit verbracht

Allahs Offenbarung verstehen - der Koran und die Anwendung des Ayaat auf die Realitäten und geprägt

Prinzipien und Disziplinen, um das Verständnis zu erleichtern. Daher blieb der Koran die Basis

Studie und alle Disziplinen, die auf dem Koran basiert immer weiterentwickelt wurden. Diejenigen, die sich

von der griechischen Philosophie wie die muslimischen Philosophen und einige aus den Reihen der Mut'azilah geschlagen

die Falte des Islam verlassen zu haben, wurden als der Koran nicht mehr ihre Grundlage Studie sein. So für

jeder Muslim versuchen, Regeln abzuleiten oder zu verstehen, was Haltung auf einem bestimmten ergriffen werden sollten,

Ausgabe der Koran ist die Grundlage dieser Studie.

Der erste Versuch, den Islam reformieren fand an der Wende des 19. Jahrhunderts. Um die Wende des

Jahrhundert der Ummah hatte in einer langen Zeit des Verfalls, in denen das globale Machtgleichgewicht verschoben

vom Khilafah nach Großbritannien. Montageprobleme verschlungen die Khilafah während Westeuropa war in

inmitten der industriellen Revolution. Die Ummah kam ihr pristine Verständnis des Islam zu verlieren, und

in einem Versuch, den Rückgang engulfing die Uthmani der umkehren (Osmanen) einige Muslime wurden die geschickt

West, und als Ergebnis wurde geschlagen von dem, was sie sehen,. Rifa'a Rafi‘al-Tahtawi von Ägypten (1801-1873),

bei seiner Rückkehr aus Paris, ein biographisches Buch geschrieben namens Takhlis al-ibriz ila talkhis bariz (Der

Gewinnung von Gold, oder eine Übersicht über Paris, 1834), loben ihre Sauberkeit, Liebe zur Arbeit, und darüber

alle gesellschaftliche Moral. Er erklärte, dass müssen wir nachahmen, was in Paris getan wird,, befürworten Änderungen an

die islamische Gesellschaft von Frauen zu den Systemen der Liberalisierung der herrschenden. Dieser Gedanke, und andere wie es,

Der Beginn des neu zu erfinden Trend markiert im Islam.

Islam im Westen

Jocelyne Cesari

Die Einwanderung von Muslimen nach Europa, Nordamerika, und Australien und die in der Folge entstandenen komplexen sozio-religiösen Dynamiken haben den Islam im Westen zu einem spannenden neuen Forschungsgebiet gemacht. Die Salman-Rushdie-Affäre, Hijab-Kontroversen, die Anschläge auf das World Trade Center, und die Aufregung um die dänischen Karikaturen sind Beispiele für internationale Krisen, die die Verbindungen zwischen Muslimen im Westen und der globalen muslimischen Welt ans Licht gebracht haben. Diese neuen Situationen bringen theoretische und methodische Herausforderungen für die Erforschung des zeitgenössischen Islam mit sich, und es ist entscheidend geworden, dass wir es vermeiden, entweder den Islam oder Muslime zu essentialisieren, und uns den rhetorischen Strukturen von Diskursen widersetzen, die sich mit Sicherheit und Terrorismus beschäftigen.
In diesem Artikel, Ich behaupte, dass der Islam als religiöse Tradition eine Terra incognita ist. Ein erster Grund für diese Situation ist, dass es keinen Konsens über Religion als Forschungsgegenstand gibt. Religion, als akademische Disziplin, ist hin- und hergerissen zwischen historischem, soziologische, und hermeneutische Methoden. Mit dem Islam, die Situation ist noch komplizierter. Im Westen, das Studium des Islam begann als Zweig der Orientalistik und folgte daher einem von der Religionswissenschaft getrennten und unverwechselbaren Weg. Auch wenn die Kritik des Orientalismus für die Entstehung der Islamwissenschaft im Bereich der Sozialwissenschaften von zentraler Bedeutung war, Die Spannungen zwischen Islamisten und sowohl Anthropologen als auch Soziologen bleiben stark. Das Thema Islam und Muslime im Westen ist in diesen Kampf eingebettet. Eine Folge dieser methodologischen Spannung ist, dass Islamstudenten, die ihre akademische Laufbahn begonnen haben, in Frankreich den Islam studierten, Deutschland, oder Amerika findet es herausfordernd, als Gelehrte des Islam glaubwürdig zu sein, besonders in der nordamerikanischen Akademiker
Kontext.

ISLAM, DEMOKRATIE & DIE USA:

Cordoba-Stiftung

Abdullah Faliq

Einleitung ,


Auch wenn es sich um eine mehrjährige und komplexe Debatte handelt, Arches Quarterly überprüft aus theologischen und praktischen Gründen, die wichtige Debatte über das Verhältnis und die Vereinbarkeit von Islam und Demokratie, wie in Barack Obamas Agenda der Hoffnung und des Wandels widergespiegelt. Während viele Obamas Aufstieg ins Oval Office als nationale Katharsis für die USA feiern, andere bleiben weniger optimistisch in Bezug auf einen Ideologie- und Herangehenswechsel in der internationalen Arena. Während ein Großteil der Spannungen und des Misstrauens zwischen der muslimischen Welt und den USA dem Ansatz der Förderung der Demokratie zugeschrieben werden kann, In der Regel bevorzugen sie Diktaturen und Marionettenregime, die Lippenbekenntnisse zu demokratischen Werten und Menschenrechten ablegen, das Nachbeben von 9/11 hat die Bedenken durch Amerikas Position zum politischen Islam wirklich weiter zementiert. Es hat eine Mauer der Negativität geschaffen, wie von worldpublicopinion.org festgestellt, wonach 67% der Ägypter glauben, dass Amerika weltweit eine „hauptsächlich negative“ Rolle spielt.
Die Reaktion Amerikas war also passend. Durch die Wahl von Obama, viele auf der ganzen Welt setzen ihre Hoffnungen darauf, eine weniger kriegerische zu entwickeln, sondern eine gerechtere Außenpolitik gegenüber der muslimischen Welt. Der Test für Obama, wie wir diskutieren, So fördern Amerika und seine Verbündeten die Demokratie. Wird es erleichternd oder auferlegend sein?
Außerdem, kann es wichtig sein, ein ehrlicher Vermittler in ausgedehnten Konfliktzonen zu sein? Nutzen Sie das Fachwissen und die Erkenntnisse von prolifi
c Gelehrte, Akademiker, erfahrene Journalisten und Politiker, Arches Quarterly beleuchtet die Beziehung zwischen Islam und Demokratie und die Rolle Amerikas – sowie die von Obama herbeigeführten Veränderungen, bei der Suche nach Gemeinsamkeiten. Anas Altikriti, Der CEO der Cordoba Foundation liefert den Eröffnungszug zu dieser Diskussion, wo er über die Hoffnungen und Herausforderungen nachdenkt, die auf Obamas Weg ruhen. Nach Alkriti, der ehemalige Berater von Präsident Nixon, Dr. Robert Crane bietet eine gründliche Analyse des islamischen Prinzips des Rechts auf Freiheit. Anwar Ibrahim, ehemaliger stellvertretender Premierminister von Malaysia, bereichert die Diskussion mit den praktischen Realitäten der Implementierung von Demokratie in muslimisch dominierten Gesellschaften, nämlich, in Indonesien und Malaysia.
Wir haben auch Dr. Shireen Hunter, der Georgetown University, US-, der muslimische Länder erforscht, die in Demokratisierung und Modernisierung hinterherhinken. Ergänzt wird dies durch den Terrorismusschreiber, Dr. Nafeez Ahmeds Erklärung der Krise der Postmoderne und der
Untergang der Demokratie. Dr. Daud Abdullah (Direktor von Middle East Media Monitor), Alan Hart (ehemaliger Korrespondent von ITN und BBC Panorama; Autor des Zionismus: Der wahre Feind der Juden) und Asem Sondos (Herausgeber der ägyptischen Wochenzeitung Sawt Al Omma) Konzentrieren Sie sich auf Obama und seine Rolle bei der Demokratieförderung in der muslimischen Welt, sowie die Beziehungen der USA zu Israel und der Muslimbruderschaft.
Außenminister, Malediven, Ahmed Shaheed spekuliert über die Zukunft des Islam und der Demokratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– ein Mitglied von Sinn Féin, das vier Jahre im Gefängnis wegen irisch-republikanischer Aktivitäten verbrachte, und ein Aktivist für Guildford 4 und Birmingham 6, erinnert sich an seine kürzliche Reise nach Gaza, wo er die Auswirkungen der Brutalität und Ungerechtigkeit gegen die Palästinenser miterlebte; Dr. Marie Breen-Smyth, Der Direktor des Centre for the Study of Radicalization and Contemporary Political Violence spricht über die Herausforderungen einer kritischen Erforschung des politischen Terrors; Dr. Khalid al-Mubarak, Schriftsteller und Dramatiker, diskutiert Aussichten auf Frieden in Darfur; und schließlich setzt sich der Journalist und Menschenrechtsaktivist Ashur Shamis kritisch mit der heutigen Demokratisierung und Politisierung von Muslimen auseinander.
Wir hoffen, dass all dies für eine umfassende Lektüre und eine Quelle zum Nachdenken über Themen sorgt, die uns alle in einem neuen Morgen der Hoffnung betreffen.
Vielen Dank

US-Politik der Hamas Blöcke Frieden im Nahen Osten

Henry Siegman


Gescheiterte bilaterale Gespräche über diese Vergangenheit 16 Jahre haben gezeigt, dass ein Nahost-Friedensabkommen niemals von den Parteien selbst erreicht werden kann. Die israelischen Regierungen glauben, dass sie sich der internationalen Verurteilung ihres illegalen Kolonialprojekts im Westjordanland widersetzen können, weil sie sich darauf verlassen können, dass die USA internationalen Sanktionen entgegentreten. Bilaterale Gespräche, die nicht von US-formulierten Parametern eingerahmt sind (auf der Grundlage von Resolutionen des Sicherheitsrates, die Oslo-Abkommen, die Arabische Friedensinitiative, die „Roadmap“ und andere frühere israelisch-palästinensische Vereinbarungen) kann nicht gelingen. Die israelische Regierung glaubt, dass der US-Kongress einem amerikanischen Präsidenten nicht erlauben wird, solche Parameter herauszugeben und ihre Annahme zu verlangen. Welche Hoffnung gibt es für die bilateralen Gespräche, die im September in Washington DC fortgesetzt werden? 2 hängt vollständig davon ab, dass Präsident Obama diese Annahme als falsch beweist, und ob die von ihm versprochenen „Überbrückungsvorschläge“ eintreffen, sollten die Gespräche in eine Sackgasse geraten, sind ein Euphemismus für die Vorlage amerikanischer Parameter. Eine solche US-Initiative muss Israel eiserne Zusicherungen für seine Sicherheit innerhalb seiner Grenzen von vor 1967 geben, muss aber gleichzeitig klarstellen, dass diese Zusicherungen nicht verfügbar sind, wenn Israel darauf besteht, den Palästinensern einen lebensfähigen und souveränen Staat im Westjordanland und im Gazastreifen zu verweigern. Dieses Papier konzentriert sich auf das andere große Hindernis für eine dauerhafte Statusvereinbarung: das Fehlen eines effektiven palästinensischen Gesprächspartners. Umgang mit legitimen Beschwerden der Hamas – und wie in einem kürzlich erschienenen CENTCOM-Bericht erwähnt, Die Hamas hat berechtigte Beschwerden – könnte zu ihrer Rückkehr zu einer palästinensischen Koalitionsregierung führen, die Israel einen glaubwürdigen Friedenspartner bieten würde. Wenn diese Reichweite aufgrund der Ablehnung durch die Hamas fehlschlägt, die Fähigkeit der Organisation, ein vernünftiges Abkommen zu verhindern, das von anderen palästinensischen politischen Parteien ausgehandelt wurde, wird erheblich behindert worden sein. Wenn die Obama-Regierung nicht eine internationale Initiative anführt, um die Parameter eines israelisch-palästinensischen Abkommens zu definieren und die politische Aussöhnung der Palästinenser aktiv zu fördern, Europa muss das tun, und hoffen, dass Amerika folgen wird. bedauerlicherweise, es gibt keine Wunderwaffe, die das Ziel „zwei Staaten, die Seite an Seite in Frieden und Sicherheit leben“ garantieren kann.
Aber der gegenwärtige Kurs von Präsident Obama schließt dies absolut aus.

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, widerspricht den Werten westlicher Gesellschaften, und beeinflusst wichtige politische Ergebnisse in muslimischen Nationen erheblich. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, und Regierungsbeamte verweisen häufig auf den „islamischen Fundamentalismus“ als die nächste ideologische Bedrohung für liberale Demokratien. Diese Aussicht, jedoch, basiert in erster Linie auf der Analyse von Texten, Islamische politische Theorie, und Ad-hoc-Studien einzelner Länder, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. Ich behaupte, dass die Texte und Traditionen des Islam, wie die anderer Religionen, kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Länderspezifische und deskriptive Studien helfen uns nicht, Muster zu finden, die uns helfen, die unterschiedlichen Beziehungen zwischen Islam und Politik in den Ländern der muslimischen Welt zu erklären. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam, Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, dass zu viel Wert auf die Macht des Islam als politische Kraft gelegt wird. Ich verwende zunächst vergleichende Fallstudien, die sich auf Faktoren konzentrieren, die sich auf das Zusammenspiel zwischen islamischen Gruppen und Regimen beziehen, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen, und gesellschaftliche Entwicklung, um die Varianz im Einfluss des Islam auf die Politik in acht Nationen zu erklären. Ich behaupte, dass viel von der Macht
dem Islam als treibende Kraft hinter Politik und politischen Systemen in muslimischen Ländern zugeschrieben wird, lässt sich besser durch die zuvor genannten Faktoren erklären. find ich auch, entgegen der landläufigen Meinung, dass die zunehmende Stärke islamischer politischer Gruppen oft mit einer bescheidenen Pluralisierung politischer Systeme in Verbindung gebracht wird.
Ich habe einen Index der islamischen politischen Kultur erstellt, basierend auf dem Ausmaß, in dem islamisches Recht angewendet wird und ob und, wenn ja, wie,Westliche Ideen, Institutionen, und Technologien implementiert werden, um die Art der Beziehung zwischen Islam und Demokratie und Islam und Menschenrechten zu testen. Dieser Indikator wird in der statistischen Analyse verwendet, die eine Stichprobe von dreiundzwanzig überwiegend muslimischen Ländern und eine Kontrollgruppe von dreiundzwanzig nichtmuslimischen Entwicklungsländern umfasst. Neben dem Vergleich
Islamische Nationen zu nicht-islamischen Entwicklungsländern, Die statistische Analyse ermöglicht es mir, den Einfluss anderer Variablen zu kontrollieren, die sich nachweislich auf das Demokratieniveau und den Schutz individueller Rechte auswirken. Das Ergebnis sollte ein realistischeres und genaueres Bild des Einflusses des Islam auf Politik und Politik sein.

PRÄZISION IM WELTWEITEN KRIEG GEGEN DEN TERROR:

Sherifa Zuhur

Sieben Jahre nach dem September 11, 2001 (9/11) Anschläge, Viele Experten glauben, dass Al-Qaida wieder an Stärke gewonnen hat und dass ihre Nachahmer oder Partner tödlicher sind als zuvor. Die Schätzung des National Intelligence of 2007 behauptete, al-Qaida sei jetzt gefährlicher als zuvor 9/11.1 Die Emulatoren von Al-Qaida bedrohen weiterhin den Westen, Mittlerer Osten, und europäischen Nationen, wie in der im September vereitelten Handlung 2007 in Deutschland. Bruce Riedel erklärt: Das ist vor allem Washingtons Eifer zu verdanken, in den Irak zu gehen, anstatt die Anführer von Al-Qaida zu jagen, Die Organisation verfügt jetzt über eine solide Operationsbasis in den Ödländern Pakistans und über ein effektives Franchise im Westirak. Seine Reichweite hat sich in der gesamten muslimischen Welt und in Europa ausgebreitet . . . Osama bin Laden hat eine erfolgreiche Propagandakampagne gestartet. . . . Seine Ideen ziehen heute mehr Anhänger denn je an.
Es stimmt, dass in der gesamten islamischen Welt immer noch verschiedene salafistisch-dschihadistische Organisationen entstehen. Warum haben sich Antworten auf den islamistischen Terrorismus, den wir als globalen Dschihad bezeichnen, nicht als äußerst effektiv erwiesen??
Der Wechsel zu den Werkzeugen der „Soft Power,„Was ist mit der Wirksamkeit westlicher Bemühungen, Muslime im globalen Krieg gegen den Terror zu stärken? (GWOT)? Warum haben die Vereinigten Staaten in der breiteren islamischen Welt so wenige „Herzen und Köpfe“ gewonnen?? Warum spielen amerikanische strategische Botschaften zu diesem Thema in der Region so schlecht?? Warum, trotz einer breiten muslimischen Missbilligung des Extremismus, wie aus Umfragen und offiziellen Äußerungen wichtiger muslimischer Führer hervorgeht, In Jordanien und Pakistan hat die Unterstützung für bin Laden tatsächlich zugenommen?
Diese Monographie wird die Ursprünge islamistischer Gewalt nicht erneut aufgreifen. Stattdessen geht es um eine Art konzeptionelles Scheitern, das die GWOT falsch konstruiert und Muslime davon abhält, sie zu unterstützen. Sie sind nicht in der Lage, sich mit den vorgeschlagenen transformativen Gegenmaßnahmen zu identifizieren, weil sie einige ihrer Grundüberzeugungen und -institutionen als Ziele in erkennen
dieses Unterfangen.
Mehrere zutiefst problematische Trends verwirren die amerikanische Konzeptualisierung des GWOT und die strategischen Botschaften, die zur Bekämpfung dieses Krieges entwickelt wurden. Diese entwickeln sich aus (1) postkolonialer politischer Umgang mit Muslimen und muslimischen Mehrheitsnationen, die sehr unterschiedlich sind und daher widersprüchliche und verwirrende Eindrücke und Wirkungen erzeugen; und (2) verbleibende allgemeine Ignoranz und Vorurteile gegenüber dem Islam und subregionalen Kulturen. Hinzu kommt die amerikanische Wut, Furcht, und Angst vor den tödlichen Ereignissen von 9/11, und bestimmte Elemente, die, trotz des Drängens kühler Köpfe, Muslime und ihre Religion für die Missetaten ihrer Glaubensgenossen verantwortlich machen, oder die es aus politischen Gründen für sinnvoll halten.

DEBATTE DEMOKRATIE IN DER ARABISCHEN WELT

Ibtisam Ibrahim

Was ist Demokratie?
Westliche Gelehrte definieren Demokratie als eine Methode zum Schutz der bürgerlichen und politischen Rechte des Einzelnen. Es sorgt für Meinungsfreiheit, Drücken Sie, Glauben, Meinung, Eigentum, und Montage, sowie das Wahlrecht, ein öffentliches Amt ernennen und anstreben. Huntington (1984) argumentiert, dass ein politisches System in dem Maße demokratisch ist, in dem seine mächtigsten kollektiven Entscheidungsträger ausgewählt werden
regelmäßige Wahlen, bei denen Kandidaten frei um Stimmen konkurrieren und bei denen praktisch alle Erwachsenen wahlberechtigt sind. Rothstein (1995) besagt, dass Demokratie eine Regierungsform und ein Governance-Prozess ist, der sich an die Umstände ändert und anpasst. Er fügt auch hinzu, dass die westliche Definition von Demokratie — zusätzlich zur Rechenschaftspflicht, Wettbewerb, ein gewisses Maß an Partizipation — enthält eine Garantie wichtiger bürgerlicher und politischer Rechte. Anderson (1995) argumentiert, dass der Begriff Demokratie ein System bezeichnet, in dem die mächtigsten kollektiven Entscheidungsträger durch regelmäßige Wahlen ausgewählt werden, bei denen die Kandidaten frei um Stimmen konkurrieren und in dem praktisch die gesamte erwachsene Bevölkerung wahlberechtigt ist. Saad Eddin Ibrahim (1995), ein ägyptischer Gelehrter, sieht die Demokratie, die für die arabische Welt gelten könnte, als eine Reihe von Regeln und Institutionen, die entworfen wurden, um eine Regierung durch die Friedlichen zu ermöglichen
Umgang mit konkurrierenden Gruppen und/oder widersprüchlichen Interessen. Aber, Samir Amin (1991) stützte seine Definition von Demokratie auf die sozialmarxistische Perspektive. Er teilt die Demokratie in zwei Kategorien ein: bürgerliche Demokratie, die auf individuellen Rechten und Freiheit für den Einzelnen beruht, aber ohne soziale Gleichberechtigung; und politische Demokratie, die allen Menschen in der Gesellschaft das Recht gibt, zu wählen und ihre Regierung und institutionelle Vertreter zu wählen, die dazu beitragen, ihre gleichen sozialen Rechte zu erlangen.
Zum Abschluss dieses Abschnitts, Ich würde sagen, dass es keine einheitliche Definition von Demokratie gibt, die genau angibt, was Demokratie ist oder was nicht. Aber, wie wir festgestellt haben, Die meisten der oben genannten Definitionen haben im Wesentlichen ähnliche Elemente – Rechenschaftspflicht, Wettbewerb, und ein gewisses Maß an Beteiligung – die in der westlichen Welt und international dominant geworden sind.

Demokratie, Wahlen und die ägyptische Muslimbruderschaft

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
westliche Regierungen, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (VFD), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?

ÄGYPTENS MUSLIMISCHE BRÜDER: KONFRONTATION ODER INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In Beantwortung, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 Wahlen. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Zur selben Zeit, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Islam und Demokratie

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Auf der Suche nach dem islamischen Konstitutionalismus

Nadirsyah Hosen

While constitutionalism in the West is mostly identified with secular thought, Islamic constitutionalism, which incorporates some religious elements, has attracted growing interest in recent years. Zum Beispiel, the Bush administration’s response to the events of 9/11 radically transformed the situation in Iraq and Afghanistan, and both countries are now rewriting their constitutions. As
Ann Elizabeth Mayer points out, Islamic constitutionalism is constitutionalism that is, in some form, based on Islamic principles, as opposed to the constitutionalism developed in countries that happen to be Muslim but which has not been informed by distinctively Islamic principles. Several Muslim scholars, among them Muhammad Asad3 and Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. Aber, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
Zuerst, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, it is all too easy to force the present into the past either in an apologetically contrived or haughtily dismissive manner. The approach is apologetic and contrived when Bills of Rights are read into, say, the Caliphate of `Umar, with the presupposition that the “just” qualities of `Umar included the complex and articulate precepts of constitutional balance one finds in modern texts

GLOBALISIERUNG UND POLITISCHER ISLAM: DIE SOZIALEN GRUNDLAGEN DER TÜRKISCHEN WOHLFAHRTSPARTEI

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, dann, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. Dieses Papier wird, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, mit 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nichtsdestotrotz, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Ägypten am Tipping Point ?

David B. Ottaway
In den frühen 1980er Jahren, Ich habe in Kairo als Bürochef der Washington Post gelebt und über solche historischen Ereignisse wie den Rückzug des letzten berichtet
Israelische Truppen aus ägyptischem Territorium, das während der 1973 Arabisch-israelischer Krieg und die Ermordung des Präsidenten
Anwar Sadat von islamischen Fanatikern im Oktober 1981.
Letzteres Nationaldrama, was ich persönlich miterlebt habe, hatte sich als ein entscheidender Meilenstein erwiesen. Es zwang Sadats Nachfolger, Hosni Mubarak, sich nach innen zu wenden, um sich einer islamistischen Herausforderung unbekannten Ausmaßes zu stellen und Ägyptens Führungsrolle in der arabischen Welt effektiv zu beenden.
Mubarak zeigte sich sofort als sehr vorsichtig, einfallsloser Führer, eher irrsinnig reaktiv als proaktiv im Umgang mit den sozialen und wirtschaftlichen Problemen, die seine Nation wie dem explosiven Bevölkerungswachstum überwältigen (1.2 Millionen weitere Ägypter pro Jahr) und wirtschaftlicher Niedergang.
In einer vierteiligen Washington Post-Serie, die geschrieben wurde, als ich früh abreiste 1985, Ich bemerkte, dass der neue ägyptische Führer immer noch ziemlich viel war
ein totales Rätsel für sein eigenes Volk, bietet keine Vision und befehligt ein scheinbar steuerloses Staatsschiff. Die sozialistische Wirtschaft
geerbt aus der Ära von Präsident Gamal Abdel Nasser (1952 zu 1970) war ein Chaos. Die Währung des Landes, das Pfund, war in Betrieb
zu acht verschiedenen Wechselkursen; seine staatlichen Fabriken waren unproduktiv, nicht wettbewerbsfähig und hoch verschuldet; und die Regierung steuerte auf den Bankrott zu, teilweise wegen der Subventionen für Lebensmittel, Strom und Benzin verbrauchten ein Drittel ($7 Milliarde) seines Budgets. Kairo war in einen hoffnungslosen Sumpf aus festgefahrenem Verkehr und einer wimmelnden Menschheit versunken – 12 Millionen Menschen drängten sich auf einem schmalen Landstreifen am Ufer des Nils, Lebendiger in baufälligen Mietskasernen in den immer größer werdenden Slums der Stadt.