RSSسب کے ساتھ ٹیگ کردہ تحاریر درآمد کریں: "الجزائر"

عرب کل

ڈیوڈ بی. اوٹا وے

اکتوبر 6, 1981, مصر میں جشن کا دن تھا۔. اس نے تین عرب اسرائیل تنازعات میں مصر کی فتح کے عظیم ترین لمحے کی سالگرہ منائی۔, جب ملک کی انڈر ڈاگ فوج نے شروع کے دنوں میں نہر سویز کے اس پار دھکیل دیا۔ 1973 یوم کپور جنگ اور پسپائی میں پیچھے ہٹتے ہوئے اسرائیلی فوجی بھیجے۔. ٹھنڈا ہونے پر, بادل کے بغیر صبح, قاہرہ کا اسٹیڈیم مصری خاندانوں سے کھچا کھچ بھرا ہوا تھا جو فوج کے ہارڈ ویئر کو دیکھنے آئے تھے۔, صدر انور السادات,جنگ کے معمار, اطمینان سے دیکھا کہ آدمی اور مشینیں اس کے سامنے پریڈ کر رہی ہیں۔. میں قریب ہی تھا۔, ایک نیا غیر ملکی نامہ نگار۔ اچانک, آرمی ٹرکوں میں سے ایک براہ راست جائزہ لینے والے اسٹینڈ کے سامنے رک گیا جیسے چھ میراج جیٹ ایکروبیٹک کارکردگی میں سر پر گرج رہے تھے۔, سرخ رنگ کی لمبی پگڈنڈیوں سے آسمان کو پینٹ کرنا, پیلا, جامنی,اور سبز دھواں. سادات اٹھ کھڑا ہوا۔, بظاہر مصری فوجیوں کے ایک اور دستے کے ساتھ سلامی کے تبادلے کی تیاری کر رہے ہیں۔. اس نے خود کو چار اسلام پسند قاتلوں کے لیے ایک بہترین ہدف بنایا جنہوں نے ٹرک سے چھلانگ لگا دی تھی۔, پوڈیم پر حملہ کیا, اور اس کے جسم کو گولیوں سے چھلنی کر دیا۔ جب قاتلوں نے اسٹینڈ کو اپنی جان لیوا آگ سے چھڑکنے کے لیے ہمیشہ کے لیے جاری رکھا۔, میں نے ایک لمحے کے لیے غور کیا کہ آیا زمین سے ٹکرانا ہے اور خوف زدہ تماشائیوں کے ہاتھوں موت کے منہ میں جانے کا خطرہ ہے یا پیدل ہی رہنا ہے اور آوارہ گولی کا خطرہ مول لینا ہے۔. جبلت نے مجھے اپنے پیروں پر قائم رہنے کو کہا, اور میرے صحافتی فرض کے احساس نے مجھے یہ معلوم کرنے پر مجبور کیا کہ سادات زندہ ہیں یا مر گئے ہیں۔.

لبرل جمہوریت اور سیاسی اسلام: سرچ فار کامن گراؤنڈ.

Mostapha Benhenda

یہ مقالہ جمہوری اور اسلامی سیاسی نظریات کے درمیان مکالمہ قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔: مثال کے طور پر, جمہوریت اور مثالی اسلامی سیاسی کے تصور کے درمیان موجودہ تعلق کی وضاحت کرنے کے لیے
حکومت, پاکستانی اسکالر ابو الاعلیٰ مودودی نے نیوولوجزم "تھیوڈیموکریسی" کو وضع کیا جب کہ فرانسیسی اسکالر لوئس میسائنن نے آکسیمورون "سیکولر تھیوکریسی" کا مشورہ دیا۔. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. مثال کے طور پر, مسلم علماء اور کارکن اکثر حکمرانوں کے احتساب کے اصول کی تائید کرتے ہیں۔, جو جمہوریت کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔. اس کے برعکس, وہ اکثر مذہب اور ریاست کے درمیان علیحدگی کے اصول کو مسترد کرتے ہیں۔, جسے اکثر جمہوریت کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ (کم از کم, جمہوریت کا جیسا کہ آج امریکہ میں جانا جاتا ہے۔). جمہوری اصولوں کے اس ملے جلے تجزیے کے پیش نظر, اسلامی سیاسی ماڈلز کے تحت جمہوریت کے تصور کا تعین کرنا دلچسپ معلوم ہوتا ہے۔. دوسرے الفاظ میں, ہمیں یہ جاننے کی کوشش کرنی چاہیے کہ "تھیو ڈیموکریسی" میں جمہوری کیا ہے. اس مقصد کے لئے, معیاری سیاسی فکر کی اسلامی روایات کے متاثر کن تنوع اور کثرت کے درمیان, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, اس اسلامی سیاسی ماڈل میں شامل جمہوریت کا تصور طریقہ کار ہے۔. کچھ اختلافات کے ساتھ, یہ تصور جمہوری نظریات سے متاثر ہے جو کچھ آئین سازوں اور سیاسی سائنسدانوں کے ذریعہ پیش کیا گیا ہے۔, ایک خاص نقطہ تک. مثال کے طور پر, یہ عوامی حاکمیت کے کسی تصور پر بھروسہ نہیں کرتا اور اسے مذہب اور سیاست کے درمیان کسی علیحدگی کی ضرورت نہیں ہے۔. اس مقالے کا پہلا مقصد اس کم سے کم تصور کی وضاحت کرنا ہے۔. اس تصور کو اس کے اخلاق سے الگ کرنے کے لیے ہم اس کا تفصیلی تذکرہ کرتے ہیں۔ (آزاد خیال) بنیادیں, جو یہاں زیر غور اسلامی نقطہ نظر سے متنازعہ ہیں۔. بے شک, جمہوری عمل عام طور پر ذاتی خود مختاری کے اصول سے اخذ کیا جاتا ہے۔, جس کی ان اسلامی نظریات سے توثیق نہیں ہوتی, ہم ظاہر کرتے ہیں کہ جمہوری عمل کے جواز کے لیے اس طرح کے اصول کی ضرورت نہیں ہے۔.

اسلامی سیاسی ثقافت, جمہوریت, اور انسانی حقوق

ڈینیل ای. قیمت

یہ دلیل دی گئی کہ اسلام authoritarianism سہولت, مغربی معاشروں کی اقدار کے مخالف, اور کافی حد تک مسلم ممالک میں اہم سیاسی نتائج پر اثر انداز. اس کے نتیجے میں, علماء کرام, تفسیر, اور سرکاری اہلکاروں نے بار بار ''اسلامی سخت گیروں کے لئے'' کے طور پر لبرل جمہوریتوں کی اگلی نظریاتی خطرہ پوائنٹ. یہ نظریہ, تاہم, بنیادی طور پر نصوص کے تجزیہ پر مبنی ہے۔, اسلامی سیاسی نظریہ, اور انفرادی ممالک کے ایڈہاک اسٹڈیز, جو دوسرے عوامل پر غور نہیں کرتے ہیں. میرا یہ اعتراض ہے کہ اسلام کی نصوص اور روایات, دوسرے مذاہب کے مانند, متعدد سیاسی نظاموں اور پالیسیوں کی حمایت کے لئے استعمال کیا جاسکتا ہے. ملکی مخصوص اور وضاحتی مطالعہ ہمیں ایسے نمونے تلاش کرنے میں مدد نہیں کرتے جو مسلم دنیا کے تمام ممالک میں اسلام اور سیاست کے درمیان مختلف تعلقات کی وضاحت کرنے میں ہماری مدد کریں. لہذا, کے مطالعہ کے لئے ایک نیا نقطہ نظر
اسلام اور سیاست کے مابین رابطے کی ضرورت ہے.
میرا مشورہ, اسلام کے مابین تعلقات کی کڑی تشخیص کے ذریعے, جمہوریت, اور بین الاقوامی سطح پر انسانی حقوق, کہ ایک سیاسی قوت کے طور پر اسلام کی طاقت پر بہت زیادہ زور دیا جا رہا ہے۔. میں پہلے تقابلی کیس اسٹڈیز استعمال کرتا ہوں۔, جو اسلامی گروہوں اور حکومتوں کے درمیان تعامل سے متعلق عوامل پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔, معاشی اثرات, نسلی درار, اور معاشرتی ترقی, آٹھ ممالک کی سیاست پر اسلام کے اثر و رسوخ میں فرق کی وضاحت کرنا. میں اتنی طاقت کا استدلال کرتا ہوں۔
مسلم ممالک میں پالیسیوں اور سیاسی نظام کے پیچھے محرک قوت کے طور پر اسلام کو منسوب کیا گیا ہے، اس کی وضاحت پہلے بیان کیے گئے عوامل سے کی جا سکتی ہے۔. میں بھی ڈھونڈتا ہوں۔, عام عقیدے کے خلاف, کہ اسلامی سیاسی گروہوں کی بڑھتی ہوئی طاقت کا تعلق اکثر سیاسی نظاموں کی معمولی تکثیریت سے ہوتا ہے۔.
میں نے اسلامی سیاسی ثقافت کا ایک اشاریہ بنایا ہے۔, اسلامی قانون کو کس حد تک استعمال کیا جاتا ہے اور آیا اور, اگر ایسا ہے, کیسے,مغربی خیالات, اداروں, اور ٹیکنالوجیز کو لاگو کیا جاتا ہے, اسلام اور جمہوریت اور اسلام اور انسانی حقوق کے درمیان تعلق کی نوعیت کو جانچنا. اس اشارے کو شماریاتی تجزیہ میں استعمال کیا جاتا ہے۔, جس میں تئیس مسلم ممالک کا نمونہ اور تئیس غیر مسلم ترقی پذیر ممالک کا کنٹرول گروپ شامل ہے۔. موازنہ کرنے کے علاوہ
اسلامی اقوام سے غیر اسلامی ترقی پذیر اقوام, شماریاتی تجزیہ مجھے دوسرے متغیرات کے اثر و رسوخ کو کنٹرول کرنے کی اجازت دیتا ہے جو جمہوریت کی سطحوں اور انفرادی حقوق کے تحفظ کو متاثر کرتے پائے گئے ہیں۔. نتیجہ سیاست اور پالیسیوں پر اسلام کے اثرات کی زیادہ حقیقت پسندانہ اور درست تصویر ہونا چاہیے۔.

عرب دنیا میں جمہوریت پر بحث

Ibtisam ابراہیم (علیہ السلام

جمہوریت کیا ہے؟?
مغربی علماء افراد کے شہری اور سیاسی حقوق کی حفاظت کے لئے جمہوریت ایک طریقہ کار کی وضاحت. یہ تقریر کی ازادی کے لئے فراہم کرتا ہے, پریس, ایمان, رائے, ملکیت, اور اسمبلی, کے طور پر اچھی طرح سے ووٹ دینے کا حق کے طور پر, نامزد اور سرکاری دفتر طلب. ہنٹنگٹن (1984) دلیل ہے کہ ایک سیاسی نظام اس حد تک جمہوری ہے کہ اس کے سب سے طاقتور اجتماعی فیصلہ سازوں کا انتخاب
متواتر انتخابات جن میں امیدوار آزادانہ طور پر ووٹوں کے لیے مقابلہ کرتے ہیں اور جس میں تقریباً تمام بالغ افراد ووٹ دینے کے اہل ہوتے ہیں۔. روتھسٹین (1995) بیان کرتا ہے کہ جمہوریت حکومت کی ایک شکل ہے اور حکمرانی کا ایک عمل ہے جو حالات کے جواب میں بدلتا اور ڈھالتا ہے۔. وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ جمہوریت کی مغربی تعریف — احتساب کے علاوہ, مقابلہ, کچھ حد تک شرکت — اہم شہری اور سیاسی حقوق کی ضمانت پر مشتمل ہے۔. اینڈرسن (1995) استدلال کرتا ہے کہ اصطلاح جمہوریت کا مطلب ایک ایسا نظام ہے جس میں سب سے زیادہ طاقتور اجتماعی فیصلہ سازوں کا انتخاب وقتاً فوقتاً انتخابات کے ذریعے کیا جاتا ہے جس میں امیدوار آزادانہ طور پر ووٹ کے لیے مقابلہ کرتے ہیں اور جس میں تقریباً تمام بالغ آبادی ووٹ ڈالنے کی اہل ہوتی ہے۔. سعد Eddin ابراہیم (علیہ السلام (1995), ایک مصری عالم, جمہوریت کو دیکھتا ہے جو عرب دنیا پر لاگو ہو سکتا ہے ایک ایسے قاعدے اور اداروں کے مجموعے کے طور پر جو پرامن طریقے سے حکمرانی کو قابل بنائے۔
مسابقتی گروپوں اور/یا متضاد مفادات کا انتظام. تاہم, سمیر امین (1991) جمہوریت کی اپنی تعریف سماجی مارکسی نقطہ نظر پر مبنی تھی۔. وہ جمہوریت کو دو قسموں میں تقسیم کرتا ہے۔: بورژوا جمہوریت جو انفرادی حقوق اور فرد کی آزادی پر مبنی ہے۔, لیکن سماجی مساوات کے بغیر; اور سیاسی جمہوریت جو معاشرے کے تمام لوگوں کو ووٹ دینے اور اپنی حکومت اور ادارہ جاتی نمائندوں کو منتخب کرنے کا حق دیتی ہے جس سے ان کے مساوی سماجی حقوق حاصل کرنے میں مدد ملے گی۔.
اس حصے کو ختم کرنے کے لیے, میں یہ کہوں گا کہ جمہوریت کی کوئی ایک بھی تعریف نہیں ہے جو یہ بتاتی ہو کہ یہ کیا ہے یا کیا نہیں۔. تاہم, جیسا کہ ہم نے محسوس کیا, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, مقابلہ, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

عراق اور سیاسی اسلام کا مستقبل

جیمز Piscator

ساٹھ سال پہلے جدید اسلام کی سب سے بڑی علماء کرام میں سے ایک سادہ سوال, جہاں "اسلام?", اسلامی دنیا کہاں جا رہے تھے? سامراج کا یورپ سے باہر کے انتقال اور ایک نئی ریاست کا نظام کی crystallisation -- یہ دونوں مغرب اور مسلم دنیا میں شدید طوفان سے ایک وقت تھا; پیدائش میں اور ان نو کی جانچ- متحدہ کی لیگ میں Wilsonian دنیا کا حکم; یورپی فاسیواد کی آمد. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(ایک) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

اسلام اور جمہوریت

ITAC

اگر ایک پریس پڑھتا ہے یا بین الاقوامی معاملات پر تبصرہ نگاروں کو سنتا ہے, اکثر یہ کہا جاتا ہے -- اور بھی زیادہ کثرت سے شامل نہیں کہا -- کہ اسلام جمہوریت کے ساتھ ہم آہنگ نہیں ہے. نوے کی دہائی میں, سیموئیل ہنٹنگٹن نے اس وقت فکری آگ کا طوفان کھڑا کر دیا جب اس نے تہذیبوں کا تصادم اور عالمی نظام کی بحالی, جس میں وہ دنیا کے لیے اپنی پیشین گوئیاں پیش کرتا ہے۔. سیاسی میدان میں, وہ نوٹ کرتا ہے کہ جب کہ ترکی اور پاکستان کے پاس "جمہوری قانونی حیثیت" کے کچھ چھوٹے دعوے ہو سکتے ہیں باقی تمام "... مسلم ممالک بہت زیادہ غیر جمہوری تھے: بادشاہتیں, یک جماعتی نظام, فوجی حکومتیں, ذاتی آمریتیں یا ان کا کچھ مجموعہ, عام طور پر ایک محدود خاندان پر آرام, قبیلہ, یا قبائلی بنیاد". اس کی دلیل جس بنیاد پر قائم ہے وہ یہ ہے کہ وہ نہ صرف 'ہم جیسے نہیں' ہیں۔, وہ دراصل ہماری ضروری جمہوری اقدار کے مخالف ہیں۔. وہ یقین رکھتا ھے, دوسروں کی طرح, جب کہ دنیا کے دیگر حصوں میں مغربی جمہوریت کے خیال کی مزاحمت کی جا رہی ہے۔, تصادم ان علاقوں میں سب سے زیادہ قابل ذکر ہے جہاں اسلام غالب عقیدہ ہے۔.
دوسری طرف سے بھی دلیل دی گئی ہے۔. ایک ایرانی عالم دین, اپنے ملک میں بیسویں صدی کے اوائل کے آئینی بحران کی عکاسی کرتا ہے۔, اعلان کیا کہ اسلام اور جمہوریت مطابقت نہیں رکھتے کیونکہ لوگ برابر نہیں ہیں اور اسلامی مذہبی قانون کی جامع نوعیت کی وجہ سے قانون ساز ادارہ غیر ضروری ہے۔. اسی طرح کا موقف حال ہی میں علی بیلہاج نے بھی لیا تھا۔, الجزائر کے ہائی اسکول ٹیچر, مبلغ اور (اس تناظر میں) FIS کے رہنما, جب انہوں نے اعلان کیا کہ ’’جمہوریت اسلامی تصور نہیں ہے‘‘۔. اس سلسلے میں شاید سب سے ڈرامائی بیان ابو مصعب الزرقاوی کا تھا۔, عراق میں سنی باغیوں کے رہنما جو, جب انتخابات کے امکانات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔, جمہوریت کو "بد اصول" قرار دیا.
لیکن بعض مسلمان علماء کے نزدیک, جمہوریت اسلام میں ایک اہم آئیڈیل ہے۔, اس انتباہ کے ساتھ کہ یہ ہمیشہ مذہبی قانون کے تابع ہے۔. شریعت کے اعلیٰ مقام پر زور حکمرانی پر تقریباً ہر اسلامی تبصرے کا ایک عنصر ہے۔, اعتدال پسند یا انتہا پسند؟. صرف اگر حکمران, جو خدا سے اپنا اختیار حاصل کرتا ہے۔, اپنے اعمال کو "شریعت کے انتظام کی نگرانی" تک محدود رکھتا ہے، کیا اس کی اطاعت کی جائے گی؟. اگر وہ اس کے علاوہ کرتا ہے۔, وہ کافر ہے اور مسلمان اس کے خلاف بغاوت کرنے کے پابند ہیں۔. 90 کی دہائی کے دوران الجزائر جیسی جدوجہد میں مسلم دنیا کو دوچار کرنے والے زیادہ تر تشدد کا جواز یہاں موجود ہے۔

اسلامی سیاسی ثقافت, جمہوریت, اور انسانی حقوق

ڈینیل ای. قیمت

یہ دلیل دی گئی کہ اسلام authoritarianism سہولت, سے متصادم ہے

مغربی معاشروں کی اقدار, اور اہم سیاسی نتائج کو نمایاں طور پر متاثر کرتی ہے
مسلم اقوام میں. اس کے نتیجے میں, علماء کرام, تفسیر, اور حکومت
عہدیدار اکثر آئندہ کی طرح ’’ اسلامی بنیاد پرستی ‘‘ کی طرف اشارہ کرتے ہیں
لبرل جمہوریتوں کے لئے نظریاتی خطرہ. یہ نظریہ, تاہم, بنیادی طور پر مبنی ہے
نصوص کے تجزیہ پر, اسلامی سیاسی نظریہ, اور ایڈہاک اسٹڈیز
انفرادی ممالک کی, جو دوسرے عوامل پر غور نہیں کرتے ہیں. یہ میرا تنازعہ ہے
کہ اسلام کی نصوص اور روایات, دوسرے مذاہب کے مانند,
متعدد سیاسی نظاموں اور پالیسیوں کی حمایت کے لئے استعمال کیا جاسکتا ہے. ملک
مخصوص اور وضاحتی مطالعات ہمیں ایسے نمونوں کو تلاش کرنے میں مدد نہیں کرتے جو مددگار ثابت ہوں
ہم اسلام اور سیاست کے مابین مختلف ممالک کے درمیان مختلف تعلقات کی وضاحت کرتے ہیں
مسلم دنیا کے ممالک. لہذا, کے مطالعہ کے لئے ایک نیا نقطہ نظر
اسلام اور سیاست کے مابین رابطے کی ضرورت ہے.
میرا مشورہ, اسلام کے مابین تعلقات کی کڑی تشخیص کے ذریعے,
جمہوریت, اور بین الاقوامی سطح پر انسانی حقوق, بہت زیادہ
ایک سیاسی قوت کے طور پر اسلام کی طاقت پر زور دیا جارہا ہے. پہلے میں
تقابلی کیس اسٹڈیز کا استعمال کریں, جو انٹرپلے سے متعلق عوامل پر توجہ مرکوز کرتے ہیں
اسلامی گروہوں اور حکومتوں کے مابین, معاشی اثرات, نسلی درار,

اور معاشرتی ترقی, کے اثر و رسوخ میں فرق کی وضاحت کرنے کے لئے

اسلام آٹھ ممالک میں سیاست پر.

اسلامی حزب اختلاف کی جماعتوں اور یورپی یونین کے مشغولیت کے لئے متوقع

ٹوبی آرچر

Heidi Huuhtanen

مسلم دنیا میں اسلام پسند تحریکوں کی بڑھتی ہوئی اہمیت کی روشنی میں اور

صدی کی باری کے بعد سے جس طرح سے انتہا پسندی نے عالمی واقعات کو متاثر کیا ہے, یہ

یوروپی یونین کے لئے یہ ضروری ہے کہ وہ اداکاروں کے بارے میں اپنی پالیسیوں کا اندازہ کریں جو ان میں ڈھیلی ہوسکتی ہے

’اسلامی دنیا‘ کے نام سے موسوم. یہ پوچھنا خاص طور پر ضروری ہے کہ کیا اور کیسے مشغول ہوں

مختلف اسلامی گروہوں کے ساتھ.

یہ یورپی یونین کے اندر بھی متنازعہ ہے. کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اسلامی اقدار جو

اسلامی جماعتوں کے پیچھے جھوٹ جمہوریت کے مغربی نظریات سے بالکل موافق نہیں ہے

انسانی حقوق, جبکہ دوسرے بڑھتے ہوئے کی وجہ سے مصروفیت کو حقیقت پسندانہ ضرورت کے طور پر دیکھتے ہیں

اسلامی جماعتوں کی گھریلو اہمیت اور بین الاقوامی سطح پر ان کی بڑھتی ہوئی شمولیت

امور. دوسرا نقطہ نظر یہ ہے کہ مسلم دنیا میں جمہوری بنانے میں اضافہ ہوگا

یورپی سیکیورٹی. ان اور اس طرح کے دوسرے دلائل کی صداقت

یوروپی یونین کو صرف اسلام کی مختلف تحریکوں کا مطالعہ کرکے ہی ان کی جانچ کی جا سکتی ہے

ان کے سیاسی حالات, ملک بہ ملک.

ڈیمو کریٹائزیشن EU کی مشترکہ خارجہ پالیسی کی کارروائیوں کا مرکزی موضوع ہے, جیسا کہ رکھی گئی ہے

آرٹیکل میں باہر 11 یورپی یونین سے متعلق معاہدہ. اس میں بہت سے ریاستوں نے غور کیا

رپورٹ جمہوری نہیں ہے, یا مکمل جمہوری نہیں. ان میں سے بیشتر ممالک میں, اسلام پسند

جماعتیں اور تحریکیں موجودہ حکومتوں کی نمایاں مخالفت کرتی ہیں, اور

کچھ میں وہ اپوزیشن کا سب سے بڑا بلاک تشکیل دیتے ہیں. یورپی جمہوریوں کو طویل عرصے سے ہونا پڑا ہے

حکمرانی کرنے والی حکومتوں سے معاملات کریں جو آمرانہ ہیں, لیکن دبانے کے لئے یہ ایک نیا مظہر ہے

ریاستوں میں جمہوری اصلاح کے ل where جہاں زیادہ تر فائدہ اٹھانے والوں کو مل سکتا ہے, سے

EU کا نقطہ نظر, جمہوریت اور اس کے بارے میں مختلف اور بعض اوقات پریشان کن نقطہ نظر

متعلقہ اقدار, جیسے اقلیت اور خواتین کے حقوق اور قانون کی حکمرانی. یہ الزامات ہیں

اکثر اسلامی تحریکوں کے خلاف ڈالا جاتا ہے, لہذا یہ یورپی پالیسی سازوں کے لئے ضروری ہے

ممکنہ شراکت داروں کی پالیسیوں اور فلسفوں کی ایک درست تصویر ہے.

مختلف ممالک کے تجربات تجویز کرتے ہیں کہ زیادہ سے زیادہ آزادی پسند اسلام پسند ہو

پارٹیوں کی اجازت ہے, وہ جتنا اعتدال پسند ہیں وہ ان کے اعمال اور خیالات میں ہیں. بہت میں

مقدمات اسلام پسند جماعتیں اور گروپ طویل عرصے سے اپنے اصل مقصد سے ہٹ گئے ہیں

اسلامی قانون کے تحت اسلامی ریاست کے قیام کی, اور بنیادی کو قبول کرنے آئے ہیں

اقتدار کے لئے انتخابی مقابلہ کے جمہوری اصول, دیگر سیاسی کے وجود

حریف, اور سیاسی کثرتیت.

مشرق وسطی میں سیاسی اسلام

ہو Knudsen

یہ رپورٹ عام طور پر مظاہر کے منتخب پہلوؤں کا تعارف پیش کرتی ہے

"سیاسی اسلام" کے طور پر جانا جاتا ہے. رپورٹ میں مشرق وسطی کے لئے خصوصی زور دیتا ہے, میں

خاص طور پر لیونٹائن ممالک, اور اسلام پسند تحریک کے دو پہلوئوں کا خاکہ پیش کرتا ہے جو ہوسکتی ہیں

قطبی مخالف سمجھا جائے: جمہوریت اور سیاسی تشدد. تیسرے حصے میں رپورٹ

مشرق وسطی میں اسلامی بغاوت کی وضاحت کے لئے استعمال ہونے والے کچھ اہم نظریات کا جائزہ لیتے ہیں

(اعداد و شمار 1). خط میں, رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ اسلام کو جمہوریت سے مطابقت نہیں رکھنے کی ضرورت ہے

کہ مشرق وسطی کے بہت سارے ممالک اس حقیقت کو نظرانداز کرنے کا رجحان رکھتے ہیں

اسلامی تحریکوں کے وحشیانہ دباو میں مصروف, ان کی وجہ سے, کچھ بحث کرتے ہیں, لینے کے لئے

ریاست کے خلاف اسلحہ, اور زیادہ شاذ و نادر ہی, غیر ملکی ممالک. سیاسی تشدد کا استعمال ہے

مشرق وسطی میں بڑے پیمانے پر, لیکن نہ تو غیر منطقی ہے اور نہ ہی غیر معقول. بہت سے معاملات میں بھی

اسلام پسند گروہوں کو جو تشدد کے استعمال کے لئے جانا جاتا ہے ، پرامن سیاسی میں تبدیل ہوچکے ہیں

پارٹیاں بلدیاتی اور قومی انتخابات کامیابی کے ساتھ لڑ رہی ہیں. بہرحال, اسلام پسند

متعدد نظریات کے باوجود مشرق وسطی میں حیات نو کا حصہ غیر واضح ہے

اس کی نمو اور مقبول اپیل کا حساب کتاب. عام طور پر, زیادہ تر نظریہ یہ کہتے ہیں کہ اسلام پسندی ایک ہے

نسبتا depri محرومی کا رد عمل, خاص طور پر معاشرتی عدم مساوات اور سیاسی جبر. متبادل

نظریات اسلام اور خود ہی مذہب کی حدود میں رہ کر اسلام کے احیاء کا جواب تلاش کرتے ہیں

طاقتور, مذہبی علامت کی باخبر صلاحیت.

یہ نتیجہ "اداسی اور عذاب" سے آگے بڑھنے کے حق میں ہے

اسلام پسندی کو غیر قانونی سیاسی اظہار اور مغرب کے لئے ایک ممکنہ خطرہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے (“پرانا

اسلامیات ”), اور اسلام پسندوں کے موجودہ جمہوری بنانے کے بارے میں مزید مفاہمت کی

تحریک جو اب پورے مشرق وسطی میں جاری ہے ("نیا اسلامیت"). یہ

"نیو اسلام ازم" کی نظریاتی جڑوں کو سمجھنے کی اہمیت کو پیش کیا گیا ہے

اس کے ساتھ ساتھ اسلام پسند تحریکوں اور ان کے بارے میں بھی پہلے ہاتھ سے آگاہی کی ضرورت ہے

پیروکار. بطور معاشرتی تحریکیں, اس کی دلیل ہے کہ اس پر زیادہ زور دینے کی ضرورت ہے

ان طریقوں کو سمجھنا جس میں وہ نہ صرف خواہشات کو پورا کرنے کے اہل ہیں

معاشرے کے غریب طبقے کے لیکن متوسط ​​طبقے کے بھی.

سیاسی اسلام احوال کے لئے حکمت عملی

شادی حمید

Amanda Kadlec

سیاسی اسلام سے مشرق وسطی میں سب سے زیادہ ایک فعال سیاسی طاقت آج ہے. اس کے مستقبل سے مباشرت اس علاقے کی ہے کہ سے بندھا ہوا ہے. ریاست ہائے متحدہ امریکہ اور یورپی یونین کے اگر اس خطے میں سیاسی اصلاحات کے لئے حمایت کرتے ہیں, انہیں کنکریٹ وضع کرنے کی ضرورت ہوگی, اسلام پسند گروہوں کو شامل کرنے کے لئے مربوط حکمت عملی. ابھی تک, امریکہ. عام طور پر ان تحریکوں کے ساتھ بات چیت کرنے کو تیار نہیں ہے. اسی طرح, اسلام پسندوں کے ساتھ یورپی یونین کی شمولیت مستثنیٰ رہی ہے, اصول نہیں. جہاں نچلے درجے کے رابطے موجود ہیں, وہ بنیادی طور پر معلومات جمع کرنے کے مقاصد کو پورا کرتے ہیں, اسٹریٹجک مقاصد نہیں. امریکہ. اور یورپی یونین کے متعدد پروگرام رکھتے ہیں جو خطے میں معاشی اور سیاسی ترقی کی نشاندہی کرتے ہیں - ان میں مشرق وسطی کی شراکت کا پہل (MEPI), ملینیم چیلنج کارپوریشن (ایم سی سی), بحیرہ روم کے لئے یونین, اور یورپی ہمسایہ پالیسی (ENP) - پھر بھی ان کے بارے میں یہ کہنا بہت کم ہے کہ اسلام پسند سیاسی مخالفت کا چیلنج وسیع علاقائی مقاصد میں کس حد تک فٹ ہے. U.S. اور یوروپی یونین کی جمہوریت کی مدد اور پروگرامنگ کی مکمل طور پر یا تو خود مختار حکومتیں یا سیکولر سول سوسائٹی کے گروپوں کو ہدایت کی جاتی ہے جن کے اپنے معاشروں میں کم سے کم حمایت حاصل ہو۔.
موجودہ پالیسیوں کے تجزیے کا وقت مناسب ہے. ستمبر کے دہشت گردانہ حملوں کے بعد سے 11, 2001, مشرق وسطی کی جمہوریت کی حمایت کرنا مغربی پالیسی سازوں کے لئے زیادہ اہمیت کا حامل ہے, جو جمہوریت کی کمی اور سیاسی تشدد کے درمیان ایک ربط دیکھتے ہیں. سیاسی اسلام کے مختلف فرقوں کو سمجھنے کے لئے زیادہ توجہ دی گئی ہے. نئی امریکی انتظامیہ مسلم دنیا کے ساتھ مواصلات کو وسیع کرنے کے لئے زیادہ کھلا ہے. اسی دوران, مرکزی دھارے میں شامل اسلامی تنظیموں کی اکثریت - بشمول مصر میں اخوان المسلمون, اردن کا اسلامک ایکشن فرنٹ (ہوا بھارتی فوج), مراکش کی انصاف اور ترقی پارٹی (PJD), اسلامی آئینی تحریک کویت, اور یمنی اصلاح پارٹی - نے اپنے سیاسی پلیٹ فارم میں سیاسی اصلاحات اور جمہوریت کے لئے تیزی سے حمایت حاصل کی ہے. اس کے علاوہ, بہت سے لوگوں نے امریکہ کے ساتھ بات چیت کے آغاز میں مضبوط دلچسپی کا اشارہ کیا ہے. اور یورپی یونین کی حکومتیں.
مغربی ممالک اور مشرق وسطی کے مابین تعلقات کا مستقبل بڑی حد تک اس حد تک طے کیا جاسکتا ہے کہ سابقہ ​​متشدد اسلام پسند جماعتوں کو مشترکہ مفادات اور مقاصد کے بارے میں ایک وسیع گفت و شنید میں شریک کرتے ہیں۔. اسلام پسندوں کے ساتھ مشغولیت کے بارے میں حالیہ مطالعات کا پھیلاؤ ہوا ہے, لیکن کچھ ہی واضح طور پر اس کی نشاندہی کرتے ہیں جو عملی طور پر اس میں شامل ہوسکتی ہے. بطور زو نوٹری, جرمن کونسل برائے خارجہ تعلقات میں ساتھی کا دورہ کرنا, رکھتا ہے, "یوروپی یونین مشغولیت کے بارے میں سوچ رہا ہے لیکن واقعتا نہیں جانتا ہے کہ کیسے۔" 1 اس بحث کو واضح کرنے کی امید میں, ہم "منگنی" کے تین درجات میں فرق کرتے ہیں,"ہر ایک مختلف وسائل اور ختم ہونے والا ہے: نچلے درجے کے رابطے, اسٹریٹجک بات چیت, اور شراکت داری.

اسلامی جماعتوں : نقل و حرکت کی تین اقسام

Tamara Cofman

کے درمیان 1991 اور 2001, سیاسی اسلام کی دنیا میں کافی زیادہ مختلف ہوگئے. آج, لفظ "اسلام" کے ایک سیاسی مرکزی مذہبی تشریحات اور وعدوں کا ایک سیٹ کے ذریعے مطلع کیا نقطہ نظر کی وضاحت کیلئے استعمال کیا گروپوں کی طرح ایک وسیع سرنی کے طور پر لاگو کیا جا سکتا ہے تقریبا بے معنی ہوگا. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
بہرحال, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

سیاسی اسلام کے Mismeasure

مارٹن Kramer

شاید بیسویں صدی کی آخری دہائی کا کوئی ترقی سیاسی اسلام کے ظہور کے طور پر مغرب میں بہت الجھن کے طور پر کی وجہ سے ہے. بس یہ کیا مہمیز دیتی ہے? یہ جدیدیت کے خلاف ہے, یا یہ جدیدیت کا ایک اثر ہے? اس قوم کے خلاف ہے, or is it a
form of nationalism? اس آزادی کے لئے کوشش کر رہی ہے, یا آزادی کے خلاف بغاوت?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” یا “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.

اسلام, اسلام, اور انتخابی اصول میں (ن) مشرق وسطی

جیمز Piscator

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, مسلم دنیا میں, has generated

a remarkable amount of heat. یہ ایک ثقافتی خاص اصطلاح, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

سیاسی اسلام اور یورپی خارجہ پالیسی

سیاسی اسلام اور یوروپیائی نیبربورڈ پالیسی

مائیکل ایمرسن

رچارڈ نوجوان

چونکہ 2001 اور بین الاقوامی واقعات جس نے مغرب اور سیاسی اسلام کے مابین تعلقات کی نوعیت کو یقینی بنایا ، خارجہ پالیسی کے لئے ایک وضاحتی حیثیت اختیار کرچکا ہے. حالیہ برسوں میں سیاسی اسلام کے مسئلے پر کافی حد تک تحقیق اور تجزیہ کیا گیا ہے. اس سے مغرب میں اسلام پسند اقدار اور ارادوں کی نوعیت کے بارے میں پہلے کی گئی کچھ سادگی اور الارمائی مفروضوں کو درست کرنے میں مدد ملی ہے۔. اس کے متوازی, یورپی یونین (یورپی یونین) بنیادی طور پر یورپی ہمسایہ پالیسی کے لئے متعدد پالیسی اقدامات تیار کیے ہیں(ENP) جو اصولی طور پر بات چیت اور سبھی کی گہری مصروفیت کا پابند ہے(عدم متشدد) سیاسی ممالک اور عرب ممالک کے اندر سول سوسائٹی کی تنظیمیں. پھر بھی بہت سارے تجزیہ کار اور پالیسی ساز اب تصوراتی بحث اور پالیسی دونوں کی ترقی میں کسی ٹرافی کی شکایت کرتے ہیں. یہ قائم کیا گیا ہے کہ سیاسی اسلام ایک بدلتا ہوا منظر نامہ ہے, حالات کی حد درجہ متاثر, لیکن بحث اکثر ایسا لگتا ہے کہ ‘کیا اسلام پسند جمہوری ہیں کے سادہ سوال پر پھنس گئے ہیں?’بہت سارے آزاد تجزیہ کاروں نے اس کے باوجود اسلام پسندوں کے ساتھ مشغولیت کی حمایت کی ہے, لیکن مغربی حکومتوں اور اسلام پسند تنظیموں کے مابین حقیقت پسندی کا تبادلہ محدود ہے .

"مسلم جمہوریت کے عروج”

Vali نصر

ایک کالی چھایا مسلم دنیا بھوتیا ہے. یہ خاص طور پر کالی چھایا بنیاد پرست انتہا پسندی کے notthe ضرر رساں اور بہت کچھ پر تبادلہ خیال کیا روح ہے, نہ ہی ابھی تک پریت امید لبرل اسلام کے طور پر جانا. اس کے بجائے, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, انڈونیشیا, ملائیشیا, پاکستان (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (اسلامی قانون) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.

مغرب میں بنیاد پرست اسلام

Carlos Echeverría Jesús

ایک بنیاد پرست اسلامی تحریک کی ترقی کے وسط 1970s کے بعد سے ایک اہم featureof الجزائر سیاسی زندگی رہا ہے, خاص طور پر PresidentHouari Boumediène کی موت کے بعد, جمہوریہ کے پہلے صدر, دسمبر میں 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, لبنان, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. میں 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,فوجیوں, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. ستمبر میں 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,دانشور, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.