RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "ประเทศแอลจีเรีย"

พรุ่งนี้อาหรับ

DAVID B. OTTAWAY

เดือนตุลาคม 6, 1981, มีความหมายถึงวันแห่งการเฉลิมฉลองในอียิปต์. มันครบรอบในช่วงเวลายิ่งใหญ่ของอียิปต์ชัยชนะในสามความขัดแย้งอาหรับอิสราเอล, เมื่อแรงผลักดันกองทัพของประเทศฝ่ายแพ้ข้ามคลองสุเอซในวันเปิด ofthe 1973 ยม Kippur War และส่งทหารอิสราเอล reeling ในอย่างไม่เป็นทางการ. เมื่อวันที่เย็น, เช้ากระจ่าง, สนามกีฬาไคโรนั้นอัดแน่นไปด้วยครอบครัวชาวอียิปต์ที่มาเยี่ยมเยียนทหารยกฮาร์ดแวร์ขึ้นบนแท่นตรวจสอบ, ประธานาธิบดีอันวาร์ เอล-ซาดัต,สถาปนิกแห่งสงคราม, มองดูด้วยความพึงพอใจขณะที่คนและเครื่องกลแห่กันไปต่อหน้าเขา. ฉันอยู่ใกล้, นักข่าวต่างประเทศที่เพิ่งมาถึง ทันใดนั้น, หนึ่งในกองทัพรถบรรทุกหยุดอยู่ตรงด้านหน้าของขาตั้งตรวจสอบเช่นเดียวกับหก Mirage jets roared ค่าใช้จ่ายในการปฏิบัติเกี่ยวกับการแสดงผาดโผน, ภาพสีฟ้ากับเส้นทางยาวสีแดง, สีเหลือง, สีม่วง,และควันสีเขียว. Sadat ยืนขึ้น, ดูเหมือนเตรียมที่จะ salutes แลกเปลี่ยนกับพวกอื่นที่เกิดขึ้นของกองกำลังอียิปต์. เขาทำให้ตัวเองเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบสำหรับสี่สังหารมุสลิมที่เพิ่มขึ้นจากรถบรรทุก, stormed แท่น, และพรุนร่างกายของเขาด้วย bullets.As killers อย่างต่อเนื่องสำหรับสิ่งที่ประจักษ์นิรันดร์สเปรย์ยืนด้วยไฟร้ายแรงของพวกเขา, สำหรับผมถือว่าได้ทันทีว่าจะตีพื้นดินและความเสี่ยงที่จะถูก trampled ไปสู่ความตายโดย panicked ชมหรือยังคงเดินเท้าเปล่าและความเสี่ยงการ bullet เร่ร่อน. สัญชาตญาณบอกฉันที่จะอยู่บนเท้าของฉัน, และความรู้สึกเกี่ยวกับการหนังสือพิมพ์ impelled หน้าที่ฉันจะไปหาว่า Sadat มีชีวิตอยู่หรือตาย.

ระบอบเสรีประชาธิปไตยทางการเมืองและศาสนาอิสลาม: ค้นหาภาคพื้นดินร่วมกัน.

Benhenda Mostapha

บทความนี้พยายามสร้างการเจรจาระหว่างทฤษฎีการเมืองแบบประชาธิปไตยและอิสลาม1 ความสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีทั้งสองนี้ทำให้งง: ตัวอย่างเช่น, เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างประชาธิปไตยกับแนวคิดทางการเมืองอิสลามในอุดมคติ
ระบบการปกครอง, นักวิชาการชาวปากีสถาน Abu ‘Ala Maududi ได้ประกาศเกียรติคุณ neologism “theodemocracy” ในขณะที่นักวิชาการชาวฝรั่งเศส Louis Massignon เสนอคำว่า “theocracy ฆราวาส” oxymoron. สำนวนเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าบางแง่มุมของระบอบประชาธิปไตยได้รับการประเมินในทางบวกและด้านอื่นๆ ถูกตัดสินในแง่ลบ. เช่น, นักวิชาการและนักเคลื่อนไหวชาวมุสลิมมักรับรองหลักการความรับผิดชอบของผู้ปกครอง, ซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของระบอบประชาธิปไตย. ในทางตรงกันข้าม, มักปฏิเสธหลักการแบ่งแยกระหว่างศาสนากับรัฐ, ซึ่งมักถือเป็นส่วนหนึ่งของระบอบประชาธิปไตย (อย่างน้อยที่สุด, ของระบอบประชาธิปไตยที่รู้จักในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน). จากการประเมินหลักการประชาธิปไตยแบบผสมผสานนี้, ดูเหมือนว่าน่าสนใจที่จะกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับประชาธิปไตยที่เป็นต้นแบบทางการเมืองของอิสลาม. อีกนัยหนึ่ง, เราควรพยายามค้นหาว่าอะไรคือประชาธิปไตยใน “ระบอบประชาธิปไตย”. ด้วยเหตุนี้, ท่ามกลางความหลากหลายและหลากหลายอันน่าประทับใจของประเพณีอิสลามเกี่ยวกับแนวความคิดทางการเมืองเชิงบรรทัดฐาน, เราเน้นไปที่กระแสความคิดกว้างๆ ที่ย้อนกลับไปถึง Abu ​​‘Ala Maududi และ Sayyed Qutb.8 ปัญญาชนชาวอียิปต์, มันอยู่บนพื้นฐานของการต่อต้านที่ท้าทายที่สุดบางส่วนต่อการแพร่กระจายของค่านิยมที่มาจากตะวันตก. ขึ้นอยู่กับคุณค่าทางศาสนา, แนวโน้มนี้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับรูปแบบทางเลือกทางการเมืองแทนระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม. พูดกว้างๆ, แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยที่รวมอยู่ในรูปแบบการเมืองอิสลามนี้เป็นขั้นตอน. มีความแตกต่างบางอย่าง, แนวความคิดนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎีประชาธิปไตยที่สนับสนุนโดยนักรัฐธรรมนูญและนักรัฐศาสตร์บางคน10 มีความบางและเรียบง่าย, ถึงจุดหนึ่ง. เช่น, มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับแนวคิดใด ๆ ของอำนาจอธิปไตยของประชาชนและไม่ต้องการการแยกระหว่างศาสนากับการเมือง. จุดมุ่งหมายแรกของบทความนี้คือการอธิบายแนวความคิดที่เรียบง่ายนี้อย่างละเอียด. เราทำการปรับปรุงรายละเอียดเพื่อแยกแนวความคิดนี้ออกจากศีลธรรม (ใจกว้าง) รากฐาน, ที่เป็นข้อโต้แย้งในทัศนะของอิสลามโดยเฉพาะที่พิจารณาในที่นี้. จริง, กระบวนการประชาธิปไตยมักจะมาจากหลักการของเอกราช, ซึ่งไม่ได้รับรองโดยเหล่านี้อิสลาม theories.11 ที่นี่, เราแสดงให้เห็นว่าหลักการดังกล่าวไม่มีความจำเป็นต่อกระบวนการประชาธิปไตย.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, ขัดค่าของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, และเจ้าหน้าที่ของรัฐมักชี้ไปที่ '' '' การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามเป็นภัยคุกคามที่เกี่ยวกับลัทธิเสรีนิยมประชาธิปไตยถัดจาก. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลักในการวิเคราะห์ของข้อความ, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการศึกษาเฉพาะกิจของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันเป็นความขัดแย้งของฉันที่ตำราและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น, สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศการศึกษาและเฉพาะเจาะจงไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้เราอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองในประเทศของโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่เน้นมากเกินไปจะถูกวางอยู่ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นแรงทางการเมือง. ครั้งแรกที่ผมใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการทำงานร่วมกันระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์, และการพัฒนาสังคม, ที่จะอธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองทั่วประเทศที่แปด. ผมยืนยันว่ามากของอำนาจ
ประกอบกับศาสนาอิสลามเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังนโยบายและระบบการเมืองในประเทศมุสลิมสามารถอธิบายได้ดีขึ้นโดยปัจจัยดังกล่าวก่อนหน้า. ฉันยังหา, ขัดกับความเชื่อทั่วไป, ที่มีความแข็งแรงเพิ่มขึ้นของกลุ่มการเมืองอิสลามได้รับมักจะเกี่ยวข้องกับ pluralization เจียมเนื้อเจียมตัวของระบบการเมือง.
ฉันได้สร้างดัชนีของวัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่กฎหมายอิสลามถูกนำมาใช้และไม่ว่าและ, ถ้าเช่นนั้น, วิธี,ความคิดตะวันตก, สถาบันการศึกษา, และเทคโนโลยีที่ถูกนำมาใช้, เพื่อทดสอบลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามและสิทธิมนุษยชน. ตัวบ่งชี้นี้จะใช้ในการวิเคราะห์ทางสถิติ, ซึ่งรวมถึงตัวอย่างยี่สิบสามประเทศมุสลิมส่วนใหญ่และกลุ่มควบคุมของยี่สิบสามประเทศกำลังพัฒนาที่ไม่ใช่มุสลิม. นอกจากการเปรียบเทียบ
ประเทศอิสลามที่ไม่ใช่อิสลามประเทศกำลังพัฒนา, การวิเคราะห์ทางสถิติช่วยให้ฉันเพื่อควบคุมอิทธิพลของตัวแปรอื่น ๆ ที่ได้รับพบว่าส่งผลกระทบต่อระดับของประชาธิปไตยและการคุ้มครองสิทธิของแต่ละบุคคล. ผลที่ควรจะเป็นภาพที่สมจริงมากขึ้นและถูกต้องของอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองและนโยบาย.

โต้วาทีประชาธิปไตยในโลกอาหรับ

อิบราฮิม Ibtisam

ประชาธิปไตยคืออะไร?
นักวิชาการตะวันตกประชาธิปไตยกำหนดวิธีการปกป้องสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองแต่ละบุคคลในเรื่อง. จะให้สำหรับเสรีภาพในการพูด, กด, ความเชื่อ, ความคิดเห็น, ความเป็นเจ้าของ, การประกอบและ, รวมทั้งสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน, และขอเสนอชื่อสำนักงานสาธารณะ. ฮันติงตัน (1984) ให้เหตุผลว่าระบบการเมืองเป็นประชาธิปไตยในขอบเขตที่ผู้มีอำนาจตัดสินใจโดยรวมที่มีอำนาจมากที่สุดได้รับการคัดเลือกผ่าน
การเลือกตั้งเป็นระยะซึ่งผู้สมัครแข่งขันกันอย่างอิสระเพื่อลงคะแนนเสียงและผู้ใหญ่แทบทุกคนมีสิทธิ์ลงคะแนน. รอธสไตน์ (1995) ระบุว่าประชาธิปไตยเป็นรูปแบบของรัฐบาลและกระบวนการปกครองที่เปลี่ยนแปลงและปรับตัวตามสถานการณ์. เขายังเสริมอีกว่า คำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยแบบตะวันตก — นอกจากความรับผิดชอบ, การแข่งขัน, การมีส่วนร่วมในระดับหนึ่ง — มีหลักประกันสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองที่สำคัญ. แอนเดอร์สัน (1995) ให้เหตุผลว่า คำว่า ประชาธิปไตย หมายถึง ระบบที่ผู้มีอำนาจตัดสินใจโดยรวมที่มีอำนาจมากที่สุดได้รับการคัดเลือกผ่านการเลือกตั้งเป็นระยะๆ โดยที่ผู้สมัครแข่งขันกันอย่างอิสระเพื่อชิงคะแนนเสียง และประชากรผู้ใหญ่เกือบทั้งหมดมีสิทธิ์ลงคะแนน. Ibrahim Saad Eddin (1995), นักปราชญ์ชาวอียิปต์, มองว่าประชาธิปไตยที่อาจนำไปใช้กับโลกอาหรับเป็นชุดของกฎเกณฑ์และสถาบันที่ออกแบบมาเพื่อเปิดใช้งานการปกครองผ่านความสงบ
การจัดการกลุ่มแข่งขันและ/หรือผลประโยชน์ที่ขัดแย้งกัน. อย่างไรก็ตาม, ซามีร์ อามีน (1991) ตามคำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยในมุมมองของมาร์กซิสต์ทางสังคม. เขาแบ่งประชาธิปไตยออกเป็นสองประเภท: ประชาธิปไตยแบบชนชั้นนายทุนซึ่งตั้งอยู่บนสิทธิส่วนบุคคลและเสรีภาพของปัจเจกบุคคล, แต่ไม่มีความเท่าเทียมกันทางสังคม; และประชาธิปไตยทางการเมืองที่ให้ทุกคนในสังคมมีสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนและเลือกรัฐบาลและผู้แทนสถาบันซึ่งจะช่วยให้ได้รับสิทธิทางสังคมที่เท่าเทียมกัน.
เพื่อสรุปส่วนนี้, ฉันจะบอกว่าไม่มีคำจำกัดความของระบอบประชาธิปไตยเดียวที่บ่งบอกได้ชัดเจนว่ามันคืออะไรหรืออะไรไม่ใช่. อย่างไรก็ตาม, ตามที่เราสังเกต, คำจำกัดความส่วนใหญ่ที่กล่าวถึงข้างต้นมีองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกันที่สำคัญ – ความรับผิดชอบ, การแข่งขัน, และการมีส่วนร่วมในระดับหนึ่ง – ที่ครองโลกตะวันตกและสากล.

อิรักและในอนาคตทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

Piscatori James

หกสิบห้าปีที่แล้ว หนึ่งในปราชญ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งของศาสนาอิสลามสมัยใหม่ ถามคำถามง่ายๆ, อิสลามที่ไหน"?", โลกอิสลามเป็นที่ไป? เป็นช่วงเวลาแห่งความสับสนวุ่นวายทั้งในโลกตะวันตกและโลกมุสลิม การล่มสลายของลัทธิจักรวรรดินิยมและการตกผลึกของระบบรัฐใหม่นอกยุโรป; การสร้างและการทดสอบ neo- ระเบียบโลกของวิลสันในสันนิบาตแห่งชาติ; การเกิดขึ้นของลัทธิฟาสซิสต์ยุโรป. เซอร์ แฮมิลตัน กิบบ์ ตระหนักดีว่าสังคมมุสลิม, ไม่สามารถหลีกเลี่ยงแนวโน้มของโลกอาทิ, ยังต้องเผชิญกับการรุกล้ำชาตินิยมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้, secularism, และความเป็นตะวันตก. ในขณะที่เขาเตือนอย่างรอบคอบเกี่ยวกับการทำนาย – เป็นอันตรายต่อพวกเราทุกคนที่สนใจการเมืองในตะวันออกกลางและอิสลาม – เขารู้สึกมั่นใจในสองสิ่ง:
(a) โลกอิสลามจะเคลื่อนไปมาระหว่างอุดมคติสามัคคีกับความเป็นจริงของการแบ่งแยก;
(B) กุญแจสู่อนาคตอยู่ในความเป็นผู้นำ, หรือพูด authoritatively ที่สำหรับศาสนาอิสลาม.
การคาดการณ์ของ Gibb ในวันนี้อาจมีความเกี่ยวข้องอีกครั้งในขณะที่เราเผชิญกับวิกฤตที่ลึกล้ำเหนืออิรัก, แฉสงครามขยายตัวและการโต้เถียงในความหวาดกลัว, และปัญหาปาเลสไตน์ที่ยังคงดำเนินต่อไป. ในการบรรยายครั้งนี้ ผมขอดูปัจจัยที่อาจส่งผลกระทบต่อการเมืองมุสลิมในสมัยปัจจุบันและอนาคตอันใกล้. แม้ว่าประเด็นที่ผมจะยกมานั้นน่าจะมีความเกี่ยวข้องในวงกว้างมากกว่า, ฉันจะวาดในกรณีของโลกอาหรับเป็นหลัก.
สมมติฐานเกี่ยวกับการเมืองอิสลาม ไม่มีการคาดเดาใด ๆ เมื่อพูดถึงอิสลามเกี่ยวกับการเมืองหรืออิสลาม. 'ศาสนาอิสลาม' เป็นที่เข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็นความรู้สึกว่ามีบางอย่างผิดปกติในสังคมมุสลิมร่วมสมัยและการแก้ปัญหาต้องอยู่ในการดำเนินการทางการเมืองที่หลากหลาย. มักจะใช้แทนกันได้กับ'การนับถือหลักเดิม', อิสลามมีความเท่าเทียมกับ 'อิสลามทางการเมือง' มากกว่า. นักวิจารณ์หลายคนประกาศถึงการล่มสลายและการมาถึงของยุคหลังอิสลามิสต์. พวกเขาโต้แย้งว่าเครื่องมือปราบปรามของรัฐได้พิสูจน์แล้วว่าทนทานกว่าการต่อต้านของอิสลาม และความไม่ต่อเนื่องทางอุดมการณ์ของพวกอิสลามิสต์ทำให้พวกเขาไม่เหมาะกับการแข่งขันทางการเมืองสมัยใหม่. เหตุการณ์วันที่ 11 กันยายน ดูเหมือนจะขัดแย้งกับคำทำนายนี้, ยัง, ไม่หวั่นไหว, พวกเขาได้โต้เถียงว่างดงามเช่นนี้, การกระทำอนาธิปไตยแทบเป็นเพียงการพิสูจน์การล่มสลายของแนวคิดอิสลามิสต์และชี้ให้เห็นว่าพวกหัวรุนแรงได้ละทิ้งความหวังที่แท้จริงในการยึดอำนาจ.

ศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย

ITAC

ถ้าคนอ่านกดหรือฟังการแสดงความเห็นในกิจการระหว่างประเทศ, ได้มีการกล่าวมักจะ -- และโดยนัยได้มากขึ้น แต่มักจะไม่กล่าวว่า -- ว่าศาสนาอิสลามเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตย. ในทศวรรษที่, ซามูเอล ฮันติงตันจุดไฟให้เกิดประกายไฟทางปัญญาเมื่อเขาตีพิมพ์ The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, ซึ่งเขานำเสนอการคาดการณ์ของเขาสำหรับโลก - เขียนใหญ่. ในแวดวงการเมือง, เขาตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่ตุรกีและปากีสถานอาจมีการอ้างสิทธิ์เพียงเล็กน้อยว่า: ราชาธิปไตย, ระบบพรรคเดียว, ระบอบทหาร, การปกครองแบบเผด็จการส่วนบุคคลหรือการรวมกันของสิ่งเหล่านี้, มักจะพักผ่อนกับครอบครัวที่จำกัด, ตระกูล, หรือฐานชนเผ่า”. หลักฐานของข้อโต้แย้งของเขาคือพวกเขาไม่เพียง 'ไม่เหมือนเรา' เท่านั้น, ตรงกันข้ามกับค่านิยมประชาธิปไตยที่สำคัญของเราจริงๆ. เขาเชื่อ, เช่นเดียวกับคนอื่น, ว่าในขณะที่แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยแบบตะวันตกกำลังถูกต่อต้านในส่วนอื่นๆ ของโลก, การเผชิญหน้านั้นโดดเด่นที่สุดในภูมิภาคที่ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาหลัก.
เกิดการโต้เถียงกันจากอีกด้านหนึ่งเช่นกัน. นักวิชาการศาสนาชาวอิหร่าน, สะท้อนถึงวิกฤตรัฐธรรมนูญช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในประเทศของเขา, ประกาศว่าอิสลามกับประชาธิปไตยเข้ากันไม่ได้เพราะประชาชนไม่เท่าเทียมกันและร่างกฎหมายไม่จำเป็นเพราะมีลักษณะที่ครอบคลุมของกฎหมายศาสนาอิสลาม. Ali Belhadj . ดำรงตำแหน่งที่คล้ายกันเมื่อเร็วๆ นี้, ครูมัธยมปลายชาวแอลจีเรีย, นักเทศน์และ (ในบริบทนี้) ผู้นำ FIS, เมื่อเขาประกาศว่า “ประชาธิปไตยไม่ใช่แนวคิดของอิสลาม”. บางทีคำพูดที่น่าทึ่งที่สุดสำหรับผลกระทบนี้คือคำพูดของ Abu ​​Musab al-Zarqawi, ผู้นำของกลุ่มกบฏซุนนีในอิรักที่, เมื่อเผชิญกับโอกาสการเลือกตั้ง, ประณามประชาธิปไตยว่าเป็น “หลักการชั่ว”.
แต่ตามนักวิชาการมุสลิมบางคน, ประชาธิปไตยยังคงเป็นอุดมคติที่สำคัญในศาสนาอิสลาม, โดยมีข้อแม้ว่าอยู่ภายใต้กฎหมายศาสนาเสมอ. การเน้นที่ตำแหน่งสูงสุดของชาริอะฮ์เป็นองค์ประกอบของความคิดเห็นเกี่ยวกับการปกครองของอิสลามเกือบทุกข้อ, ปานกลางหรือสุดโต่ง. เฉพาะในกรณีที่ผู้ปกครอง, ที่ได้รับอำนาจจากพระเจ้า, จำกัดการกระทำของเขาไว้ที่. ถ้าเขาทำอย่างอื่นนอกเหนือจากนี้, เขาเป็นผู้ไม่มีศรัทธาและมุสลิมมุ่งมั่นที่จะกบฏต่อเขา. ในที่นี้ เป็นการอ้างเหตุผลสำหรับความรุนแรงส่วนใหญ่ที่ได้ก่อกวนโลกมุสลิมในการต่อสู้ เช่น ที่เกิดขึ้นในแอลจีเรียในช่วงทศวรรษ 90

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ
ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ
เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป
ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก
การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ
ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน
ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,
สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ
เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้
เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน
ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,
ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป
เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก
การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน
ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

ในแง่ของความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์ที่เพิ่มขึ้นในโลกมุสลิมและ

วิธีที่การทำให้หัวรุนแรงขึ้นมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ระดับโลกตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนศตวรรษ, มัน

เป็นสิ่งสำคัญสำหรับสหภาพยุโรปในการประเมินนโยบายของตนต่อผู้ดำเนินการภายในสิ่งที่สามารถหลวม ๆ ได้

เรียกว่า 'โลกอิสลาม'. เป็นสิ่งสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จะถามว่าจะมีส่วนร่วมหรือไม่และอย่างไร

กับกลุ่มอิสลามิสต์ต่างๆ.

สิ่งนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันแม้ภายในสหภาพยุโรป. บางคนรู้สึกว่าค่านิยมของอิสลามที่

การที่อยู่เบื้องหลังพรรคอิสลามนั้นไม่เข้ากันกับอุดมการณ์ประชาธิปไตยแบบตะวันตกและ

สิทธิมนุษยชน, ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าการมีส่วนร่วมเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากการเติบโต

ความสำคัญภายในประเทศของพรรคอิสลามและการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในระดับนานาชาติ

กิจการ. อีกมุมมองหนึ่งคือ ความเป็นประชาธิปไตยในโลกมุสลิมจะเพิ่มขึ้น

ความมั่นคงของยุโรป. ความถูกต้องของข้อโต้แย้งเหล่านี้และข้อโต้แย้งอื่นๆ เกี่ยวกับว่า

EU ควรมีส่วนร่วมเท่านั้นที่สามารถทดสอบได้โดยการศึกษาขบวนการอิสลามที่แตกต่างกันและ

สถานการณ์ทางการเมืองของพวกเขา, ประเทศโดยประเทศ.

การทำให้เป็นประชาธิปไตยเป็นประเด็นสำคัญของการดำเนินการตามนโยบายต่างประเทศของสหภาพยุโรป, ตามที่วาง

ออกใน Article 11 ของสนธิสัญญาสหภาพยุโรป. หลายรัฐพิจารณาในเรื่องนี้

รายงานไม่เป็นประชาธิปไตย, หรือไม่เป็นประชาธิปไตยอย่างเต็มที่. ในประเทศเหล่านี้ส่วนใหญ่, Islamist

พรรคการเมืองและขบวนการต่างเป็นปฏิปักษ์ต่อระบอบการปกครองที่มีอยู่อย่างเด่นชัด, และ

ในบางกลุ่มก็กลายเป็นกลุ่มต่อต้านที่ใหญ่ที่สุด. ประชาธิปไตยในยุโรปต้องใช้เวลานาน

จัดการกับระบอบการปกครองที่เผด็จการ, แต่เป็นปรากฎการณ์ใหม่ที่ต้องกด

เพื่อการปฏิรูปประชาธิปไตยในรัฐที่ผู้ได้รับผลประโยชน์มากที่สุดอาจมี, จาก

มุมมองของสหภาพยุโรป, แนวทางประชาธิปไตยที่แตกต่างและบางครั้งก็เป็นปัญหา

ค่าที่เกี่ยวข้อง, เช่น สิทธิของชนกลุ่มน้อยและสตรี และหลักนิติธรรม. ค่าใช้จ่ายเหล่านี้คือ

มักต่อต้านขบวนการอิสลามิสต์, จึงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรปที่จะ

มีภาพที่ถูกต้องของนโยบายและปรัชญาของคู่ค้าที่มีศักยภาพ.

ประสบการณ์จากประเทศต่าง ๆ มีแนวโน้มที่จะแนะนำว่าอิสลามมีอิสระมากขึ้น

ปาร์ตี้ได้รับอนุญาต, ยิ่งอยู่ในระดับปานกลางในการกระทำและความคิด. ในหลาย ๆ

กรณีที่พรรคและกลุ่มอิสลามิสต์เปลี่ยนจากเป้าหมายเดิมไปนานแล้ว

ของการก่อตั้งรัฐอิสลามภายใต้กฎหมายอิสลาม, และได้มารับกรรมขั้นพื้นฐาน

หลักประชาธิปไตยของการแข่งขันเลือกตั้งเพื่ออำนาจ, การดำรงอยู่ของการเมืองอื่น ๆ

คู่แข่ง, และพหุนิยมทางการเมือง.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลาง

Are Knudsen

รายงานนี้จะนำไปสู่ด้านที่เลือกของปรากฏการณ์ปกติ

เรียกว่า"การเมืองอิสลาม". รายงานให้ความสำคัญเป็นพิเศษในตะวันออกกลาง, ใน

โดยเฉพาะประเทศเลวานไทน์, และการแสดงสองด้านของการเคลื่อนไหวที่อาจ Islamist

ได้รับการพิจารณาขั้วตรงกันข้าม: ประชาธิปไตยและความรุนแรงทางการเมือง. ในส่วนที่สามรายงาน

บางส่วนของทฤษฎีหลักที่ใช้ในการอธิบายการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางการแสดงความคิดเห็น

(รูป 1). โดยสังเขป, รายงานแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามไม่จำเป็นต้องเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตยและ

ว่ามีแนวโน้มที่จะละเลยความจริงที่ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางได้รับการ

ร่วมในการปราบปรามรุนแรงของการเคลื่อนไหวของมุสลิม, ทำให้พวกเขา, บางเถียง, เพื่อใช้เวลาถึง

แขนต่อรัฐ, และอื่น ๆ น้อยมาก, ต่างประเทศ. การใช้ความรุนแรงทางการเมืองคือ

อย่างแพร่หลายในตะวันออกกลาง, แต่ไม่ไร้เหตุผลหรือไม่มีเหตุผล. ในหลาย ๆ กรณีแม้กระทั่ง

กลุ่มมุสลิมที่รู้จักกันในการใช้ความรุนแรงของพวกเขาได้รับการเปลี่ยนเป็นสงบทางการเมือง

บุคคลหรือกิจการที่ประสบความสำเร็จในการแข่งขันการเลือกตั้งเทศบาลและระดับชาติ. กระนั้น, Islamist

การฟื้นตัวในตะวันออกกลางยังคงอยู่ในส่วนหนึ่งแม้จะมีจำนวนไม่ได้อธิบายทฤษฎีมองหา

บัญชีสำหรับการเจริญเติบโตและเป็นที่นิยมของอุทธรณ์. โดยทั่วไป, ทฤษฎีส่วนใหญ่ที่ถือศาสนามุสลิมเป็น

ปฏิกิริยากับการกีดกันญาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและการกดขี่ทางการเมือง. ทางเลือก

ทฤษฎีการแสวงหาคำตอบเพื่อการฟื้นฟู Islamist อยู่ในขอบเขตของศาสนาตัวเองและ

ที่มีประสิทธิภาพ, ที่อาจนำมาซึ่งการแสดงนัยทางศาสนา.

ข้อสรุปโต้แย้งในความโปรดปรานในการเคลื่อนย้ายเกินกว่า"ความเศร้าโศกและลงโทษ"วิธีการที่

portrays ศาสนามุสลิมเป็นแสดงออกทางการเมืองที่ผิดกฎหมายและเป็นภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นกับตะวันตก ("เก่า

ศาสนามุสลิม"), และความเข้าใจที่เหมาะสมยิ่งขึ้นของความเป็นประชาธิปไตยในปัจจุบันของมุสลิม

ขณะนี้การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคตะวันออกกลาง ("อิสลามใหม่"). นี้

ความสำคัญของความเข้าใจเกี่ยวกับความนึกคิดของราก"New อิสลาม"เป็น foregrounded

พร้อมกับต้องการความรู้อย่างมือแรกของการเคลื่อนไหวของมุสลิมและของพวกเขา

สมัครพรรคพวก. เป็นขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม, เป็นของมันได้เสนอว่าการเน้นมากขึ้นจะต้องมีการวางไว้ใน

ความเข้าใจวิธีการที่พวกเขาได้รับความสามารถในการการควบคุมแรงบันดาลใจไม่เพียง แต่

ส่วนด้อยของสังคม แต่ยังของชนชั้นกลาง.

กลยุทธ์การมีส่วนร่วมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

ชาดี ฮามิด

KADLEC Amanda

การเมืองศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมืองเพียงครั้งเดียวใช้งานมากที่สุดในตะวันออกกลางในวันนี้. อนาคตขึ้นจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับที่ของพื้นที่. หากประเทศสหรัฐอเมริกาและสหภาพยุโรปมีความมุ่งมั่นที่จะสนับสนุนการปฏิรูปการเมืองในภูมิภาค, พวกเขาจะต้องประดิษฐ์เป็นรูปธรรม, กลยุทธ์ที่สอดคล้องกันสำหรับการมีส่วนร่วมของกลุ่มอิสลามิสต์. ยัง, สหรัฐอเมริกา. มักไม่เต็มใจที่จะเปิดการเจรจากับการเคลื่อนไหวเหล่านี้. เหมือนกับ, การมีส่วนร่วมของสหภาพยุโรปกับกลุ่มอิสลามิสต์เป็นข้อยกเว้น, ไม่ใช่กฎ. ที่ที่มีผู้ติดต่อระดับต่ำอยู่, ส่วนใหญ่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการรวบรวมข้อมูล, ไม่ใช่วัตถุประสงค์เชิงกลยุทธ์. สหรัฐอเมริกา. และสหภาพยุโรปมีโครงการมากมายที่กล่าวถึงการพัฒนาเศรษฐกิจและการเมืองในภูมิภาค ซึ่งรวมถึงโครงการ Middle East Partnership Initiative (MEPI), The Millennium Challenge Corporation (MCC), สหภาพเพื่อเมดิเตอร์เรเนียน, และนโยบายพื้นที่ใกล้เคียงของยุโรป (ENP) – ทว่าพวกเขาแทบไม่ต้องพูดถึงความท้าทายของฝ่ายค้านทางการเมืองของอิสลามิสต์ภายในวัตถุประสงค์ระดับภูมิภาคที่กว้างขึ้น. สหรัฐอเมริกา. และความช่วยเหลือและโครงการด้านประชาธิปไตยของสหภาพยุโรปเกือบทั้งหมดมุ่งไปที่รัฐบาลเผด็จการเองหรือกลุ่มประชาสังคมทางโลกที่ได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยในสังคมของพวกเขา.
ถึงเวลาแล้วสำหรับการประเมินนโยบายปัจจุบันอีกครั้ง. ตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001, การสนับสนุนประชาธิปไตยในตะวันออกกลางได้ให้ความสำคัญมากขึ้นสำหรับผู้กำหนดนโยบายของตะวันตก, ที่เห็นความเชื่อมโยงระหว่างการขาดประชาธิปไตยกับความรุนแรงทางการเมือง. ได้ทุ่มเทความสนใจมากขึ้นในการทำความเข้าใจความแตกต่างภายในอิสลามทางการเมือง. รัฐบาลสหรัฐชุดใหม่เปิดกว้างในการสื่อสารกับโลกมุสลิมมากขึ้น. ในขณะเดียวกัน, องค์กรอิสลามกระแสหลักส่วนใหญ่ รวมถึงกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์, แนวร่วมปฏิบัติการอิสลามของจอร์แดน (IAF), พรรคความยุติธรรมและการพัฒนาของโมร็อกโก (PJD), ขบวนการตามรัฐธรรมนูญอิสลามแห่งคูเวต, และพรรคอิสลาห์เยเมน – ได้สนับสนุนการปฏิรูปการเมืองและประชาธิปไตยมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญในเวทีการเมืองของพวกเขา. นอกจากนี้, หลายคนแสดงความสนใจอย่างมากในการเปิดการเจรจากับสหรัฐฯ. และรัฐบาลสหภาพยุโรป.
อนาคตของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศตะวันตกและตะวันออกกลางอาจถูกกำหนดโดยส่วนใหญ่โดยระดับที่อดีตเข้าร่วมกับพรรคอิสลามที่ไม่รุนแรงในการเจรจาในวงกว้างเกี่ยวกับผลประโยชน์และวัตถุประสงค์ที่มีร่วมกัน. มีการแพร่กระจายของการศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมกับกลุ่มอิสลามิสต์, แต่มีน้อยคนนักที่จะพูดถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้นในทางปฏิบัติได้อย่างชัดเจน. โซอี้ นอเทร, เยี่ยมเยียนสภาเยอรมันวิเทศสัมพันธ์, วางไว้, “สหภาพยุโรปกำลังคิดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วม แต่ไม่รู้จริง ๆ ว่าเป็นอย่างไร” หวังว่าจะชี้แจงการอภิปราย, เราแยกความแตกต่างระหว่าง "ความผูกพัน ." สามระดับ,” แต่ละคนมีวิธีการและจุดสิ้นสุดที่แตกต่างกัน: ผู้ติดต่อระดับต่ำ, การเจรจาเชิงกลยุทธ์, และห้างหุ้นส่วน.

ฝ่ายอิสลาม : สามชนิดของการเคลื่อนไหว

Cofman Tamara

ระหว่าง 1991 และ 2001, โลกของการเมืองศาสนาอิสลามกลายเป็นความหลากหลายมากขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ. ในวันนี้, คำว่า“อิสลาม” เชิงลบที่จะอธิบายมุมมองทางการเมืองแจ้งส่วนกลางโดยชุดของการตีความศาสนาและผูกพันสามารถนำไปใช้เช่นความหลากหลายของกลุ่มให้เป็นความหมายเกือบ. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
กระนั้น, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

Mismeasure ของศาสนาอิสลามทางการเมือง

Kramer มาร์ติน

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” หรือ “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.

ศาสนาอิสลาม, Islamists, และหลักการเกี่ยวกับการเลือกตั้งในตะวันออกกลาง

Piscatori James

สำหรับความคิดที่มันควรจะถึงเวลา, ÒประชาธิปไตยÓปิดบังความอัศจรรย์

จำนวนคำถามที่ยังไม่ได้ตอบและ, ในโลกมุสลิม, ได้ก่อให้เกิด

ความร้อนจำนวนมาก. มันเป็นวัฒนธรรมเฉพาะระยะ, สะท้อนตะวันตก

ประสบการณ์ของชาวยุโรปตลอดหลายศตวรรษ? ทำสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตกครอบครอง

มาตรฐานการมีส่วนร่วมและความรับผิดชอบของตนเองÑและแน่นอนของตนเอง

จังหวะของการพัฒนาÑซึ่งสั่งความสนใจ, ถ้าไม่เคารพ? อิสลามหรือเปล่า,

โดยเน้นที่อำนาจพระคัมภีร์และความเป็นศูนย์กลางของกฎหมายศักดิ์สิทธิ์, อนุญาต

เพื่อการเมืองที่คล่องตัวและรัฐบาลแบบมีส่วนร่วม?

คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการเล่าเรื่องและการเล่าเรื่องโต้แย้ง

ว่าตัวเองเป็นส่วนสำคัญของวาทกรรมที่โต้แย้งกัน. เรื่องใหญ่

กังวลว่า ÒอิสลามÓ จะเป็นภัยคุกคามต่อตะวันตกหรือไม่, และส่วนเสริม

เรื่องราวเกี่ยวข้องกับความเข้ากันได้ของอิสลามกับประชาธิปไตย. นักปราชญ์

สัมภาระ, เพื่อเปลี่ยนคำอุปมา, ไม่ค่อยเป็นกลาง. การสนทนามี

กลายเป็นการเมืองอย่างรุนแรง, ติดอยู่ในความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับลัทธิตะวันออก,

ความพิเศษเฉพาะของตะวันออกกลางและโลกมุสลิมโดยทั่วไป,

และความทันสมัยของขบวนการ ÒfundamentalistÓ ทางศาสนา.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองและนโยบายต่างประเทศยุโรป

อิสลามทางการเมืองและนโยบายเพื่อนบ้านของยุโรป

MICHAEL EMERSON

ริชาร์ด ยังส์

ตั้งแต่ 2001 และเหตุการณ์ระหว่างประเทศที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างตะวันตกกับอิสลามทางการเมืองได้กลายเป็นประเด็นกำหนดนโยบายต่างประเทศ. ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ มีการวิจัยและวิเคราะห์จำนวนมากในประเด็นการเมืองอิสลาม. สิ่งนี้ได้ช่วยแก้ไขข้อสันนิษฐานที่เรียบง่ายและตื่นตระหนกบางข้อซึ่งก่อนหน้านี้จัดขึ้นในตะวันตกเกี่ยวกับธรรมชาติของค่านิยมและเจตนารมณ์ของอิสลามิสต์. ขนานกับสิ่งนี้, สหภาพยุโรป (ฉัน) ได้พัฒนาความคิดริเริ่มด้านนโยบายจำนวนมากโดยเฉพาะอย่างยิ่งนโยบายพื้นที่ใกล้เคียงของยุโรป(ENP) ว่าโดยหลักการแล้วมุ่งมั่นที่จะพูดคุยและมีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งทั้งหมด(ไม่รุนแรง) ผู้มีบทบาททางการเมืองและองค์กรภาคประชาสังคมในประเทศอาหรับ. ทว่านักวิเคราะห์และผู้กำหนดนโยบายหลายคนในตอนนี้ยังบ่นถึงรางวัลบางอย่างทั้งในการอภิปรายเชิงแนวคิดและการพัฒนานโยบาย. เป็นที่ยอมรับว่าอิสลามทางการเมืองเป็นภูมิทัศน์ที่เปลี่ยนแปลงไป, ได้รับผลกระทบอย่างลึกซึ้งจากหลากหลายสถานการณ์, แต่การโต้เถียงมักจะติดอยู่กับคำถามง่ายๆ ที่ว่า 'อิสลามิสต์เป็นประชาธิปไตยหรือไม่'?’ นักวิเคราะห์อิสระหลายคนยังคงสนับสนุนการมีส่วนร่วมกับกลุ่มอิสลามิสต์, แต่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลตะวันตกกับองค์กรอิสลามิสต์ยังคงมีจำกัด .

RISE ประชาธิปไตย MUSLIM"”

Nasr ราชการ

อสุรกายเป็น haunting โลกมุสลิม. สางนี้โดยเฉพาะเป็นภัย notthe และมาก - อภิปรายวิญญาณของ fundamentalist ลัทธิหัวรนแรง, หรือยังหวังความฝันที่เรียกว่าเสรีนิยมอิสลาม. แทน, อสุรกายที่ฉันมีในใจเป็นกำลังสาม, มีความหวัง หากยังคลุมเครืออยู่บ้าง แนวโน้มที่ฉันเรียกว่า—ในการปลุกระดมตามจิตสำนึกของประเพณีทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับพรรคประชาธิปัตย์คริสเตียนแห่งยุโรป—“ประชาธิปไตยมุสลิม” การเกิดขึ้นและการตีแผ่ของประชาธิปไตยมุสลิมในฐานะ “ข้อเท็จจริงบนพื้นดิน” ในช่วงสุดท้าย สิบห้าปีผ่านไปอย่างน่าประทับใจ. ที่เป็นเช่นนี้แม้ว่าเลขชี้กำลังทั้งหมดจะละทิ้งป้ายกำกับนั้น1 และแม้ว่าความสนใจด้านวิชาการและการเมืองของสิงโตจะเข้าสู่คำถามว่าจะส่งเสริมการปฏิรูปศาสนาในศาสนาอิสลามอย่างไรเพื่อนำไปสู่การเป็นประชาธิปไตย2 ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990, เปิดทางการเมืองใน anumber ของมุสลิมส่วนใหญ่ - ประเทศทั้งหมด, เป็นที่ยอมรับ, นอก Arabworld - ได้เห็น Islamic - oriented (แต่ไม่ Islamist) บุคคล vying votes successfullyfor ในบังคลาเทศ, ประเทศอินโดนีเซีย, ประเทศมาเลเซีย, ปากีสถาน (beforeits 1999 รัฐประหาร), และ Islamists Turkey.Unlike, ด้วยวิสัยทัศน์ของกฎโดย shari'a ของ (กฎหมายอิสลาม) oreven ตำแหน่งพระเจ้ากาหลิบคืน, มุสลิม Democrats ดูทางการเมืองกับตา apragmatic. พวกเขาปฏิเสธหรืออย่างน้อยส่วนลดอ้าง Islamist คลาสสิคที่อิสลามคำสั่งล่าของรัฐ shari'a, และ goaltends หลักของพวกเขาให้เป็นหนึ่งโลกีย์มากกว่าหัตถกรรมทรายแพลตฟอร์มทำงานได้เลือกตั้ง coalitions ปกครองคงให้บริการส่วนบุคคลและประโยชน์ส่วนรวมอิสลามเป็นฆราวาสภายในเวทีประชาธิปไตย whosebounds พวกเขาเคารพ, แพ้ชนะ. Islamists ดูประชาธิปไตยไม่เป็นสิ่งที่ถูกต้องลึก, แต่ที่ดีที่สุดเป็นเครื่องมือหรือกลยุทธ์ที่อาจเป็นประโยชน์ในการดึงดูดพลังที่จะสร้างรัฐอิสลาม.

อิสลาม Radical ใน Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

การพัฒนา Islamist เคลื่อนไหวหัวรุนแรงถูก featureof แอลจีเรียสำคัญทางการเมืองตั้งแต่ช่วงกลางปี 1970, โดยเฉพาะหลังจากการตายของ PresidentHouari Boumediène, ประธานแรกของสาธารณรัฐ, ในเดือนธันวาคม 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, ประเทศเลบานอน, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. ใน 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.