RSSΌλες οι εγγραφές με ετικέτα με: "Αλγερία"

Το αραβικό αύριο

ΝΤΕΪΒΙΔ Β. OTTAWAY

Οκτώβριος 6, 1981, προοριζόταν να είναι μια ημέρα εορτασμού στην Αίγυπτο. Σηματοδότησε την επέτειο της μεγαλύτερης στιγμής νίκης της Αιγύπτου σε τρεις αραβο-ισραηλινές συγκρούσεις, όταν ο αουτσάιντερ στρατός της χώρας διέσχισε τη Διώρυγα του Σουέζ τις πρώτες μέρες του 1973 Ο πόλεμος του Γιομ Κιπούρ και έστειλε τα ισραηλινά στρατεύματα να υποχωρούν. Σε ένα δροσερό, χωρίς σύννεφα πρωί, το στάδιο του Καΐρου ήταν κατάμεστο από αιγυπτιακές οικογένειες που είχαν έρθει για να δουν τον στρατό να δοκιμάζει τον εξοπλισμό του. Στην εξέδρα αναθεώρησης, Πρόεδρος Anwar el-Sadat,ο αρχιτέκτονας του πολέμου, παρακολουθούσε με ικανοποίηση τους άνδρες και τις μηχανές να παρελαύνουν μπροστά του. Ήμουν κοντά, ένας νεοφερμένος ξένος ανταποκριτής.Ξαφνικά, ένα από τα φορτηγά του στρατού σταμάτησε ακριβώς μπροστά από το περίπτερο της αναθεώρησης, καθώς έξι αεροσκάφη Mirage βρυχήθηκαν από πάνω σε μια ακροβατική παράσταση, ζωγραφίζοντας τον ουρανό με μακριά ίχνη κόκκινου, κίτρινος, μωβ,και πράσινο καπνό. Ο Σαντάτ σηκώθηκε όρθιος, προφανώς ετοιμαζόταν να ανταλλάξει χαιρετισμούς με ένα ακόμη σώμα αιγυπτιακών στρατευμάτων. Έγινε τέλειος στόχος για τέσσερις ισλαμιστές δολοφόνους που πήδηξαν από το φορτηγό, εισέβαλε στην εξέδρα, και έριξε το σώμα του με σφαίρες. Καθώς οι δολοφόνοι συνέχιζαν για κάτι που φαινόταν μια αιωνιότητα να ψεκάζουν τη βάση με τη θανατηφόρα φωτιά τους, Σκέφτηκα για μια στιγμή αν να χτυπήσω το έδαφος και να κινδυνεύσω να με ποδοπατήσουν μέχρι θανάτου από πανικόβλητους θεατές ή να παραμείνω στο πόδι και να ρισκάρω να πάρω μια αδέσποτη σφαίρα. Το ένστικτο μου είπε να μείνω στα πόδια μου, και η αίσθηση του δημοσιογραφικού μου καθήκοντος με ώθησε να πάω να μάθω αν ο Σαντάτ ήταν ζωντανός ή νεκρός.

Φιλελεύθερη Δημοκρατία και Πολιτικό Ισλάμ: την Αναζήτηση κοινού εδάφους.

Mostapha Benhenda

Αυτή η εργασία επιδιώκει να δημιουργήσει έναν διάλογο μεταξύ δημοκρατικών και ισλαμικών πολιτικών θεωριών.1 Η αλληλεπίδραση μεταξύ τους είναι αινιγματική: για παράδειγμα, προκειμένου να εξηγηθεί η σχέση που υπάρχει μεταξύ της δημοκρατίας και της αντίληψής τους για το ιδανικό ισλαμικό πολιτικό
καθεστώς, ο Πακιστανός λόγιος Abu ‘Ala Maududi επινόησε τον νεολογισμό «θεοδημοκρατία» ενώ ο Γάλλος λόγιος Louis Massignon πρότεινε το οξύμωρο «κοσμική θεοκρατία».. Αυτές οι εκφράσεις υποδηλώνουν ότι ορισμένες πτυχές της δημοκρατίας αξιολογούνται θετικά και άλλες κρίνονται αρνητικά. Για παράδειγμα, Μουσουλμάνοι λόγιοι και ακτιβιστές συχνά υποστηρίζουν την αρχή της λογοδοσίας των κυβερνώντων, που αποτελεί καθοριστικό χαρακτηριστικό της δημοκρατίας. Αντιθέτως, συχνά απορρίπτουν την αρχή του διαχωρισμού μεταξύ θρησκείας και κράτους, που συχνά θεωρείται μέρος της δημοκρατίας (τουλάχιστον, της δημοκρατίας όπως είναι γνωστό στις Ηνωμένες Πολιτείες σήμερα). Δεδομένης αυτής της μικτής εκτίμησης των δημοκρατικών αρχών, φαίνεται ενδιαφέρον να προσδιορίσουμε την έννοια της δημοκρατίας που βασίζεται στα ισλαμικά πολιτικά μοντέλα. Με άλλα λόγια, θα πρέπει να προσπαθήσουμε να βρούμε τι είναι δημοκρατικό στη «θεδημοκρατία». Για το σκοπό αυτό, ανάμεσα στην εντυπωσιακή ποικιλομορφία και πολλαπλότητα των ισλαμικών παραδόσεων της κανονιστικής πολιτικής σκέψης, εστιάζουμε ουσιαστικά στο ευρύ ρεύμα σκέψης που ξεκινά από τον Abu ‘Ala Maududi και τον Αιγύπτιο διανοούμενο Sayyed Qutb.8 Αυτή η συγκεκριμένη τάση σκέψης είναι ενδιαφέρουσα γιατί στον μουσουλμανικό κόσμο, βρίσκεται στη βάση ορισμένων από τις πιο προκλητικές αντιθέσεις στη διάδοση των αξιών που προέρχονται από τη Δύση. Βασισμένο σε θρησκευτικές αξίες, αυτή η τάση επεξεργάστηκε ένα πολιτικό μοντέλο εναλλακτική στη φιλελεύθερη δημοκρατία. Γενικά μιλώντας, η έννοια της δημοκρατίας που περιλαμβάνεται σε αυτό το ισλαμικό πολιτικό μοντέλο είναι διαδικαστική. Με κάποιες διαφορές, αυτή η αντίληψη είναι εμπνευσμένη από δημοκρατικές θεωρίες που υποστηρίζονται από ορισμένους συνταγματολόγους και πολιτικούς επιστήμονες.10 Είναι λεπτή και μινιμαλιστική, μέχρι ένα ορισμένο σημείο. Για παράδειγμα, δεν στηρίζεται σε καμία έννοια της λαϊκής κυριαρχίας και δεν απαιτεί κανένα διαχωρισμό μεταξύ θρησκείας και πολιτικής. Ο πρώτος στόχος αυτής της εργασίας είναι να επεξεργαστεί αυτή την μινιμαλιστική αντίληψη. Κάνουμε μια λεπτομερή επαναδιατύπωσή του για να απομονώσουμε αυτή την αντίληψη από την ηθική της (φιλελεύθερος) θεμέλια, τα οποία είναι αμφιλεγόμενα από την ιδιαίτερη ισλαμική άποψη που εξετάζουμε εδώ. Πράγματι, η δημοκρατική διαδικασία συνήθως απορρέει από την αρχή της προσωπικής αυτονομίας, που δεν επικυρώνεται από αυτές τις ισλαμικές θεωρίες.11 Εδώ, Δείχνουμε ότι μια τέτοια αρχή δεν είναι απαραίτητη για να δικαιολογήσει μια δημοκρατική διαδικασία.

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με τις αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβερνητικοί αξιωματούχοι επισημαίνουν συχνά τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως την επόμενη ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται κυρίως στην ανάλυση κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες μεμονωμένων χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Οι ειδικές και περιγραφικές μελέτες για κάθε χώρα δεν μας βοηθούν να βρούμε πρότυπα που θα μας βοηθήσουν να εξηγήσουμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής στις χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ, Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, ότι δίνεται υπερβολική έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. Χρησιμοποιώ αρχικά συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις, και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διαφορά στην επιρροή του Ισλάμ στην πολιτική σε οκτώ έθνη. Υποστηρίζω ότι μεγάλο μέρος της δύναμης
που αποδίδεται στο Ισλάμ ως η κινητήρια δύναμη πίσω από τις πολιτικές και τα πολιτικά συστήματα στα μουσουλμανικά έθνη μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα από τους προαναφερθέντες παράγοντες. επίσης βρίσκω, σε αντίθεση με την κοινή πεποίθηση, ότι η αυξανόμενη ισχύς των ισλαμικών πολιτικών ομάδων έχει συχνά συνδεθεί με μέτρια πλουραλισμό των πολιτικών συστημάτων.
Έχω κατασκευάσει ένα ευρετήριο της ισλαμικής πολιτικής κουλτούρας, με βάση τον βαθμό στον οποίο χρησιμοποιείται ο ισλαμικός νόμος και αν και, αν είναι έτσι, πως,Δυτικές ιδέες, ιδρύματα, και τεχνολογίες εφαρμόζονται, να δοκιμάσει τη φύση της σχέσης μεταξύ Ισλάμ και δημοκρατίας και Ισλάμ και ανθρώπινων δικαιωμάτων. Αυτός ο δείκτης χρησιμοποιείται στη στατιστική ανάλυση, που περιλαμβάνει ένα δείγμα είκοσι τριών κυρίως μουσουλμανικών χωρών και μια ομάδα ελέγχου είκοσι τριών μη μουσουλμανικών αναπτυσσόμενων εθνών. Εκτός από τη σύγκριση
Ισλαμικά έθνη σε μη ισλαμικά αναπτυσσόμενα έθνη, η στατιστική ανάλυση μου επιτρέπει να ελέγξω την επιρροή άλλων μεταβλητών που έχει βρεθεί ότι επηρεάζουν τα επίπεδα δημοκρατίας και την προστασία των ατομικών δικαιωμάτων. Το αποτέλεσμα θα πρέπει να είναι μια πιο ρεαλιστική και ακριβής εικόνα της επιρροής του Ισλάμ στην πολιτική και τις πολιτικές.

ΣΥΖΗΤΗΣΗ ΓΙΑ ΤΗ ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΑΒΙΚΟ ΚΟΣΜΟ

Ibtisam Ιμπραήμ

Τι είναι Δημοκρατία?
Οι δυτικοί μελετητές ορίζουν τη δημοκρατία ως μια μέθοδο για την προστασία των ατομικών και πολιτικών δικαιωμάτων των ατόμων. Προβλέπει την ελευθερία του λόγου, τύπος, πίστη, γνώμη, ιδιοκτησία, και συναρμολόγηση, καθώς και το δικαίωμα ψήφου, διορίζει και επιδιώκει δημόσιο αξίωμα. Χάντινγκτον (1984) υποστηρίζει ότι ένα πολιτικό σύστημα είναι δημοκρατικό στο βαθμό που επιλέγονται οι πιο ισχυροί συλλογικοί του υπεύθυνοι λήψης αποφάσεων
περιοδικές εκλογές στις οποίες οι υποψήφιοι ανταγωνίζονται ελεύθερα για ψήφους και στις οποίες σχεδόν όλοι οι ενήλικες έχουν δικαίωμα ψήφου. Rothstein (1995) δηλώνει ότι η δημοκρατία είναι μια μορφή διακυβέρνησης και μια διαδικασία διακυβέρνησης που αλλάζει και προσαρμόζεται ανάλογα με τις περιστάσεις. Προσθέτει επίσης ότι ο δυτικός ορισμός της δημοκρατίας — εκτός από την υπευθυνότητα, ανταγωνισμός, κάποιο βαθμό συμμετοχής — περιέχει εγγύηση σημαντικών ατομικών και πολιτικών δικαιωμάτων. Άντερσον (1995) υποστηρίζει ότι ο όρος δημοκρατία σημαίνει ένα σύστημα στο οποίο οι πιο ισχυροί φορείς λήψης συλλογικών αποφάσεων επιλέγονται μέσω περιοδικών εκλογών στις οποίες οι υποψήφιοι ανταγωνίζονται ελεύθερα για ψήφους και στο οποίο σχεδόν όλος ο ενήλικος πληθυσμός έχει δικαίωμα ψήφου. Σαάντ Εντίν Ιμπραήμ (1995), ένας Αιγύπτιος λόγιος, βλέπει τη δημοκρατία που θα μπορούσε να ισχύει στον αραβικό κόσμο ως ένα σύνολο κανόνων και θεσμών που έχουν σχεδιαστεί για να επιτρέπουν τη διακυβέρνηση μέσω της ειρηνικής
διαχείριση ανταγωνιστικών ομάδων ή/και αντικρουόμενων συμφερόντων. Ωστόσο, Σαμίρ Αμίν (1991) στήριξε τον ορισμό του για τη δημοκρατία στην κοινωνική μαρξιστική προοπτική. Χωρίζει τη δημοκρατία σε δύο κατηγορίες: αστική δημοκρατία που βασίζεται στα ατομικά δικαιώματα και την ελευθερία του ατόμου, χωρίς όμως να έχει κοινωνική ισότητα; και την πολιτική δημοκρατία που δίνει το δικαίωμα σε όλους τους ανθρώπους στην κοινωνία να εκλέγουν και να εκλέγουν την κυβέρνησή τους και τους θεσμικούς εκπροσώπους τους που θα βοηθήσουν στην απόκτηση των ίσων κοινωνικών τους δικαιωμάτων.
Για να ολοκληρώσω αυτήν την ενότητα, Θα έλεγα ότι δεν υπάρχει ένας ενιαίος ορισμός της δημοκρατίας που να υποδεικνύει ακριβώς τι είναι ή τι δεν είναι. Ωστόσο, όπως παρατηρήσαμε, Οι περισσότεροι από τους ορισμούς που αναφέρονται παραπάνω έχουν ουσιαστικά παρόμοια στοιχεία – Ευθύνη, ανταγωνισμός, και κάποιου βαθμού συμμετοχή – που έχουν γίνει κυρίαρχες στον δυτικό κόσμο και διεθνώς.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(ένα) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Ισλάμ και Δημοκρατία

ITAC

Αν κάποιος διαβάζει τον Τύπο ή ακούει σχολιαστές διεθνών υποθέσεων, Λέγεται συχνά –και ακόμη πιο συχνά υπονοείται αλλά δεν λέγεται– ότι το Ισλάμ δεν είναι συμβατό με τη δημοκρατία. Στη δεκαετία του ενενήντα, Ο Samuel Huntington πυροδότησε μια πνευματική καταιγίδα όταν δημοσίευσε το The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, στο οποίο παρουσιάζει τις προβλέψεις του για τον κόσμο – γράψτε μεγάλα. Στην πολιτική σφαίρα, σημειώνει ότι ενώ η Τουρκία και το Πακιστάν μπορεί να έχουν κάποια μικρή αξίωση για «δημοκρατική νομιμότητα», όλες οι άλλες «... οι μουσουλμανικές χώρες ήταν σε μεγάλο βαθμό μη δημοκρατικές: μοναρχίες, μονοκομματικά συστήματα, στρατιωτικά καθεστώτα, προσωπικές δικτατορίες ή κάποιος συνδυασμός αυτών, συνήθως αναπαύεται σε περιορισμένη οικογένεια, φυλή, ή φυλετική βάση». Η προϋπόθεση στην οποία βασίζεται το επιχείρημά του είναι ότι όχι μόνο «δεν είναι σαν εμάς», Στην πραγματικότητα αντιτίθενται στις βασικές δημοκρατικές μας αξίες. Αυτος πιστευει, όπως και άλλοι, ότι ενώ η ιδέα του δυτικού εκδημοκρατισμού αντιστέκεται σε άλλα μέρη του κόσμου, η αντιπαράθεση είναι πιο αξιοσημείωτη σε εκείνες τις περιοχές όπου το Ισλάμ είναι η κυρίαρχη πίστη.
Το επιχείρημα έχει γίνει και από την άλλη πλευρά. Ένας Ιρανός θρησκευτικός λόγιος, αντανακλώντας μια συνταγματική κρίση των αρχών του εικοστού αιώνα στη χώρα του, δήλωσε ότι το Ισλάμ και η δημοκρατία δεν είναι συμβατά επειδή οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι και ότι ένα νομοθετικό σώμα είναι περιττό λόγω της περιεκτικής φύσης του ισλαμικού θρησκευτικού νόμου. Παρόμοια θέση είχε πιο πρόσφατα ο Ali Belhadj, ένας Αλγερινός δάσκαλος γυμνασίου, κήρυκας και (Στο πλαίσιο αυτό) αρχηγός του FIS, όταν δήλωνε «η δημοκρατία δεν ήταν ισλαμική έννοια». Ίσως η πιο δραματική δήλωση προς αυτή την κατεύθυνση ήταν αυτή του Abu Musab al-Zarqawi, αρχηγός των σουνιτών ανταρτών στο Ιράκ που, όταν έρχεται αντιμέτωπος με την προοπτική εκλογών, κατήγγειλε τη δημοκρατία ως «μια κακή αρχή».
Σύμφωνα όμως με ορισμένους μουσουλμάνους μελετητές, Η δημοκρατία παραμένει ένα σημαντικό ιδανικό στο Ισλάμ, με την επιφύλαξη ότι υπόκειται πάντα στον θρησκευτικό νόμο. Η έμφαση στην ύψιστη θέση της σαρία είναι στοιχείο σχεδόν κάθε ισλαμικού σχολίου για τη διακυβέρνηση, μετριοπαθείς ή εξτρεμιστές. Μόνο αν ο ηγεμόνας, που λαμβάνει την εξουσία του από τον Θεό, περιορίζει τις ενέργειές του στην «εποπτεία της διοίκησης της σαρία» εάν πρέπει να υπακούει. Αν κάνει κάτι άλλο εκτός από αυτό, είναι άπιστος και οι αφοσιωμένοι μουσουλμάνοι πρέπει να επαναστατήσουν εναντίον του. Εδώ βρίσκεται η αιτιολόγηση για μεγάλο μέρος της βίας που έχει ταλαιπωρήσει τον μουσουλμανικό κόσμο σε αγώνες όπως αυτός που επικρατούσε στην Αλγερία κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του '90

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με το

αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα
στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβέρνηση
Οι αξιωματούχοι συχνά επισημαίνουν τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως τον επόμενο
ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται πρωτίστως
για την ανάλυση των κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες
επιμέρους χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου
ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών,
μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Χώρα
συγκεκριμένες και περιγραφικές μελέτες δεν μας βοηθούν να βρούμε μοτίβα που θα βοηθήσουν
εξηγούμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής
χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ,
Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, αυτό πάρα πολύ
δίνεται έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. εγώ πρώτος
χρησιμοποιήστε συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση
μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις,

και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διακύμανση στην επιρροή του

Το Ισλάμ για την πολιτική σε οκτώ έθνη.

Τα Ισλαμικά Κόμματα της Αντιπολίτευσης και το Δυναμικό για δέσμευση της ΕΕ

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Υπό το πρίσμα της αυξανόμενης σημασίας των ισλαμιστικών κινημάτων στον μουσουλμανικό κόσμο και

τον τρόπο που η ριζοσπαστικοποίηση έχει επηρεάσει τα παγκόσμια γεγονότα από τις αρχές του αιώνα, το

Είναι σημαντικό για την ΕΕ να αξιολογήσει τις πολιτικές της έναντι των παραγόντων που μπορεί να είναι χαλαρά

αποκαλείται «ισλαμικός κόσμος». Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να ρωτήσετε εάν και πώς να συμμετάσχετε

με τις διάφορες ισλαμιστικές ομάδες.

Αυτό παραμένει αμφιλεγόμενο ακόμη και εντός της ΕΕ. Μερικοί πιστεύουν ότι το Ισλαμικό εκτιμά αυτό

που βρίσκονται πίσω από τα ισλαμιστικά κόμματα είναι απλώς ασυμβίβαστα με τα δυτικά ιδανικά της δημοκρατίας και

ανθρώπινα δικαιώματα, ενώ άλλοι βλέπουν τη δέσμευση ως ρεαλιστική αναγκαιότητα λόγω της αυξανόμενης

εγχώρια σημασία των ισλαμιστικών κομμάτων και η αυξανόμενη εμπλοκή τους στη διεθνή

υποθέσεων. Μια άλλη προοπτική είναι ότι ο εκδημοκρατισμός στον μουσουλμανικό κόσμο θα αυξηθεί

ευρωπαϊκή ασφάλεια. Η εγκυρότητα αυτών και άλλων επιχειρημάτων σχετικά με το αν και πώς το

Η ΕΕ πρέπει να δεσμευτεί μπορεί να δοκιμαστεί μόνο με τη μελέτη των διαφορετικών ισλαμιστικών κινημάτων και

τις πολιτικές τους συνθήκες, χώρα ανά χώρα.

Ο εκδημοκρατισμός αποτελεί κεντρικό θέμα των δράσεων κοινής εξωτερικής πολιτικής της ΕΕ, όπως στρώθηκε

στο άρθρο 11 της Συνθήκης για την Ευρωπαϊκή Ένωση. Πολλά από τα κράτη που εξετάζονται σε αυτό

έκθεση δεν είναι δημοκρατική, ή όχι πλήρως δημοκρατικά. Στις περισσότερες από αυτές τις χώρες, Ισλαμιστής

κόμματα και κινήματα αποτελούν σημαντική αντίθεση στα κυρίαρχα καθεστώτα, και

σε ορισμένες αποτελούν το μεγαλύτερο αντιπολιτευτικό μπλοκ. Οι ευρωπαϊκές δημοκρατίες έπρεπε εδώ και καιρό

να αντιμετωπίσει κυβερνητικά καθεστώτα που είναι αυταρχικά, αλλά είναι νέο φαινόμενο να πατάς

για δημοκρατική μεταρρύθμιση σε κράτη όπου θα μπορούσαν να έχουν οι πιο πιθανοί δικαιούχοι, από το

άποψη της ΕΕ, διαφορετικές και μερικές φορές προβληματικές προσεγγίσεις της δημοκρατίας και της

σχετικές αξίες, όπως τα δικαιώματα των μειονοτήτων και των γυναικών και το κράτος δικαίου. Αυτές οι χρεώσεις είναι

συχνά στράφηκε ενάντια στα ισλαμιστικά κινήματα, Επομένως, είναι σημαντικό για τους ευρωπαίους φορείς χάραξης πολιτικής

έχουν ακριβή εικόνα των πολιτικών και των φιλοσοφιών των πιθανών εταίρων.

Οι εμπειρίες από διαφορετικές χώρες τείνουν να υποδηλώνουν ότι όσο περισσότερη ελευθερία είναι ισλαμιστές

επιτρέπονται τα πάρτι, τόσο πιο μετριοπαθείς είναι στις πράξεις και τις ιδέες τους. Σε ΠΟΛΛΟΥΣ

υποθέσεις ισλαμιστικά κόμματα και ομάδες έχουν εδώ και καιρό απομακρυνθεί από τον αρχικό τους στόχο

για την ίδρυση ενός ισλαμικού κράτους που θα διέπεται από τον ισλαμικό νόμο, και έχουν καταλήξει να δέχονται βασικά

δημοκρατικές αρχές του εκλογικού ανταγωνισμού για την εξουσία, η ύπαρξη άλλων πολιτικών

συναγωνιστές, και τον πολιτικό πλουραλισμό.

Το πολιτικό Ισλάμ στη Μέση Ανατολή

είναι Knudsen

Αυτή η έκθεση παρέχει μια εισαγωγή σε επιλεγμένες πτυχές του φαινομένου συνήθως

αναφέρεται ως «πολιτικό Ισλάμ». Η έκθεση δίνει ιδιαίτερη έμφαση στη Μέση Ανατολή, σε

ιδιαίτερα τις λεβεντινές χώρες, και σκιαγραφεί δύο πτυχές του ισλαμιστικού κινήματος που μπορεί

θεωρούνται πολικά αντίθετα: δημοκρατία και πολιτική βία. Στην τρίτη ενότητα η αναφορά

ανασκοπεί μερικές από τις κύριες θεωρίες που χρησιμοποιούνται για να εξηγήσουν την ισλαμική αναζωπύρωση στη Μέση Ανατολή

(Εικόνα 1). Σε επιστολή, η έκθεση δείχνει ότι το Ισλάμ δεν χρειάζεται να είναι ασυμβίβαστο με τη δημοκρατία και

ότι υπάρχει μια τάση να παραμελείται το γεγονός ότι πολλές χώρες της Μέσης Ανατολής υπήρξαν

επιδόθηκε σε μια βάναυση καταστολή των ισλαμιστικών κινημάτων, προκαλώντας τους, κάποιοι υποστηρίζουν, να αναλάβουν

όπλα κατά του κράτους, και πιο σπάνια, ξένες χώρες. Η χρήση πολιτικής βίας είναι

ευρέως διαδεδομένη στη Μέση Ανατολή, αλλά δεν είναι ούτε παράλογο ούτε παράλογο. Σε πολλές περιπτώσεις μάλιστα

Ισλαμιστικές ομάδες γνωστές για τη χρήση βίας έχουν μετατραπεί σε ειρηνική πολιτική

κόμματα που συμμετείχαν με επιτυχία στις δημοτικές και εθνικές εκλογές. Παρόλα αυτά, ο ισλαμιστής

Η αναβίωση στη Μέση Ανατολή παραμένει εν μέρει ανεξήγητη παρά τις επιδιώξεις ορισμένων θεωριών

ευθύνεται για την ανάπτυξή του και τη λαϊκή απήχησή του. Γενικά, οι περισσότερες θεωρίες υποστηρίζουν ότι ο ισλαμισμός είναι α

αντίδραση στη σχετική στέρηση, ιδιαίτερα την κοινωνική ανισότητα και την πολιτική καταπίεση. Εναλλακτική λύση

οι θεωρίες αναζητούν την απάντηση στην ισλαμιστική αναβίωση εντός των ορίων της ίδιας της θρησκείας και της

ισχυρός, υποβλητικό δυναμικό του θρησκευτικού συμβολισμού.

Το συμπέρασμα συνηγορεί υπέρ της μετάβασης πέρα ​​από την προσέγγιση «κατήφεια και καταστροφή».

απεικονίζει τον ισλαμισμό ως μια παράνομη πολιτική έκφραση και μια πιθανή απειλή για τη Δύση ("Παλαιός

Ισλαμισμός»), και μιας πιο διαφοροποιημένης κατανόησης του τρέχοντος εκδημοκρατισμού του ισλαμιστή

κίνημα που λαμβάνει χώρα τώρα σε όλη τη Μέση Ανατολή («Νέος Ισλαμισμός»). Αυτό

Η σημασία της κατανόησης των ιδεολογικών ριζών του «Νέου Ισλαμισμού» είναι στο προσκήνιο

μαζί με την ανάγκη για ενδελεχή γνώση από πρώτο χέρι των ισλαμιστικών κινημάτων και αυτών

οπαδοί. Ως κοινωνικά κινήματα, υποστηρίζεται ότι πρέπει να δοθεί περισσότερη έμφαση

κατανοώντας τους τρόπους με τους οποίους ήταν σε θέση να εκμεταλλευτούν τις φιλοδοξίες όχι μόνο

των φτωχότερων στρωμάτων της κοινωνίας αλλά και της μεσαίας τάξης.

STRATEGIES FOR ENGAGING POLITICAL ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA Kadlec

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Ακόμη, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Similarly, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Οι ΗΠΑ. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. ΜΑΣ. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Επιπλέον, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Islamist parties : Τριών ειδών κινήσεις

Tamara Cofman

Between 1991 και 2001, the world of political Islam became significantly more diverse. Today, the term “Islamist”—used to describe a political perspective centrally informed by a set of religious interpretations and commitments—can be applied to such a wide array of groups as to be almost meaningless. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
Παρόλα αυτά, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

Το λάθος μέτρο του πολιτικού Ισλάμ

Martin Kramer

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” ή “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.

ΙΣΛΑΜ, ΙΣΛΑΜΙΣΤΕΣ, ΚΑΙ Η ΕΚΛΟΓΙΚΗ ΑΡΧΗ ΣΤΗ ΜΕΣΗ ΑΝΑΤΟΛΗ

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Πολιτικό Ισλάμ και Ευρωπαϊκή Εξωτερική Πολιτική

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

THE RISE OF “MUSLIM DEMOCRACY

Vali Nasr

A specter is haunting the Muslim world. This particular specter is notthe malign and much-discussed spirit of fundamentalist extremism, nor yet the phantom hope known as liberal Islam. Instead, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, Ινδονησία, Μαλαισία, Πακιστάν (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (Ισλαμικός νόμος) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.

Το ριζοσπαστικό Ισλάμ στο Μαγκρέμπ

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Λίβανος, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.