RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "Turkey’s AKP"

อียิปต์พี่น้องมุสลิม: การเผชิญหน้าหรือการรวม?

วิจัย

สังคมของความสำเร็จของชาวมุสลิมบราเธอร์สในเดือนพฤศจิกายนถึงธันวาคม 2005 การเลือกตั้งสมัชชาประชาชนส่งคลื่นกระแทกผ่านระบบการเมืองของอียิปต์. ในการตอบสนอง, ระบอบการปกครองแตกลงในการเคลื่อนไหว, คุกคามคู่แข่งที่มีศักยภาพอื่น ๆ และย้อนกลับกระบวนการปฏิรูป fledging. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 การเลือกตั้ง. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. At the same time, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

โลกาภิวัตน์ทางการเมืองและศาสนาอิสลาม: ฐานการจัดสวัสดิการสังคมของบุคคลที่ตุรกี

Gulalp Haldun

การเมืองศาสนาอิสลามได้รับการแสดงผลที่ทำเป็นในทศวรรษที่ผ่านมาเมื่อเร็ว ๆ นี้ในประเทศตุรกี. จำนวนมากของนักเรียนหญิงได้เริ่มแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นของพวกเขาโดยการสวมใส่ผ้าโพกศีรษะอิสลามห้ามในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัย, และทีวี Pro - Islamist มีอิทธิพล
มีช่องทาง proliferated. กระดาษนี้จะเน้นที่การจัดสวัสดิการที่ (สวัสดิการ) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. องค์กรเหล่านี้และสถาบันการศึกษา
รวมหนังสือพิมพ์และสำนักพิมพ์ที่ดึงดูดนักเขียนมุสลิม, numerous Islamic foundations, สมาพันธ์แรงงาน Islamist ยูเนี่ยน, and an Islamist businessmen’s association. สถาบันเหล่านี้ทำงานควบคู่กับ, and in support of, สวัสดิการเป็นผู้นำไม่มีปัญหาทางการเมืองและตัวแทนของศาสนาอิสลามในตุรกี, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. การมุ่งเน้นที่พรรคสวัสดิการ, จากนั้น, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. ตั้งแต่ ouster สวัสดิการจากไฟและการปิดท้ายของ, the Islamist movement has been in disarray. กระดาษนี้จะ, จึง, be confined to the Welfare Party period.
สวัสดิการของบรรพบุรุษ, พรรคความรอดแห่งชาติ, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. สวัสดิการก่อตั้งขึ้นในปี 1983 and gained great popularity in the 1990s. เริ่มต้นด้วย 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, ด้วย 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, จากนั้นในการเลือกตั้งทั่วไป 1995 when it won a plurality with 21.4 เปอร์เซ็นต์การโหวตแห่งชาติ. แต่กระนั้น, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

สิทธิมนุษยชน, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, และ

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลาง

Are Knudsen

รายงานนี้จะนำไปสู่ด้านที่เลือกของปรากฏการณ์ปกติ

เรียกว่า"การเมืองอิสลาม". รายงานให้ความสำคัญเป็นพิเศษในตะวันออกกลาง, ใน

particular the Levantine countries, และการแสดงสองด้านของการเคลื่อนไหวที่อาจ Islamist

ได้รับการพิจารณาขั้วตรงกันข้าม: ประชาธิปไตยและความรุนแรงทางการเมือง. ในส่วนที่สามรายงาน

บางส่วนของทฤษฎีหลักที่ใช้ในการอธิบายการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางการแสดงความคิดเห็น

(รูป 1). โดยสังเขป, รายงานแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามไม่จำเป็นต้องเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตยและ

ว่ามีแนวโน้มที่จะละเลยความจริงที่ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางได้รับการ

ร่วมในการปราบปรามรุนแรงของการเคลื่อนไหวของมุสลิม, ทำให้พวกเขา, บางเถียง, เพื่อใช้เวลาถึง

แขนต่อรัฐ, และอื่น ๆ น้อยมาก, ต่างประเทศ. การใช้ความรุนแรงทางการเมืองคือ

อย่างแพร่หลายในตะวันออกกลาง, แต่ไม่ไร้เหตุผลหรือไม่มีเหตุผล. ในหลาย ๆ กรณีแม้กระทั่ง

กลุ่มมุสลิมที่รู้จักกันในการใช้ความรุนแรงของพวกเขาได้รับการเปลี่ยนเป็นสงบทางการเมือง

บุคคลหรือกิจการที่ประสบความสำเร็จในการแข่งขันการเลือกตั้งเทศบาลและระดับชาติ. กระนั้น, Islamist

การฟื้นตัวในตะวันออกกลางยังคงอยู่ในส่วนหนึ่งแม้จะมีจำนวนไม่ได้อธิบายทฤษฎีมองหา

บัญชีสำหรับการเจริญเติบโตและเป็นที่นิยมของอุทธรณ์. โดยทั่วไป, ทฤษฎีส่วนใหญ่ที่ถือศาสนามุสลิมเป็น

ปฏิกิริยากับการกีดกันญาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและการกดขี่ทางการเมือง. ทางเลือก

ทฤษฎีการแสวงหาคำตอบเพื่อการฟื้นฟู Islamist อยู่ในขอบเขตของศาสนาตัวเองและ

ที่มีประสิทธิภาพ, ที่อาจนำมาซึ่งการแสดงนัยทางศาสนา.

ข้อสรุปโต้แย้งในความโปรดปรานในการเคลื่อนย้ายเกินกว่า"ความเศร้าโศกและลงโทษ"วิธีการที่

portrays ศาสนามุสลิมเป็นแสดงออกทางการเมืองที่ผิดกฎหมายและเป็นภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นกับตะวันตก ("เก่า

ศาสนามุสลิม"), และความเข้าใจที่เหมาะสมยิ่งขึ้นของความเป็นประชาธิปไตยในปัจจุบันของมุสลิม

ขณะนี้การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคตะวันออกกลาง ("อิสลามใหม่"). นี้

ความสำคัญของความเข้าใจเกี่ยวกับความนึกคิดของราก"New อิสลาม"เป็น foregrounded

พร้อมกับต้องการความรู้อย่างมือแรกของการเคลื่อนไหวของมุสลิมและของพวกเขา

สมัครพรรคพวก. เป็นขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม, เป็นของมันได้เสนอว่าการเน้นมากขึ้นจะต้องมีการวางไว้ใน

ความเข้าใจวิธีการที่พวกเขาได้รับความสามารถในการการควบคุมแรงบันดาลใจไม่เพียง แต่

ส่วนด้อยของสังคม แต่ยังของชนชั้นกลาง.

กลยุทธ์การมีส่วนร่วมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

SHADI HAMID

KADLEC Amanda

การเมืองศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมืองเพียงครั้งเดียวใช้งานมากที่สุดในตะวันออกกลางในวันนี้. อนาคตขึ้นจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับที่ของพื้นที่. หากประเทศสหรัฐอเมริกาและสหภาพยุโรปมีความมุ่งมั่นที่จะสนับสนุนการปฏิรูปการเมืองในภูมิภาค, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. ยัง, สหรัฐอเมริกา. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. เหมือนกับ, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. สหรัฐอเมริกา. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. นอกจากนี้, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

ภาคี Islamist : participation without power

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Egypt, ประชาชาติมุสลิม (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

RADICALISATION Islamist

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

การแปลงเคาน์เตอร์ศูนย์และปริมณฑลของสังคมตุรกีและการเพิ่มขึ้นของความยุติธรรมและภาคีการพัฒนา

Ahmadov Ramin

The election results on November 3, 2002, which brought the Justice and Development Party into power, shocked many, but for varying reasons. Afterwards, some became more hopeful about future of their country, while others became even more doubtful and anxious, since for them the “republican regime” came under threat. These opposing responses, along with the perceptions that fueled them, neatly describe the two very different worlds that currently exist within Turkish society, and so it is important to think through many of the contested issues that have arisen as a result of these shifting political winds.
The winning Justice and Development Party (JDP) was established in 2001 by a group of politicians under the leadership of Recep Tayyip Erdogan, many of whom split from the religio-political movement of Necmetiin Erbakan, the National Outlook Movement, and the Welfare Party. Interestingly, in less than two years after its establishment, and at the first general election it participated in, the JDP received 34.29 % of the vote when all other established parties fell under the 10 % threshold. The only exception to this was the Republican People’s Party (19.38 %). The JDP captured 365 ออกมาจาก 550 seats in the parliament and therefore was given the opportunity of establishing the government alone, which is exactly what happened. Two years later, in the 2004 local elections, the JDP increased its votes to 41.46 %, while the RPP slightly decreased to 18.27 %, and the Nationalist Action Party increased to 10.10 % (จาก 8.35 % ใน 2002). ในที่สุด, in the most recent general elections in Turkey in 2007, which was marked by intense debate over presidential elections and an online military note, the JDP won nearly half of all votes, 46.58 %, and began its second term in power.

ตุรกีและสหภาพยุโรป: การสำรวจในวิสัยทัศน์ของสหภาพยุโรป ส.ส. ตุรกี'

นกปรอด Power

Even though Turkey’s dream for being a member of European Union (EU) dates back to late 1950s, it can be said that this process has gained its momentum since the governing period of Justice and Development Party, which is shortly called AK party or AKP in Turkish. When compared with earlier periods, the enormous accomplishments during the AK party’s rule are recognized by domestic and European authorities alike. In the parallel of gigantic steps towardsthe European membership, which is now a real possibility for Turkey, there have been increasingdebates about this process. While some European authorities generate policies over Cyprus issueagainst Turkey’s membership, some others mainly lead by German Christian Democrats proposea privileged status rather than full membership. Turkish authorities do not stay silent over thesearguments, and probably first time the Turkish foreign minister can articulate that “should they(the EU) propose anything short of full membership, or any new conditions, we will walk away.And this time it will be for good” (The Economist 2005 30-31) After October third, Even though Mr. Abdullah Gül, who is the foreign minister of the AK party govenrment, persistentlyemphasizes that there is no such a concept so-called “privileged partnership” in the framework document, (Milliyet, 2005) the prime minister of France puts forward that this option is actually one of the possible alternatives.

zealous democrats : ISLAMISM AND DEMOCRACY IN EGYPT, INDONESIA AND TURKEY

Anthony Bubalo
Greg Fealy
Mason ส่วนเล็กน้อย

The fear of Islamists coming to power through elections has long been an obstacle to democratisation in authoritarian states of the Muslim world. Islamists have been, and continue to be, the best organised and most credible opposition movements in many of these countries.

They are also commonly, if not always correctly, assumed to be in the best position to capitalise on any democratic opening of their political systems. At the same time, the commitment of Islamists to democracy is often questioned. จริง, when it comes to democracy, Islamism’s intellectual heritage and historical record (in terms of the few examples of Islamist-led states, such as Sudan and Iran) have not been reassuring. The apparent strength of Islamist movements, combined with suspicions about Islamism’s democratic compatibility, has been used by authoritarian governments as an argument to defl ect both domestic and international calls for political reform and democratisation.

Domestically, secular liberals have preferred to settle for nominally secular dictatorships over potentially religious ones. Internationally, Western governments have preferred friendly autocrats to democratically elected, but potentially hostile, Islamist-led governments.

The goal of this paper is to re-examine some of the assumptions about the risks of democratisation in authoritarian countries of the Muslim world (and not just in the Middle East) where strong Islamist movements or parties exist.

ความสำเร็จของตุรกี AK Party เจือจางไม่ต้องกังวลไปอาหรับ Islamists

Mona Eltahawy

It has been unsurprising that since Abdullah Gul became president of Turkey on 27 August that much misguided analyses has been wasted on how “Islamists” can pass the democracy test. His victory was bound to be described as the “Islamist” routing of Turkish politics. And Arab Islamistsin the form of the Muslim Brotherhood, their supporters and defenderswere always going to point to Turkey and tell us that we’ve been wrong all along to worry about the Arab Islamistalleged flirtation with democracy. “It worked in Turkey, it can work in the Arab world,” they would try to assure us.Wrong. Wrong. And wrong.Firstly, Gul is not an Islamist. His wife’s headscarf might be the red cloth to the bull of the secular nationalists in Turkey, but neither Gul nor the AK Party which swept parliamentary elections in Turkey in June, can be called Islamists. ในความเป็นจริง, so little does the AK Party share with the Muslim Brotherhoodaside from the common faith of its membersthat it’s absurd to use its success in Turkish politics as a reason to reduce fears over the Mus-lim Brotherhood’s role in Arab politics.The three litmus tests of Islamism will prove my point: women and sex, the “ทิศตะวันตก”, and Israel.As a secular Muslim who has vowed never to live in Egypt should Islamists ever take power, I never take lightly any attempt to blend religion with politics. So it has been with a more than skeptical eye that I’ve followed Turkish politics over the past few years.

IS TAYYIP ERDOĞAN THE NEW NASSER

เดลินิวส์ Hurriyet
Akyol Mustafa

Last Thursday night, Turkish Prime Minister Tayyip Erdoğan suddenly became the focus of all the news channels in the country. The reason was that he had stormed the diplomatic scene at a World Economic Forum panel in Davos by accusing Israeli President Shimon Peres forkilling people,” and reminding the biblical commandment, “Thou shall not kill.

This was not just breaking news to the media, but also music to the ears of millions of Turks who were deeply touched by the recent bloodshed that Israel caused in the Gaza Strip. Some of them even hit the streets in order to welcome Erdoğan, who had decided to come to Istanbul right away after the tense debate. Thousands of cars headed toward the Atatürk airport in the middle of the night in order to welcomethe conqueror of Davos.

’Turkey is proud of you’

I personally had a more mundane problem at that very moment. In order to catch my 5 a.m. flight, I had left home at a quite reasonable time, 2.30 a.m. But the traffic to the airport was completely locked because of the amazing number of cars destined toward it. So, after leaving the taxi at the start of the long river of vehicles, I had to walk on the highway for about two kilometers, my hands on my luggage and my eyes on the crowd. When Erdoğan finally stepped out of the terminal, while I just walking into it, thousands applauded him and started to chant, “Turkey is proud of you!”

RISE ประชาธิปไตย MUSLIM"”

Nasr ราชการ

อสุรกายเป็น haunting โลกมุสลิม. สางนี้โดยเฉพาะเป็นภัย notthe และมาก - อภิปรายวิญญาณของ fundamentalist ลัทธิหัวรนแรง, หรือยังหวังความฝันที่เรียกว่าเสรีนิยมอิสลาม. แทน, อสุรกายที่ฉันมีในใจเป็นกำลังสาม, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, เปิดทางการเมืองใน anumber ของมุสลิมส่วนใหญ่ - ประเทศทั้งหมด, เป็นที่ยอมรับ, นอก Arabworld - ได้เห็น Islamic - oriented (แต่ไม่ Islamist) บุคคล vying votes successfullyfor ในบังคลาเทศ, ประเทศอินโดนีเซีย, ประเทศมาเลเซีย, ปากีสถาน (beforeits 1999 รัฐประหาร), และ Islamists Turkey.Unlike, ด้วยวิสัยทัศน์ของกฎโดย shari'a ของ (กฎหมายอิสลาม) oreven ตำแหน่งพระเจ้ากาหลิบคืน, มุสลิม Democrats ดูทางการเมืองกับตา apragmatic. พวกเขาปฏิเสธหรืออย่างน้อยส่วนลดอ้าง Islamist คลาสสิคที่อิสลามคำสั่งล่าของรัฐ shari'a, และ goaltends หลักของพวกเขาให้เป็นหนึ่งโลกีย์มากกว่าหัตถกรรมทรายแพลตฟอร์มทำงานได้เลือกตั้ง coalitions ปกครองคงให้บริการส่วนบุคคลและประโยชน์ส่วนรวมอิสลามเป็นฆราวาสภายในเวทีประชาธิปไตย whosebounds พวกเขาเคารพ, แพ้ชนะ. Islamists ดูประชาธิปไตยไม่เป็นสิ่งที่ถูกต้องลึก, แต่ที่ดีที่สุดเป็นเครื่องมือหรือกลยุทธ์ที่อาจเป็นประโยชน์ในการดึงดูดพลังที่จะสร้างรัฐอิสลาม.

จากกันไปปกคลุม

shadi hamid

America’s post-September 11 project to promote democracy in the Middle East has proven a spectacular failure. ในวันนี้,Arab autocrats are as emboldened as ever. อียิปต์, ประเทศจอร์แดน, ตูนิเซีย, and others are backsliding on reform. Opposition forces are being crushed. Three of the most democratic polities in the region, ประเทศเลบานอน, ประเทศอิรัก, and the Palestinian territories,are being torn apart by violence and sectarian conflict.Not long ago, it seemed an entirely different outcome was in the offing. Asrecently as late 2005, observers were hailing the “Arab spring,” an “autumn forautocrats,” and other seasonal formulations. They had cause for such optimism.On January 31, 2005, the world stood in collective awe as Iraqis braved terroristthreats to cast their ballots for the first time. That February, Egyptian PresidentHosni Mubarak announced multi-candidate presidential elections, another first.And that same month, after former Lebanese Prime Minister Rafiq Hariri wasshadi hamid is director of research at the Project on Middle East Democracyand an associate of the Truman National Security Project.Parting the Veil Now is no time to give up supporting democracy in the Muslim world.But to do so, the United States must embrace Islamist moderates.shadi hamiddemocracyjournal.org 39killed, Lebanon erupted in grief and then anger as nearly one million Lebanesetook to the streets of their war-torn capital, demanding self-determination. Notlong afterward, 50,000 Bahrainis—one-eighth of the country’s population—ralliedfor constitutional reform. The opposition was finally coming alive.But when the Arab spring really did come, the American response provide dample evidence that while Arabs were ready for democracy, the United States most certainly was not. Looking back, the failure of the Bush Administration’s efforts should not have been so surprising. Since the early 1990s, สหรัฐอเมริกา. policymakershave had two dueling and ultimately incompatible objectives in the Middle East: promoting Arab democracy on one hand, and curbing the power and appealof Islamist groups on the other. In his second inaugural address, President George W. Bush declared that in supporting Arab democracy, our “vital interests and our deepest beliefs” were now one. The reality was more complicated.When Islamist groups throughout the region began making impressive gains at the ballot box, particularly in Egypt and in the Palestinian territories, the Bush Administration stumbled. With Israel’s withdrawal from Gaza high on the agendaand a deteriorating situation in Iraq, American priorities began to shift. Friendly dictators once again became an invaluable resource for an administration that found itself increasingly embattled both at home and abroad.The reason for this divergence in policy revolves around a critical question:What should the United States do when Islamists come to power through free elections? In a region where Islamist parties represent the only viable oppositionto secular dictatorships, this is the crux of the matter. In the MiddleEastern context, the question of democracy and the question of political Islamare inseparable. Without a well-defined policy of engagement toward politicalIslam, the United States will fall victim to the same pitfalls of the past. In many ways, it already has.

การเคลื่อนไหวอิสลาม: เสรีภาพทางการเมือง & ประชาธิปไตย

Dr.Yusuf al - Qaradawi

เป็นหน้าที่ของ (ศาสนาอิสลาม) การเคลื่อนไหวในระยะมา tostand บริษัท กับกฎ totalitarian และเผด็จการ, กดขี่ทางการเมืองและการแย่งชิงสิทธิของประชาชน. การเคลื่อนไหวควร stand by เสรีภาพทางการเมือง, แสดงตามจริง,ไม่ผิด, ประชาธิปไตย. มันมีทางจะประกาศมันปฏิเสธการ tyrantsand คัดท้ายชัดเจนของเผด็จการทั้งหมด, แม้เผด็จการบางปรากฏ havegood ความตั้งใจต่อมันให้ได้บางและเวลาที่มักจะสั้น, ที่ได้รับการแสดงโดย experience.The บี (เลื่อย) กล่าว, "เมื่อคุณเห็นเหยื่อตกของฉัน Nation กลัวและไม่พูดกับผู้กระทำผิด, "คุณผิด", thenyou อาจสูญเสียความหวังในพวกเขา . ดังนั้นวิธีการเกี่ยวกับระบบการปกครองที่ผู้คนกำลังพูดถึงใจกระทำผิด, "วิธีการเพียง, วิธีที่ดีคุณ. O พระเอกของเรา, ผู้กอบกู้และกู้อิสรภาพของเรา!"อาน denounces tyrants เช่น Numrudh, ฟาโรห์, ฮามานและอื่นๆ, แต่ยัง dispraises ผู้ปฏิบัติตามคำสั่งของ tyrants andobey. นี่คือเหตุผลที่อัลลอ dispraises ประชาชน Noahby ว่า, "แต่พวกเขาปฏิบัติตาม (m) ที่มีความมั่งคั่งและ childrengive พวกเขาเพิ่มขึ้น แต่ไม่สูญเสียเท่านั้น. [Nuh นูหฺสุราษฎร์ธานี; 21]อัลลอยังกล่าวของโฆษณา, คนของฮูด, "และตาม thecommand ของพลังทุก, ผู้ฝ่าฝืนดื้อ". [ฮูสุราษฎร์ธานี:59]เห็นด้วยสิ่งที่กุรอานกล่าวเกี่ยวกับคนของเขา, "Butthey ปฏิบัติตามคำสั่งของฟาโรห์, และ ofPharaoh คำสั่งไม่ได้รับคำแนะนำอย่างถูกต้อง[ฮูสุราษฎร์ธานี: 97] "ดังนั้นเขาได้ fools คนของเขา, และพวกเขาก็เชื่อฟังเขา: แท้จริงพวกเขาเป็นคนทรยศ (กับอัลลอ)." [สุราษฎร์ธานี Az - Zukhruf: 54]มองใกล้ที่ประวัติศาสตร์ของมุสลิม Nation และ IslamicMovement ในยุคปัจจุบันควรจะแสดงอย่างชัดเจนว่า Islamicidea, ขบวนการอิสลามและอิสลามปลุกไม่เคยเจริญรุ่งเรืองหรือ borne ผลไม้เว้นแต่ใน ofdemocracy บรรยากาศและเสรีภาพ, และมีลานและเป็นหมันเท่านั้นเวลาของการกดขี่และการปกครองแบบเผด็จการที่ trod กว่า willof คนที่ clung เพื่อศาสนาอิสลาม. เช่นภาระ regimesimposed การไม่เชื่อความจริงของศาสนาของพวกเขา, สังคมนิยมหรือคอมมิวนิสต์ในคนโดยกำลังและการบังคับ, แอบแฝงใช้ทรมานและ publicexecutions, และใช้เครื่องมือเหล่าวายร้ายที่ฉีกเนื้อ,หลั่งเลือด, กระดูกทับและทำลาย soul.We เห็นการเหล่านี้ในประเทศมุสลิมหลาย, รวมถึงตุรกี, อียิปต์, ประเทศซีเรีย, ประเทศอิรัก, (อดีต) เยเมนใต้, Somaliaand เหนือ African States สำหรับช่วงเวลาที่แตกต่างกัน, ขึ้นอยู่กับอายุหรือการปกครองของเผด็จการในแต่ละ country.On อีก, เราเห็นการเคลื่อนไหวอิสลามและอิสลามเกิดผลกระตุ้นและอวดเวลาของเสรีภาพและประชาธิปไตย, และในยามของการล่มสลายของระบอบจักรวรรดิที่ปกครองคนด้วยความกลัวและ oppression.Therefore ที่, ฉันจะไม่คิดว่าอิสลามได้สนับสนุนการเคลื่อนไหวอื่นใดนอกเหนือจากเสรีภาพทางการเมืองและ tyrants democracy.The ได้ทุกเสียงจะเพิ่มขึ้น, ยกเว้น ofIslam เสียง, และให้ทุกแนวโน้มแสดงตัวในรูปแบบของ politicalparty หรือร่างกายบางจัดเรียง, ยกเว้นปัจจุบันอิสลามที่ theonly แนวโน้มที่จริงพูดเพื่อชาตินี้และแสดงมันพูดนานน่าเบื่อ, ค่า, สำคัญและมีอยู่มาก.

การฟื้นฟูทางการเมืองของศาสนาอิสลาม: กรณีของอียิปต์

N Nazih. M. Ayubi

เขาตะวันออกกลางเป็นแหล่งกำเนิดของโลกที่สามศาสนา monotheistic ดี,และวันที่พวกเขายังคงมีบทบาทสำคัญมากมันกิจกรรมของ affairs.The ล่าสุดในอิหร่านนี้, ประเทศซาอุดีอาระเบีย, และอัฟกานิสถาน, และใน andPakistan ลิเบีย, รวมทั้งกิจกรรมประชาสัมพันธ์น้อยกันอย่างแพร่หลายในประเทศตุรกี, ประเทศซีเรีย, Egyptand อ่าว, มีการกระตุ้นและการต่ออายุความสนใจของผู้คนในบทบาทของศาสนาและการฟื้นตัวทางศาสนาในกลาง East.It understandingboth ควรจะสังเกตได้ที่นี่ที่ผมพูดเรื่องการฟื้นฟูศาสนา, ไม่เพียง แต่การ Islamicrevival, สำหรับนอกเหนือไปจากการเคลื่อนไหวของอิสลามเรามีหมู่ Likud(ด้วยองค์ประกอบศาสนาที่สำคัญ) ในอำนาจในอิสราเอลสำหรับเวลา inthat รัฐแรกของสามทศวรรษของการดำรงอยู่, ในขณะที่ในประเทศเลบานอนและในอียิปต์เรา canobserve เคลื่อนไหว revivalist คริสเตียนที่ไม่สามารถถือทั้งหมด ascounterreactions.However, มันคือการฟื้นฟูศาสนาอิสลามที่เรียกกันว่ามีการวาด attentionmost ของผู้คนในประเทศตะวันตก, เนื่องจากในส่วนการพิจารณาทางการเมืองและต่างประเทศ.