میں تمام اندراجات "مطالعہ & تحقیق" زمرہ
مصر کے مسلمان بھائيوں: محاذ آرائی یا یکتا?
ریسرچ
نومبر دسمبر میں مسلمان بھائی کی کامیابی کا سوسائٹی 2005 پیپلز اسمبلی کے لئے انتخابات میں مصر کی سیاسی نظام کے ذریعے shockwaves بھیجا. اس کے جواب میں, اس تحریک پر نیچے ٹوٹ حکومت, دیگر ممکنہ حریف ہراساں کیا اور اس کے fledging اصلاحات کا عمل الٹا. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. لیکن حکمران نیشنل ڈیموکریٹک
پارٹی (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, بتدریج عمل, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, جن کی سماجی سرگرمیاں طویل عرصے سے برداشت کی جا رہی ہیں لیکن رسمی سیاست میں جن کا کردار سختی سے محدود ہے۔, ایک ریکارڈ جیت 20 میں پارلیمانی نشستوں کا فیصد 2005 انتخابات. انہوں نے دستیاب نشستوں کے صرف ایک تہائی کے لیے مقابلہ کرنے اور کافی رکاوٹوں کے باوجود ایسا کیا۔, پولیس کے جبر اور انتخابی دھاندلی سمیت. اس کامیابی نے ایک انتہائی منظم اور گہری جڑوں والی سیاسی قوت کے طور پر ان کی پوزیشن کی تصدیق کی۔. عین اسی وقت پر, اس نے قانونی اپوزیشن اور حکمران پارٹی دونوں کی کمزوریوں کو اجاگر کیا۔. حکومت نے شاید یہ شرط رکھی ہو گی کہ مسلم برادران کی پارلیمانی نمائندگی میں معمولی اضافے کو اسلام پسندوں کے قبضے کے خدشات کو ہوا دینے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے اور اس طرح اصلاحات کو روکنے کی ایک وجہ بن سکتی ہے۔. اگر ایسا ہے تو, حکمت عملی کو جوابی فائرنگ کا خطرہ ہے۔.
| ستمبر 05, 2010 | تبصرے 0
اسلام اور جمہوریت: متن, روایت, اور تاریخ
Ahrar احمد
Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, جابرانہ, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. تاہم, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. مثال کے طور پر, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. اسل مین, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. مثال کے طور پر, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. اسی طرح, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. آخر میں, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., صومالیہ, سوڈان, انڈونیشیا, پاکستان, عراق, افغانستان, الجزائر, and Bosnia).
| ستمبر 04, 2010 | تبصرے 0
عراق اور سیاسی اسلام کا مستقبل
جیمز Piscator
ساٹھ سال پہلے جدید اسلام کی سب سے بڑی علماء کرام میں سے ایک سادہ سوال, جہاں "اسلام?", اسلامی دنیا کہاں جا رہے تھے? سامراج کا یورپ سے باہر کے انتقال اور ایک نئی ریاست کا نظام کی crystallisation -- یہ دونوں مغرب اور مسلم دنیا میں شدید طوفان سے ایک وقت تھا; پیدائش میں اور ان نو کی جانچ- متحدہ کی لیگ میں Wilsonian دنیا کا حکم; یورپی فاسیواد کی آمد. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(ایک) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.
| ستمبر 04, 2010 | تبصرے 0
افغانستان میں اسلام اور اسلامیت
Kristin Mendoza
The last half-century in particular has seen the recurrent use of religious Islam as
نظریات, often referred to as political Islam or Islamism, in groups espousing the
establishment of an Islamic state. Attention was drawn to Afghanistan when it became
the rallying point for Islamists in the 1980s. تاہم, the earlier appearance of an
Islamist movement in Afghanistan in the 1960s and its subsequent development offer an
instructive, unique lesson in understanding Islam and Islamism in Afghan society.
This overview of the Islamist movement in Afghanistan is divided into three
parts: It begins by defining the differing manifestations of Islam in Afghanistan,
indicating how Islamism differs from or draws upon each manifestation in constructing
its own vision. Then, the broader context of Islamism elsewhere in the Muslim world is
discussed and analyzed. Although the theoretical basis for Islamism was constructed in
the 1960s by Abu ‘Ala Mawdudi in Pakistan and Sayyid Qutb in Egypt, this paper will
show that the Islamist movement in Afghanistan did not mirror those in either of these
countries. To this end, this paper reviews the thought of the above-mentioned
theoreticians of Islamism, and outlines historical and social conditions that colored the
implementation of their models in their respective countries. This leads back to a
discussion of the Afghan context, which makes up the final part of the paper. It is
necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, اور
role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist
experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist
experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and
legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will
underscore for those observing and participating in this process the importance of
understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current
demands.
| ستمبر 03, 2010 | تبصرے 0
ویشویکرن اور سیاسی اسلام: ترکی کی بہبود پارٹی کی سماجی بنیاد
کا انعقاد Gulalp
ترکی میں حالیہ دہائیوں کے دوران سیاسی اسلام نے بہت زیادہ مرئیت حاصل کی ہے۔. طالبات کی بڑی تعداد نے یونیورسٹی کیمپس میں ممنوعہ اسلامی ہیڈ ڈریس پہن کر اپنے عزم کا مظاہرہ کرنا شروع کر دیا ہے۔, اور بااثر اسلام نواز ٹی وی
چینلز پھیل چکے ہیں۔. یہ مقالہ فلاح و بہبود پر مرکوز ہے۔ (بہبود) پارٹی ترکی میں سیاسی اسلام کی اولین ادارہ جاتی نمائندہ ہے۔.
ویلفیئر پارٹی کا 1996 کے وسط سے 1997 کے وسط تک ایک اہم اتحادی پارٹنر کے طور پر اقتدار میں مختصر مدت مسلسل ترقی کی ایک دہائی کی انتہا تھی جسے دیگر اسلامی تنظیموں اور اداروں نے مدد فراہم کی۔. یہ تنظیمیں اور ادارے
اس میں اخبارات اور اشاعتی ادارے شامل تھے جنہوں نے اسلام پسند مصنفین کو راغب کیا۔, متعدد اسلامی بنیادیں, ایک اسلامی مزدور یونین کنفیڈریشن, اور اسلام پسند تاجروں کی انجمن. ان اداروں نے مل کر کام کیا۔, اور کی حمایت میں, ترکی میں سیاسی اسلام کے غیر متنازعہ رہنما اور نمائندے کے طور پر ویلفیئر, اگرچہ ان کے اپنے مخصوص مقاصد اور نظریات تھے۔, جو اکثر ویلفیئر کے سیاسی منصوبوں سے ہٹ جاتا ہے۔. ویلفیئر پارٹی پر فوکس کر رہے ہیں۔, تو, اس وسیع سماجی بنیاد کا تجزیہ کرنے کی اجازت دیتا ہے جس پر ترکی میں اسلامی سیاسی تحریک نے جنم لیا۔. چونکہ ویلفیئر کی اقتدار سے بے دخلی اور اس کی حتمی بندش, اسلامی تحریک بدحالی کا شکار ہے۔. یہ کاغذ کرے گا, لہذا, ویلفیئر پارٹی کی مدت تک محدود رہیں.
فلاح و بہبود کا پیشرو, نیشنل سالویشن پارٹی, 1970 کی دہائی میں فعال تھا لیکن فوجی حکومت نے اسے بند کر دیا تھا۔ 1980. ویلفیئر کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ 1983 اور 1990 کی دہائی میں بہت مقبولیت حاصل کی۔. ایک سے شروع کرنا 4.4 کے بلدیاتی انتخابات میں فیصد ووٹ 1984, ویلفیئر پارٹی نے مسلسل اپنے شو میں اضافہ کیا اور بارہ سالوں میں اپنے ووٹ کو تقریباً پانچ گنا بڑھا دیا۔. اس نے ترکی کی سیکولر اسٹیبلشمنٹ کو سب سے پہلے کے بلدیاتی انتخابات میں چوکنا کر دیا۔ 1994, کے ساتھ 19 ملک بھر میں تمام ووٹوں کا فیصد اور استنبول اور انقرہ دونوں میں میئر کی نشستیں, پھر عام انتخابات میں 1995 جب اس کے ساتھ کثرتیت جیت لی 21.4 قومی ووٹ کا فیصد. بہر حال, ویلفیئر پارٹی صرف ایک مختصر وقت کے لیے دائیں بازو کی ٹرو پاتھ پارٹی آف تانسو سی کے ساتھ شراکت میں مخلوط حکومت کی قیادت کرنے میں کامیاب رہی۔.
| ستمبر 03, 2010 | تبصرے 0
یورپ میں مساجد پر تنازعات
Stefano طالب
As the reader will immediately see, the present study is the only one in the series not to have a general point of reference. Instead of addressing a broad issue such as places of worship, it focuses right from the outset on a single issue: the question of mosques, which is identified as a separate issue with its own specific characteristics.
This approach faithfully reflects the current state of affairs, as we will demonstrate in the pages below. Although forms of discrimination on the basis of religion are not completely absent – in particular, cases of discrimination towards certain minority religions or religious beliefs, some of which have even come before the European courts – in no country and in no other case has the opening of places of worship taken on such a high profile in the public imagination as the question of mosques and Islamic places of worship. With the passage of time, the question of mosques has led to more and more frequent disputes, debates, conflicts and posturing, even in countries where such conflicts were previously unknown and mosques were already present. This simple fact already puts us on a road that we might define as ‘exceptionalism’ with reference to Islam: a tendency to see Islam and Muslims as an exceptional case rather than a standard one; a case that does not sit comfortably with others relating to religious pluralism, اور
which therefore requires special bodies, actions and specifically targeted reactions, unlike those used for other groups and religious minorities, اور (as in the present study) specific research. 8 Conflicts over mosques in Europe An example of this exceptionalism is seen in the forms of representation of Islam in various European countries, which vary from case to case but differ, خاص طور پر, with respect to the recognized practices of relations between states and religious denominations in general. The most symbolic case is the creation in various countries, such as France, سپین, Belgium and Italy, of collective bodies of Islamic representation, with forms that often contradict the principles of non‑interference in the internal affairs of religious communities proclaimed and enshrined for other denominations and religious minorities. Forms of exceptionalism from a legal, political and social perspective are, تاہم, present in many other fields, following a pervasive trend which affects countries with the widest range of state structures and which appears to be in a phase of further growth.
This situation, together with the increasingly evident emergence into the public arena of the dynamics of a conflict involving Islam (a kind of conflict in which the construction of mosques is the most frequent and widespread cause of disagreement), led to a desire to analyse recent cases of conflict, including clashes in countries that are regarded as peripheral within the European Union (یورپی یونین) یا
that lie beyond its borders. اس وجہ سے, we have chosen, contrary to the usual practice, to pay closest attention to the least studied and analysed countries, for which scientific literature is least abundant. Setting off on this supposition, we believe that meaningful data for the interpretation of broader dynamics may emerge from an extensive analysis of the frequency and pervasiveness of these conflicts, which are also affecting countries with a long history of immigration and are more generally affecting the relationship between Islam and Europe.For this reason we conducted a set of empirical investigations across seven European countries that are among the least studied and least known in this respect. We selected three Mediterranean countries which in certain respects vary greatly from one another: two countries in similar situations, where there is new immigration from Muslim countries and the memory of ancient historical domination (Spain and Italy); and one in which there is new immigration
from Muslim countries along with a significant historical Islamic presence (the memory of Turkish Ottoman domination) that poses a number of problems (Greece). Also chosen were two countries which have a very significant historical Islamic presence but which also face a number of new problems (Austria and Bosnia‑Herzegovina); the Nordic country with the largest Islamic presence (Sweden); and a central European country which has a long history of immigration and a particular institutional nature (بیلجیم). The last of these is also notable for its markedly local management of conflicts, which from a methodological perspective makes it an interesting control group.
| ستمبر 02, 2010 | تبصرے 0
چیلنج Authoritarianism, اپنیویشواد, Disunity اور: اسلامی سیاسی اللہ تعالی افغانی اور ردا کی اصلاحات کی تحریکیں
احمد علی سلیم
The decline of the Muslim world preceded European colonization of most
Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. میں خاص, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet
some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
اس لیے, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, لیکن
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.
These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,
and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing
disregard for implementing the Shari`ah (اسلامی قانون). تاہم, since the
late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported
by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along
modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to
respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call
for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement
in the second half of the nineteenth century.
Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,
they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic
sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s
teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)
unity is one of Islam’s political pillars. دوسری طرف, they realized the
need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. بے شک,
their creative ideas on future models included, but were not limited to, the
following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led
caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing
a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity
and cooperation among independent Muslim countries without creating
a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the
Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals
related to the future caliphate.
Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and
Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern
Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge
facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization
and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to
revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting
from Europe’s achievements. تاہم, they disagreed on certain aspects
and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.
While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,
`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, کونسا
emphasized education and undermined politics.
| ستمبر 02, 2010 | تبصرے 0
مصر کی اخوان المسلمون کے تنظیمی تسلسل
Tess لی Eisenhart
مصر کی سب سے پرانی اور سب سے اہم حزب اختلاف کی تحریک کے طور پر, the Society of
مسلم برادران, اللہ تعالی نے امام ikhwan - muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, اخوت (Ikhwan) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, تاہم, اخوان کے پاس ہے
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
حکومت: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. اس کے بجائے, it explores
the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.
| ستمبر 01, 2010 | تبصرے 0
مسلم دنیا میں قوم پرستی کی جڑیں
شبیر احمد
The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. فی الحال, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. بے شک, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
مزید برآں, the Muslims identify themselves as Turkish, عرب, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. مثال کے طور پر, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. بلکہ, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.
| اگست 28, 2010 | تبصرے 0
ایک مسلمان Archipelago
زیادہ سے زیادہ ایل. مجموعی
This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.
| اگست 27, 2010 | تبصرے 0
اسلامی سیاسی سوچا تھا کہ میں جمہوریت
Azzam ایس. Tamimi
جمہوریت دو صدیوں کے بارے میں جدید عرب پنرجہرن کی صبح پہلے سے عرب سیاسی مفکرین مصروف ہے. اس کے بعد سے, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, میں 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, ڈبلیو ایچ او, میں 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.
| اگست 27, 2010 | تبصرے 0
درمنرپیکشتا, Hermeneutics, اور سلطنت: اسلامی اصلاح کی سیاست
Saba Mahmood
Since the events of September 11, 2001, against the
backdrop of two decades of the ascendance of global religious politics, urgent
calls for the reinstatement of secularism have reached a crescendo that cannot
be ignored. The most obvious target of these strident calls is Islam, خاص طور پر
those practices and discourses within Islam that are suspected of fostering fundamentalism
and militancy. It has become de rigueur for leftists and liberals alike
to link the fate of democracy in the Muslim world with the institutionalization
of secularism — both as a political doctrine and as a political ethic. This coupling
is now broadly echoed within the discourse emanating from the U.S. State
Department, particularly in its programmatic efforts to reshape and transform
“Islam from within.” In this essay, I will examine both the particular conception
of secularism that underlies the current consensus that Islam needs to be
reformed — that its secularization is a necessary step in bringing “democracy” to
the Muslim world — and the strategic means by which this programmatic vision is
being instituted today. Insomuch as secularism is a historically shifting category
with a variegated genealogy, my aim is not to secure an authoritative definition of
secularism or to trace its historical transformation within the United States or the
مسلم دنیا. My goal here is more limited: I want to sketch out the particular
understanding of secularism underlying contemporary American discourses on
اسلام, an understanding that is deeply shaped by U.S. security and foreign policy
concerns in the Muslim world.
| اگست 27, 2010 | تبصرے 0
اسلامی سیاسی ثقافت, جمہوریت, اور انسانی حقوق
ڈینیل ای. قیمت
یہ دلیل دی گئی کہ اسلام authoritarianism سہولت, سے متصادم ہے
مغربی معاشروں کی اقدار, اور اہم سیاسی نتائج کو نمایاں طور پر متاثر کرتی ہے
مسلم اقوام میں. اس کے نتیجے میں, علماء کرام, تفسیر, اور حکومت
عہدیدار اکثر آئندہ کی طرح ’’ اسلامی بنیاد پرستی ‘‘ کی طرف اشارہ کرتے ہیں
لبرل جمہوریتوں کے لئے نظریاتی خطرہ. یہ نظریہ, تاہم, بنیادی طور پر مبنی ہے
نصوص کے تجزیہ پر, اسلامی سیاسی نظریہ, اور ایڈہاک اسٹڈیز
انفرادی ممالک کی, جو دوسرے عوامل پر غور نہیں کرتے ہیں. یہ میرا تنازعہ ہے
کہ اسلام کی نصوص اور روایات, دوسرے مذاہب کے مانند,
متعدد سیاسی نظاموں اور پالیسیوں کی حمایت کے لئے استعمال کیا جاسکتا ہے. ملک
مخصوص اور وضاحتی مطالعات ہمیں ایسے نمونوں کو تلاش کرنے میں مدد نہیں کرتے جو مددگار ثابت ہوں
ہم اسلام اور سیاست کے مابین مختلف ممالک کے درمیان مختلف تعلقات کی وضاحت کرتے ہیں
مسلم دنیا کے ممالک. لہذا, کے مطالعہ کے لئے ایک نیا نقطہ نظر
اسلام اور سیاست کے مابین رابطے کی ضرورت ہے.
میرا مشورہ, اسلام کے مابین تعلقات کی کڑی تشخیص کے ذریعے,
جمہوریت, اور بین الاقوامی سطح پر انسانی حقوق, بہت زیادہ
ایک سیاسی قوت کے طور پر اسلام کی طاقت پر زور دیا جارہا ہے. پہلے میں
تقابلی کیس اسٹڈیز کا استعمال کریں, جو انٹرپلے سے متعلق عوامل پر توجہ مرکوز کرتے ہیں
اسلامی گروہوں اور حکومتوں کے مابین, معاشی اثرات, نسلی درار,
اور معاشرتی ترقی, کے اثر و رسوخ میں فرق کی وضاحت کرنے کے لئے
اسلام آٹھ ممالک میں سیاست پر.
| اگست 24, 2010 | تبصرے 0
پاکستان کا اسلامائزیشن
مڈل ایسٹ انسٹی ٹیوٹ
چونکہ 2007, پاکستان, اگرچہ ناکام ریاست بننے کے راستے پر نہیں, بہرحال باہم وابستہ بحرانوں کی لپیٹ میں ہے. جیسا کہ اس حجم میں معاونین مظاہرہ کرتے ہیں, پاکستان کی موجودہ راہداری گہری اور الجھی ہوئی تاریخی جڑوں کی حامل ہے. وہ یہ بھی ظاہر کرتے ہیں کہ تاریخی طور پر پاکستان کی گھریلو صورتحال متاثر ہوئی ہے, اور اس نے پڑوسی ممالک کے ساتھ ساتھ دور دراز کی ترقیوں کو بھی متاثر کیا ہے.
پاکستان کی بیشتر پریشانیوں کی ابتدا صرف ان حالات میں نہیں کہ ریاست پاکستان میں ابھرے, لیکن جس طرح سے مختلف گھریلو سیاسی قوتوں نے آزادی کے بعد سے ریاست کے اپنے مسابقتی نظارے کی وضاحت کی ہے اور آگے بڑھنے کی کوشش کی ہے. برسوں بعد, پے در پے قومی سیاسی قائدین, فوج, اور دیگر اداکاروں نے علامتیں مختص کیں, اداروں, ریاستی جہاز کے اوزار, اور یہاں تک کہ پاکستان کے بانی والد کی بیان بازی بھی, محمد علی جناح, تاکہ ان کے اپنے تنگ ایجنڈے آگے بڑھیں.
جیسا کہ شراکت دار زور دیتے ہیں, پاکستان میں موجودہ بحران کا زیادہ تر حصہ 1970 کی دہائی کے آخر سے ہے, جب جنرل ضیاء الحق کے اقتدار میں اضافے اور ان کے اسلامائزیشن پروگرام کے اہم واقعات کو ایک دوسرے کے ساتھ منسلک کیا 1979, سب سے اہم بات, ایران میں اسلامی انقلاب اور افغانستان پر سوویت حملہ.
The 18 اس حجم پر مشتمل مضامین ان گھریلو اور علاقائی عوامل کے مابین سخت باہمی دلچسپی لیتے ہیں, ضیا سالوں کے دوران اختیار کی جانے والی کلیدی ملکی اور خارجہ پالیسیوں پر تبادلہ خیال کریں, اور اس کا انکشاف کریں کہ اس کے نتیجے میں پاکستان اور اس کے عوام نے بھاری لاگت برداشت کیا ہے. ایک ساتھ لیا, مضامین ایک سنگین پیش, ماضی کا افسوسناک حساب 30 سال - کسی ملک کی بانی نسل کی خلاف ورزی ہوئی, اس کے زیادہ تر وسائل غلط استعمال میں ہیں, اور اس کے سماجی تانے بانے کا کرایہ. اور وہ ایک غیر یقینی مستقبل کی تجویز کرتے ہیں. عین اسی وقت پر, تاہم, وہ امید کی طرف اشارہ کرتے ہیں, اگر اعتماد سے نہیں, اس کے لئے کہ پاکستان کی نازک سویلین حکومت کو دوبارہ دعوی کرنے کی کوشش کرنی چاہئے اور وہ حاصل کرسکتے ہیں بشرطیکہ اس کے رہنما اعتدال پسند ثابت ہوں, وسائل, اور پرعزم, اور یہ کہ مغرب (خاص طور پر ریاستہائے متحدہ) ایسی پالیسیاں نافذ کرتی ہیں جو ان کو نقصان پہنچانے کے بجائے ان کی تائید کرتی ہیں.
اپنے عیدالاضحی میں اکتوبر کو قوم کو پیغام 24, 1947, محمد علی جناح نے اعلان کیا: “آپ سب کو میرا پیغام امید کی امید ہے, ہمت اور اعتماد. آئیے ہم اپنے تمام وسائل کو منظم اور منظم انداز میں متحرک کریں اور ان سنگین مسائل سے نمٹیں جو ایک عظیم قوم کے قابل قابل عزم عزم اور نظم و ضبط سے ہمارا مقابلہ کریں۔ جب سے جناح نے یہ بیان دیا ہے تو نصف صدی سے زیادہ کا عرصہ گزر چکا ہے, اس کے باوجود پاکستان کو درپیش مسائل بھی کم قبر نہیں ہیں. ایک امید کرتا ہے کہ جناح کے جانشینوں کی موجودہ اور اگلی نسل, پاکستان کے دوست مل کر ضروری امنگ کو طلب کرسکیں گے اور ان امور سے موثر انداز میں نمٹنے کے لئے ریاست کی صلاحیت کو تقویت بخشیں گے.
| اگست 23, 2010 | تبصرے 0
اسلامی سیاسی ثقافت, جمہوریت, اور انسانی حقوق
ڈینیل ای. قیمت
یہ دلیل دی گئی کہ اسلام authoritarianism سہولت, سے متصادم ہے
مغربی معاشروں کی اقدار, اور اہم سیاسی نتائج کو نمایاں طور پر متاثر کرتی ہے
مسلم اقوام میں. اس کے نتیجے میں, علماء کرام, تفسیر, اور حکومت
عہدیدار اکثر آئندہ کی طرح ’’ اسلامی بنیاد پرستی ‘‘ کی طرف اشارہ کرتے ہیں
لبرل جمہوریتوں کے لئے نظریاتی خطرہ. یہ نظریہ, تاہم, بنیادی طور پر مبنی ہے
نصوص کے تجزیہ پر, اسلامی سیاسی نظریہ, اور ایڈہاک اسٹڈیز
انفرادی ممالک کی, جو دوسرے عوامل پر غور نہیں کرتے ہیں. یہ میرا تنازعہ ہے
کہ اسلام کی نصوص اور روایات, دوسرے مذاہب کے مانند,
متعدد سیاسی نظاموں اور پالیسیوں کی حمایت کے لئے استعمال کیا جاسکتا ہے. ملک
مخصوص اور وضاحتی مطالعات ہمیں ایسے نمونوں کو تلاش کرنے میں مدد نہیں کرتے جو مددگار ثابت ہوں
ہم اسلام اور سیاست کے مابین مختلف ممالک کے درمیان مختلف تعلقات کی وضاحت کرتے ہیں
مسلم دنیا کے ممالک. لہذا, کے مطالعہ کے لئے ایک نیا نقطہ نظر
اسلام اور سیاست کے مابین رابطے کی ضرورت ہے.
میرا مشورہ, اسلام کے مابین تعلقات کی کڑی تشخیص کے ذریعے,
جمہوریت, اور بین الاقوامی سطح پر انسانی حقوق, بہت زیادہ
ایک سیاسی قوت کے طور پر اسلام کی طاقت پر زور دیا جارہا ہے. پہلے میں
تقابلی کیس اسٹڈیز کا استعمال کریں, جو انٹرپلے سے متعلق عوامل پر توجہ مرکوز کرتے ہیں
اسلامی گروہوں اور حکومتوں کے مابین, معاشی اثرات, نسلی درار,
اور معاشرتی ترقی, کے اثر و رسوخ میں فرق کی وضاحت کرنے کے لئے
اسلام آٹھ ممالک میں سیاست پر.
| اگست 22, 2010 | تبصرے 0
امریکہ میں اسلامی عقیدہ
جیمز ایک. BEVERLEY
امریکہ نے سب سے زیادہ مذہبی متنوع اقوام میں سے ایک کے طور پر ایک نیا ملینیم شروع کیا. دنیا میں اور کہیں بھی نہیں ہے کہ بہت سارے لوگوں نے government government حکومتی اثر و رسوخ سے آزاد انتخاب کی پیش کش کی - جس میں مذہبی اور روحانی برادری کی ایک وسیع رینج کی شناخت کی جاسکتی ہے۔. کہیں بھی معنی کی تلاش میں انسانی تلاش اتنی مختلف نہیں ہے. آج امریکہ میں, یہاں دنیا کے تمام مذاہب کی نمائندگی کرنے والی جماعتیں اور عبادت گاہیں ہیں.
امریکی زمین کی تزئین کی چرچوں پر بندھی ہوئی ہے, مندروں, عبادت خانے, اور مساجد. زین بودھ زینڈو پینٹکوسٹل خیموں کے ساتھ بیٹھے ہیں. حیسدی یہودی ہندو سوامیوں کے ساتھ سڑکوں پر چل رہے ہیں. سب سے حیرت انگیز, امریکہ میں مذاہب کے مابین نسبتا little بہت کم تنازعہ ہوا ہے. یہ حقیقت, ایک دوسرے کے اعتقادات اور طریقوں کو اعلی سطح پر رواداری کے ساتھ مل کر, امریکہ نے خیر سگالی کے حامل لوگوں کو پیدا کرنے دیا ہے کہ وہ پیدا ہونے والی کسی بھی تناؤ کو دور کرنے کی کوشش کریں. امریکا میں متفرق مذہبی ورثہ کو فیٹ ان امریکن سیریز مناتی ہے.
اہل ایمان اور نظریات جو بہتر دنیا کے خواہاں تھے انھوں نے ایک انوکھا معاشرہ تشکیل دیا ہے جہاں مذہبی اظہار کی آزادی ثقافت کا کلیدی مقام ہے. امریکہ اہل ایمان کو جو آزادی پیش کرتا ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ نہ صرف قدیم مذاہب کو ایک مکان مل گیا ہے
یہاں, لیکن روحانیت کے اظہار کے ان نئے طریقوں نے بھی جڑ پکڑ لی ہے. بڑے شہروں میں بڑے چرچوں سے لے کر شہروں اور دیہات میں چھوٹی روحانی جماعتوں تک, امریکہ پر اعتماد کبھی مضبوط نہیں ہوسکتا ہے. مختلف مذاہب نے ان راستوں کو اپنایا ہے
امریکی تاریخ ان کہانیوں میں سے ایک ہے جو قارئین کو اس سلسلے میں مل جائے گی. لوگوں کی تخلیق کردہ کسی بھی چیز کی طرح, مذہب کامل سے دور ہے. تاہم, ثقافت میں اس کی شراکت اور لوگوں کی مدد کرنے کی صلاحیت متاثر کن ہے, اور یہ کارنامے سیریز کی تمام کتابوں میں پائے جائیں گے. اسی دوران, ہمارے پڑوسی روحانی زندگی کے ل to مختلف راستوں سے آگاہی اور رواداری امریکہ میں شہریت کا ایک اہم حصہ بن چکے ہیں.
آج, ہمیشہ سے زیادہ, امریکہ مجموعی طور پر آزادی پر یقین رکھتا ہے - یقین کرنے کی آزادی.
| اگست 21, 2010 | تبصرے 0
فیس بک پر IkhwanScope
Scribd پر IkhwanScope
چہچہانا پر IkhwanScope