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L'arabe demain

DAVID B.. OTTAWAY

octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.

L'islam et le Making of Power État

Seyyed Vali Reza Nasr

Dans 1979 Général Muhammad Zia ul-Haq, le dirigeant militaire du Pakistan, a déclaré que le Pakistan deviendrait un État islamique. Les valeurs et les normes islamiques serviraient de fondement à l'identité nationale, droit, économie, et relations sociales, et inspirerait toutes les décisions politiques. Dans 1980 Mahathir Mohammed, le nouveau Premier ministre de la Malaisie, introduit un plan similaire à grande échelle pour ancrer l'élaboration des politiques de l'État dans les valeurs islamiques, et de mettre les lois et les pratiques économiques de son pays en conformité avec les enseignements de l'Islam. Pourquoi ces dirigeants ont-ils choisi la voie de "l'islamisation" pour leurs pays? Et comment les anciens États postcoloniaux laïcs sont-ils devenus les agents de l'islamisation et le signe avant-coureur du « véritable » État islamique ??
Depuis la fin des années 1970 et le début des années 1980, la Malaisie et le Pakistan ont suivi une voie de développement unique qui s'écarte des expériences d'autres États du tiers monde.. Dans ces deux pays, l'identité religieuse a été intégrée à l'idéologie de l'État pour éclairer l'objectif et le processus de développement avec les valeurs islamiques..
Cette entreprise a également présenté une image très différente de la relation entre l'islam et la politique dans les sociétés musulmanes. En Malaisie et au Pakistan, ce sont des institutions étatiques plutôt que des militants islamistes (ceux qui prônent une lecture politique de l'Islam; également connus sous le nom de revivalistes ou fondamentalistes) qui ont été les gardiens de l'islam et les défenseurs de ses intérêts. Cela suggère une
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, et plus largement comment la culture et la religion servent les besoins du pouvoir de l'État et du développement. L'analyse repose ici sur des discussions théoriques
dans les sciences sociales du comportement de l'État et du rôle de la culture et de la religion dans celui-ci. Plus important, il tire des conclusions des cas examinés pour tirer des conclusions plus larges intéressant les disciplines.

Les femmes iraniennes Après la Révolution islamique

Ansiia Khaz allii


Plus de trente ans se sont écoulés depuis le triomphe de la révolution islamique en Iran, pourtant il reste un nombre d'interrogations et d'ambiguïtés sur la manière dont la République islamique et ses lois traitent problèmes contemporains et circonstances actuelles, notamment en ce qui concerne les femmes et les droits des femmes. Ce court article mettra en lumière ces questions et étudiera la position actuelle des femmes dans diverses sphères, comparant cela à la situation avant la révolution islamique. Des données fiables et authentifiées ont été utilisées la mesure du possible. L'introduction résume un certain nombre d'études théoriques et juridiques qui fournissent les base de l'analyse ultérieure plus pratique et sont les sources d'où les données ont été obtenues.
La première section examine les attitudes des dirigeants de la République islamique d'Iran à l'égard des femmes et des les droits des femmes, puis fait un tour d'horizon des lois promulguées depuis la révolution islamique concernant les femmes et leur place dans la société. La deuxième section examine les droits culturels et l'évolution de l'éducation depuis la Révolution et les compare à la situation pré-révolutionnaire. Le la troisième section examine la politique des femmes, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, le relationship between women and the family, et le rôle de la famille dans la limitation ou le renforcement des droits des femmes dans la République islamique d'Iran.

Les femmes en islam

Amira burghul

Malgré un large consensus parmi un grand nombre de philosophes et d'historiens que le

principes et enseignements de l'Islam ont provoqué un changement fondamental dans la position des femmes

par rapport à la situation qui prévalait dans les pays de l'Est et de l'Ouest à l'époque, et malgré

l'accord d'un grand nombre de penseurs et de législateurs que les femmes du temps de la

Prophète (PBUH) se sont vu accorder des droits et des privilèges juridiques non accordés par des lois humaines jusqu'à ce que

récemment, campagnes de propagande par des Occidentaux et des personnes ayant une perspective occidentalisée

accusent constamment l'islam d'être injuste envers les femmes, de leur imposer des restrictions, et

marginaliser leur rôle dans la société.

Cette situation a été aggravée par l'atmosphère et les conditions qui prévalent dans tout le

Monde musulman, où l'ignorance et la pauvreté ont produit une compréhension limitée de la religion

et des relations familiales et humaines qui font obstacle à la justice et à un mode de vie civilisé, particulièrement

entre hommes et femmes. Le petit groupe de personnes qui ont eu la possibilité de

acquérir une éducation et des capacités sont également tombés dans le piège de croire que rendre justice

pour les femmes et capitaliser sur leurs capacités dépend du rejet de la religion et de la piété et

adopter un mode de vie occidental, à la suite de leurs études superficielles de l'islam d'une part

et l'effet des diversions de la vie sur l'autre.

Seul un très petit nombre de personnes de ces deux groupes ont réussi à s'échapper et à larguer les amarres

leurs manteaux d'ignorance et de tradition. Ces personnes ont étudié leur patrimoine en profondeur

et détail, et ont regardé les résultats des expériences occidentales avec un esprit ouvert. Ils ont

fait la distinction entre le blé et l'ivraie dans le passé et le présent, et ont traité

scientifiquement et objectivement aux problèmes qui se sont posés. Ils ont réfuté le faux

accusations portées contre l'islam avec des arguments éloquents, et ont reconnu des défauts cachés.

Ils ont aussi revu les dictons et coutumes des Infaillibles afin de

faire la distinction entre ce qui est établi et sacré et ce qui a été altéré et déformé.

Le comportement responsable de ce groupe a établi de nouvelles orientations et de nouvelles façons de traiter

avec la question des femmes dans les sociétés islamiques. Ils n'ont manifestement pas encore abordé tous les problèmes

et trouvé des solutions définitives aux nombreuses lacunes et lacunes législatives, mais ils ont posé le

terre à l'émergence d'un nouveau modèle pour les femmes musulmanes, qui sont à la fois forts et

attachés aux fondements juridiques et efficaces de leur société.

Avec le triomphe de la révolution islamique en Iran et la bénédiction de ses dirigeants, qui est le

principale autorité religieuse pour la participation des femmes et leur efficacité politique et sociale

participation, la portée d'un débat animé sur les femmes dans l'islam a été considérablement élargie.

Le modèle des femmes musulmanes en Iran s'est propagé aux mouvements de résistance islamique au Liban,

Palestine autres pays arabes et même le monde occidental, et comme résultat, la propagande

les campagnes contre l'islam ont quelque peu diminué.

L'émergence de mouvements islamiques salafistes tels que les talibans en Afghanistan et similaires

Mouvements salafistes en Arabie saoudite et en Afrique du Nord, et leur façon fanatique de traiter les femmes,

ont provoqué des spectateurs nerveux craignant une résurgence islamique à lancer une nouvelle propagande

campagnes accusant l'Islam d'inspirer le terrorisme et d'être arriéré et injuste envers

femmes.

smearcasting: Comment les islamophobes répandent la peur, sectarisme et désinformation

ÉQUITABLE

Julie Hollar

Jim Naureckas

Faire de l'islamophobie un courant dominant:
Comment les musulmans-bashers diffusent leur sectarisme
Une chose remarquable s'est produite au National Book Critics Circle (CNBC) nominations en février 2007: Le groupe normalement intello et tolérant nominé pour le meilleur livre dans le domaine de la critique, un livre largement considéré comme dénigrant tout un groupe religieux.
La nomination de While Europe Slept de Bruce Bawer: Comment l'islam radical détruit l'Occident de l'intérieur ne s'est pas passé sans controverse. L'ancien candidat Eliot Weinberger a dénoncé le livre lors du rassemblement annuel du CCNB, l'appelant "le racisme comme critique" (New York Times, 2/8/07). Le président du conseil d'administration du NBCC, John Freeman, a écrit sur le blog du groupe (Masse critique, 2/4/07): ''Je n'ai jamais été
plus gêné par un choix que je ne l'ai été avec While Europe Slept de Bruce Bawer…. Sa rhétorique hyperventilée passe de la critique réelle à l'islamophobie. ''
Bien qu'il n'ait finalement pas remporté le prix, Alors que la reconnaissance d'Europe dormait dans les plus hautes sphères littéraires était emblématique d'une généralisation de l'islamophobie, pas seulement dans l'édition américaine, mais dans les médias plus larges. Ce rapport jette un nouveau regard sur l'islamophobie dans les médias d'aujourd'hui et ses auteurs, décrivant certaines des connexions en coulisses qui sont rarement explorées dans les médias. Le rapport fournit également quatre instantanés, ou "études de cas,» décrivant comment les islamophobes continuent de manipuler les médias pour peindre les musulmans avec un large, brosse haineuse. Notre objectif est de documenter le smearcasting: les écrits publics et les apparitions d'activistes et d'experts islamophobes qui répandent intentionnellement et régulièrement la peur, sectarisme et désinformation. Le terme "islamophobie" fait référence à l'hostilité envers l'islam et les musulmans qui tend à déshumaniser toute une religion, le dépeignant comme fondamentalement étranger et lui attribuant un caractère inhérent, ensemble essentiel de traits négatifs tels que l'irrationalité, intolérance et violence. Et un peu comme les accusations portées dans le document classique d'antisémitisme, Les Protocoles des Sages de Sion, certaines des expressions les plus virulentes de l'islamophobie–comme Pendant que l'Europe dormait–inclure des évocations de desseins islamiques pour dominer l'Occident.
Institutions islamiques et musulmans, bien sûr, devrait être soumis au même genre d'examen et de critique que n'importe qui d'autre. Par exemple, lorsqu'un Conseil islamique norvégien débat de l'opportunité d'exécuter des homosexuels et des lesbiennes, on peut condamner avec force des individus ou des groupes partageant cette opinion sans y entraîner tous les musulmans européens, tout comme Bawer's Pajamas Media post (8/7/08),
« Débat musulman européen: Les gays devraient-ils être exécutés?"
De la même manière, les extrémistes qui justifient leurs actions violentes en invoquant une interprétation particulière de l'islam peuvent être critiqués sans impliquer la population extrêmement diversifiée de musulmans dans le monde. Après tout, les journalistes ont réussi à couvrir l'attentat d'Oklahoma City par Timothy McVeigh–un adepte de la secte raciste Christian Identity–sans recourir à des déclarations généralisées sur le « terrorisme chrétien ». De même, les médias ont couvert des actes de terrorisme commis par des fanatiques juifs–par exemple le massacre d'Hébron perpétré par Baruch Goldstein (En plus!, 5/6/94)–sans impliquer l'intégralité du judaïsme.

Le totalitarisme de l'islamisme djihadiste et son défi à l'Europe et à l'Islam

BASSAM TIBI

Lors de la lecture de la majorité des textes qui composent la vaste littérature publiée par des experts autoproclamés sur l'islam politique, il est facile de passer à côté du fait qu'un nouveau mouvement a surgi. Plus loin, cette littérature ne parvient pas à expliquer de manière satisfaisante le fait que l'idéologie qui l'anime repose sur une interprétation particulière de l'Islam, et qu'il s'agit donc d'une foi religieuse politisée,
pas laïque. Le seul livre dans lequel l'islam politique est abordé comme une forme de totalitarisme est celui de Paul Berman, Terreur et libéralisme (2003). L'auteur est, cependant, pas un expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
L'une des raisons de ces lacunes est le fait que la plupart de ceux qui cherchent à nous informer sur la « menace djihadiste » - et Berman est typique de cette érudition - n'ont pas seulement les compétences linguistiques nécessaires pour lire les sources produites par les idéologues de la politique Islam, mais aussi méconnaître la dimension culturelle du mouvement. Ce nouveau mouvement totalitaire est à bien des égards une nouveauté
dans l'histoire de la politique puisqu'elle plonge ses racines dans deux phénomènes parallèles et liés: première, la culturalisation de la politique qui conduit à conceptualiser la politique comme un système culturel (une vue lancée par Clifford Geertz); et deuxièmement le retour du sacré, ou « réenchantement » du monde, en réaction à sa sécularisation intensive résultant de la mondialisation.
L'analyse des idéologies politiques fondées sur les religions, et qui peut exercer un attrait en tant que religion politique en conséquence de cette, implique une compréhension des sciences sociales du rôle de la religion joué par la politique mondiale, surtout après que le système bipolaire de la guerre froide a cédé la place à un monde multipolaire. Dans un projet mené à l'Institut Hannah Arendt pour l'application du totalitarisme à l'étude des religions politiques, J'ai proposé la distinction entre les idéologies laïques qui se substituent à la religion, et les idéologies religieuses basées sur une foi religieuse authentique, ce qui est le cas dans l'intégrisme religieux (voir la note
24). Un autre projet sur la « religion politique », effectué à l'Université de Bâle, a rendu plus clair le fait que de nouvelles approches de la politique deviennent nécessaires une fois qu'une foi religieuse se revêt d'une tenue politique., cet article suggère que la grande variété d'organisations inspirées par l'idéologie islamiste doivent être conceptualisées à la fois comme des religions politiques et comme des mouvements politiques. La qualité unique de l'islam politique réside dans le fait qu'il repose sur une religion transnationale (voir la note 26).

Démocratie libérale et l'islam politique: le Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

Cet article cherche à établir un dialogue entre les théories politiques démocratiques et islamiques.1 L'interaction entre elles est déroutante.: par exemple, afin d'expliquer la relation existant entre la démocratie et leur conception de l'idéal politique islamique
régime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Par exemple, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. Au contraire, ils rejettent souvent le principe de séparation entre la religion et l'État, qui est souvent considéré comme faisant partie de la démocratie (au moins, de la démocratie telle qu'elle est connue aux États-Unis aujourd'hui). Compte tenu de cette évaluation mitigée des principes démocratiques, il semble intéressant de déterminer la conception de la démocratie qui sous-tend les modèles politiques islamiques. Autrement dit, nous devrions essayer de découvrir ce qu'il y a de démocratique dans la « théodémocratie ». À cette fin, parmi l'impressionnante diversité et pluralité des traditions islamiques de la pensée politique normative, nous nous concentrons essentiellement sur le large courant de pensée remontant à Abu ‘Ala Maududi et à l’intellectuel égyptien Sayyed Qutb.8 Ce courant de pensée particulier est intéressant car dans le monde musulman, elle est à la base de certaines des oppositions les plus difficiles à la diffusion des valeurs venues de l'Occident. Basé sur des valeurs religieuses, cette tendance a élaboré un modèle politique alternatif à la démocratie libérale. D'une manière générale, la conception de la démocratie incluse dans ce modèle politique islamique est procédurale. Avec quelques différences, cette conception s'inspire des théories démocratiques prônées par certains constitutionnalistes et politologues10. Elle est mince et minimaliste., jusqu'à un certain point. Par exemple, il ne repose sur aucune notion de souveraineté populaire et il n'exige aucune séparation entre la religion et la politique. Le premier objectif de cet article est d'élaborer cette conception minimaliste. Nous en faisons une relecture détaillée afin d'isoler cette conception de sa morale. (libéral) fondations, qui sont controversés du point de vue islamique particulier considéré ici. En effet, le processus démocratique découle généralement d'un principe d'autonomie personnelle, ce qui n'est pas approuvé par ces théories islamiques.11 Ici, nous montrons qu'un tel principe n'est pas nécessaire pour justifier un processus démocratique.

Islam et nouveau paysage politique

Les Back, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra et John Solomos

À la suite de l'attentat contre le World Trade Center le 11 Septembre 2001, et les attentats de Madrid et de Londres 2004 et 2005, une littérature qui aborde les formes et les modalités de l'expression religieuse - en particulier l'expression religieuse islamique - s'est épanouie dans les régions pénombres qui relient les sciences sociales dominantes à la conception des politiques sociales, groupes de réflexion et journalisme. Une grande partie du travail a tenté de définir les attitudes ou les prédispositions d'une population musulmane dans un site de tension particulier comme Londres ou le Royaume-Uni (Barnes, 2006; Conseil Ethnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), ou critiqué des formes particulières d'intervention en matière de politique sociale (Brillant, 2006une; Mirza et al., 2007). Les études sur l'islamisme et le djihadisme ont mis l'accent sur les liens syncrétiques et complexes entre la foi religieuse islamique et les formes de mouvement social et de mobilisation politique. (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; Mc Roy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionnellement, l'accent analytique a mis en lumière la culture de l'islam, les systèmes de croyance des fidèles, et les trajectoires historiques et géographiques des populations musulmanes à travers le monde en général et en « Occident » en particulier (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade et Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modes, 2005; Ramadan, 1999, 2005). Dans cet article, l'accent est différent. Nous soutenons que les études sur la participation politique islamique doivent être soigneusement contextualisées sans recourir à de grandes généralités sur la culture et la foi.. C'est parce que la culture et la foi sont structurées par et structurent à leur tour le patrimoine culturel., les paysages institutionnels et délibératifs à travers lesquels ils s'articulent. Dans le cas de l'expérience britannique, les traces cachées du christianisme dans la formation de l'État-providence au siècle dernier, l’évolution rapide de la cartographie des espaces du politique et le rôle des « organisations confessionnelles » dans la restructuration de l’offre sociale génèrent le contexte social matériel déterminant les opportunités et les contours de nouvelles formes de participation politique.

RACINES DE LA FAUSSE

IBRAHIM KALINE

Au lendemain de septembre 11, la relation longue et mouvementée entre l'Islam et l'Occident est entrée dans une nouvelle phase. Les attentats ont été interprétés comme l'accomplissement d'une prophétie qui était dans la conscience de l'Occident depuis longtemps, c'est à dire., l'avènement de l'Islam en tant que puissance menaçante avec une intention claire de détruire la civilisation occidentale. Représentations de l'Islam violent, militant, et l'idéologie religieuse oppressive s'est étendue des programmes de télévision et des bureaux de l'État aux écoles et à Internet. Il a même été suggéré que Makka, la ville la plus sainte de l'islam, être "nuked" pour donner une leçon durable à tous les musulmans. Bien que l'on puisse observer le sentiment généralisé de colère, hostilité, et la vengeance comme réaction humaine normale à la perte abominable de vies innocentes, la diabolisation des musulmans est le résultat de problèmes philosophiques et historiques plus profonds.
De plusieurs manières subtiles, la longue histoire de l'Islam et de l'Occident, des polémiques théologiques de Bagdad aux VIIIe et IXe siècles à l'expérience de la convivencia en Andalousie aux XIIe et XIIIe siècles, informe des perceptions et des états d'âme actuels de chaque civilisation vis-à-vis de l'autre. Cet article examinera certaines des caractéristiques saillantes de cette histoire et soutiendra que les représentations monolithiques de l'Islam, créé et soutenu par un ensemble très complexe de producteurs d'images, Groupes de réflexion, universitaires, les lobbyistes, créateurs de politiques, et médias, dominant la conscience occidentale actuelle, ont leurs racines dans la longue histoire de l'Occident avec le monde islamique. Il sera également soutenu que les appréhensions profondément enracinées à l'égard de l'islam et des musulmans ont conduit et continuent de conduire à des décisions politiques fondamentalement erronées et erronées qui ont un impact direct sur les relations actuelles entre l'islam et l'Occident.. L'identification presque sans équivoque de l'Islam au terrorisme et à l'extrémisme dans l'esprit de nombreux Américains après septembre 11 est un résultat généré à la fois par des perceptions historiques erronées, qui seront analysés en détail ci-dessous, et l'agenda politique de certains groupes d'intérêts qui considèrent la confrontation comme le seul moyen de traiter avec le monde islamique. Nous espérons que l'analyse suivante fournira un contexte historique dans lequel nous pourrons donner un sens à ces tendances et à leurs répercussions sur les deux mondes..

Profession, Colonialisme, Apartheid?

Le Conseil de recherche en sciences humaines

Le Human Sciences Research Council d'Afrique du Sud a commandé cette étude pour tester l'hypothèse posée par le professeur John Dugard dans le rapport qu'il a présenté au Conseil des droits de l'homme de l'ONU en janvier 2007, en sa qualité de rapporteur spécial des Nations unies sur la situation des droits de l'homme dans les territoires palestiniens occupés par Israël (à savoir, la Cisjordanie, y compris Jérusalem-Est, et
Gaz, ci-après OPT). Le professeur Dugard a posé la question: Israël est clairement dans l'occupation militaire des TPO. À la fois, éléments de l'occupation constituent des formes de colonialisme et d'apartheid, contraires au droit international. Quelles sont les conséquences juridiques d'un régime d'occupation prolongée avec des caractéristiques de colonialisme et d'apartheid pour le peuple occupé, la puissance occupante et les États tiers?
Afin de tenir compte de ces conséquences, cette étude visait à examiner juridiquement les prémisses de la question du professeur Dugard: Israël est-il l'occupant des TPO, et, si c'est le cas, les éléments de son occupation de ces territoires constituent-ils du colonialisme ou de l'apartheid? L'Afrique du Sud a un intérêt évident pour ces questions compte tenu de son histoire amère d'apartheid, qui impliquait le refus de l'autodétermination
à sa population majoritaire et, pendant son occupation de la Namibie, l'extension de l'apartheid à ce territoire que l'Afrique du Sud cherchait effectivement à coloniser. Ces pratiques illégales ne doivent pas être reproduites ailleurs: les autres peuples ne doivent pas souffrir comme les populations d'Afrique du Sud et de Namibie ont souffert.
Pour explorer ces questions, une équipe internationale d'universitaires a été constituée. Le but de ce projet était d'examiner la situation du point de vue non partisan du droit international, plutôt que de s'engager dans un discours et une rhétorique politiques. Cette étude est le résultat d'un processus collaboratif de quinze mois de recherche intensive, consultation, rédaction et révision. Il conclut et, c'est à espérer, argumente de manière convaincante et démontre clairement qu'Israël, depuis 1967, a été la puissance occupante belligérante dans les TPO, et que son occupation de ces territoires est devenue une entreprise coloniale qui met en œuvre un système d'apartheid. L'occupation belligérante n'est pas en soi une situation illicite: il est accepté comme une conséquence possible d'un conflit armé. À la fois, en vertu du droit des conflits armés (également connu sous le nom de droit international humanitaire), l'occupation est censée n'être qu'une situation temporaire. Le droit international interdit l'annexion unilatérale ou l'acquisition permanente de territoire à la suite de la menace ou de l'emploi de la force: si cela devait arriver, aucun État ne peut reconnaître ou soutenir la situation illicite qui en résulte. Contrairement à la profession, le colonialisme et l'apartheid sont toujours illégaux et sont en effet considérés comme des violations particulièrement graves du droit international parce qu'ils sont fondamentalement contraires aux valeurs fondamentales de l'ordre juridique international. Le colonialisme viole le principe d'autodétermination,
que la Cour internationale de Justice (CIJ) a affirmé comme "l'un des principes essentiels du droit international contemporain". Tous les États ont le devoir de respecter et de promouvoir l'autodétermination. L'apartheid est un cas aggravé de discrimination raciale, qui est constitué conformément à la Convention internationale pour l'élimination et la répression du crime d'apartheid (1973,
ci-après « Convention sur l'apartheid ») par « des actes inhumains commis dans le but d’établir et de maintenir la domination d’un groupe racial de personnes sur tout autre groupe racial de personnes et de les opprimer systématiquement ». La pratique de l'apartheid, en outre, est un crime international.
Le professeur Dugard dans son rapport au Conseil des droits de l'homme de l'ONU en 2007 a suggéré qu'un avis consultatif sur les conséquences juridiques de la conduite d'Israël devrait être demandé à la CIJ. Cet avis consultatif compléterait sans aucun doute l'avis que la CIJ a rendu en 2004 sur les conséquences juridiques de la construction d'un mur dans les territoires palestiniens occupés (ci-après « l'avis consultatif sur le mur »). Cette voie de recours n'épuise pas les options ouvertes à la communauté internationale, ni d'ailleurs les devoirs des Etats tiers et des organisations internationales lorsqu'ils sont informés qu'un autre Etat se livre aux pratiques du colonialisme ou de l'apartheid.

ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:

Fondation Cordoue

Abdullah Faliq

Introduction ,


Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci

La politique américaine du Hamas bloque la paix au Moyen-Orient

Henry Siegman


Échec des pourparlers bilatéraux au cours de ces dernières 16 années ont montré qu'un accord de paix au Moyen-Orient ne pourra jamais être conclu par les parties elles-mêmes. Les gouvernements israéliens croient qu'ils peuvent défier la condamnation internationale de leur projet colonial illégal en Cisjordanie parce qu'ils peuvent compter sur les États-Unis pour s'opposer aux sanctions internationales. Des pourparlers bilatéraux qui ne sont pas encadrés par des paramètres formulés par les États-Unis (sur la base des résolutions du Conseil de sécurité, les accords d'Oslo, l'Initiative de paix arabe, la « feuille de route » et d'autres accords israélo-palestiniens antérieurs) ne peut pas réussir. Le gouvernement israélien estime que le Congrès américain ne permettra pas à un président américain d'émettre de tels paramètres et d'exiger leur acceptation. Quel espoir pour les pourparlers bilatéraux qui reprennent à Washington DC en septembre 2 dépend entièrement du fait que le président Obama prouve que cette croyance est fausse, et sur la question de savoir si les "propositions relais" qu'il a promises, si les pourparlers aboutissent à une impasse, sont un euphémisme pour la soumission de paramètres américains. Une telle initiative américaine doit offrir à Israël des garanties absolues pour sa sécurité à l'intérieur de ses frontières d'avant 1967, mais en même temps, il faut qu'il soit clair que ces assurances ne sont pas disponibles si Israël insiste pour refuser aux Palestiniens un État viable et souverain en Cisjordanie et à Gaza. Ce document se concentre sur l'autre obstacle majeur à un accord sur le statut permanent: l'absence d'un interlocuteur palestinien efficace. Répondre aux griefs légitimes du Hamas - et comme indiqué dans un récent rapport du CENTCOM, Le Hamas a des griefs légitimes – pourrait conduire à son retour dans un gouvernement de coalition palestinien qui fournirait à Israël un partenaire de paix crédible. Si cette sensibilisation échoue à cause du rejet du Hamas, la capacité de l'organisation à empêcher un accord raisonnable négocié par d'autres partis politiques palestiniens aura été considérablement entravée. Si l'administration Obama ne mène pas une initiative internationale pour définir les paramètres d'un accord israélo-palestinien et promouvoir activement la réconciliation politique palestinienne, L'Europe doit le faire, et j'espère que l'Amérique suivra. Malheureusement, il n'y a pas de solution miracle qui puisse garantir l'objectif de « deux États vivant côte à côte dans la paix et la sécurité ».
Mais le cours actuel du président Obama l'empêche absolument.

ISLAM ET L'ÉTAT DE DROIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Dans notre société occidentale moderne, les systèmes juridiques organisés par l'État tracent normalement une ligne distincte qui sépare la religion et la loi. inversement, il existe un certain nombre de sociétés régionales islamiques où la religion et les lois sont aussi étroitement liées et entrelacées aujourd'hui qu'elles l'étaient avant le début de l'ère moderne. À la fois, la proportion dans laquelle la loi religieuse (charia en arabe) et droit public (droit) sont mélangés varie d'un pays à l'autre. De plus, le statut de l'islam et par conséquent celui de la loi islamique diffère également. Selon les informations fournies par l'Organisation de la conférence islamique (OCI), Il y a actuellement 57 États islamiques dans le monde, définis comme les pays où l'Islam est la religion de (1) l'état, (2) la majorité de la population, ou (3) une grande minorité. Tout cela affecte le développement et la forme de la loi islamique.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir
attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.
J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer
Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.

PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:

Sherifa Zuhur

Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.

Démocratie, Les élections et les Frères musulmans égyptiens

Israël Elad-Altman

La campagne de réforme et de démocratisation menée par les Américains au Moyen-Orient au cours des deux dernières années a contribué à façonner une nouvelle réalité politique en Égypte. Des opportunités se sont ouvertes à la dissidence. Avec nous. et soutien européen, les groupes d'opposition locaux ont pu prendre des initiatives, faire avancer leurs causes et arracher des concessions à l'État. Le mouvement des Frères musulmans égyptiens (MB), qui a été officiellement interdite en tant qu'organisation politique, fait désormais partie des groupes confrontés à ces deux nouvelles opportunités
et de nouveaux risques.
Gouvernements occidentaux, y compris le gouvernement des États-Unis, considèrent le MB et d'autres groupes «islamistes modérés» comme des partenaires potentiels pour aider à faire progresser la démocratie dans leur pays, et peut-être aussi pour éradiquer le terrorisme islamiste. Le MB égyptien pourrait-il remplir ce rôle? Pourrait-il suivre la voie du Parti turc de la justice et du développement (AKP) et le Parti indonésien de la justice prospère (MCC), deux partis islamistes qui, selon certains analystes, s'adaptent avec succès aux règles de la démocratie libérale et conduisent leurs pays vers une plus grande intégration avec, respectivement, L'Europe et une Asie «païenne»?
Cet article examine comment le MB a répondu à la nouvelle réalité, comment il a géré les défis et dilemmes idéologiques et pratiques qui se sont posés au cours des deux dernières années. Dans quelle mesure le mouvement a-t-il adapté ses perspectives aux nouvelles circonstances?? Quels sont ses objectifs et sa vision de l'ordre politique? Comment a-t-il réagi aux États-Unis. ouvertures et à la campagne de réforme et de démocratisation?
Comment a-t-il navigué dans ses relations avec le régime égyptien d'une part, et d'autres forces d'opposition de l'autre, alors que le pays se dirige vers deux élections dramatiques à l'automne 2005? Dans quelle mesure le MB peut-il être considéré comme une force qui pourrait conduire l'Égypte
vers la démocratie libérale?