RSSAllar Færslur í "Bandaríkin & Evrópa" Flokkur

Íslam og myndun ríkisvalds

seyyed Brugðu æsir Vála Reza Nasr

Í 1979 Muhammad Zia ul-Haq hershöfðingi, herforingi Pakistans, lýst því yfir að Pakistan yrði íslamskt ríki. Íslömsk gildi og viðmið myndu þjóna sem grundvöllur þjóðlegrar sjálfsmyndar, lögum, hagkerfi, og félagsleg samskipti, og myndi hvetja alla stefnumótun. Í 1980 Mahathir Muhammad, nýr forsætisráðherra Malasíu, kynnti svipaða víðtæka áætlun til að festa stefnumótun ríkisins í íslömskum gildum, og að koma lögum lands síns og efnahagsháttum í samræmi við kenningar íslams. Hvers vegna völdu þessir ráðamenn leið „íslamvæðingar“ fyrir lönd sín? Og hvernig urðu veraldleg ríki eftir nýlendutímann fulltrúar íslamsvæðingar og fyrirboði hins „sanna“ íslamska ríkis?
Malasía og Pakistan hafa síðan seint á áttunda áratugnum – byrjun þess níunda fylgt einstakri þróunarbraut sem er frábrugðin reynslu annarra þriðja heims ríkja.. Í þessum tveimur löndum var trúarleg sjálfsmynd samþætt í hugmyndafræði ríkisins til að upplýsa markmið og ferli þróunar með íslömskum gildum.
Þetta verkefni hefur einnig gefið allt aðra mynd af tengslum íslams og stjórnmála í múslimskum samfélögum. Í Malasíu og Pakistan, það hafa verið ríkisstofnanir frekar en aðgerðarsinnar íslamista (þeir sem aðhyllast pólitískan lestur á íslam; einnig þekkt sem vakningarsinnar eða bókstafstrúarmenn) sem hafa verið verndarar íslams og verndarar hagsmuna þess. Þetta bendir til a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, og víðar hvernig menning og trú þjóna þörfum ríkisvalds og þróunar. Greiningin hér byggir á fræðilegum umræðum
í félagsvísindum um ríkishegðun og hlutverk menningar og trúarbragða þar. Mikilvægara, það dregur ályktanir af málum sem eru til skoðunar til að draga víðtækari ályktanir sem skipta máli fyrir greinarnar.

Íslamista kvenna aðgerða í Uppteknum PALESTINE

Viðtöl við Khaled Amayreh

Viðtal við Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka er kjörinn meðlimur palestínska löggjafarráðsins. Hún var

fæddur í þorpinu Shoyoukh nálægt Hebron í 1964. Hún er með BA í Sharia (Íslamskt

Lögfræði) frá Hebron háskólanum. Hún starfaði sem blaðamaður frá 1996 til 2006 hvenær

hún kom inn í palestínska löggjafarráðið sem kjörinn meðlimur í 2006 kosningar.

Hún er gift og á sjö börn.

Q: Það er almenn tilfinning í sumum vestrænum löndum að konur fái

óæðri meðferð innan íslamskra andspyrnuhópa, eins og Hamas. Er þetta satt?

Hvernig er komið fram við baráttukonur í Hamas?
Réttindi og skyldur múslimskra kvenna stafa fyrst og fremst af íslömskum Sharia eða lögum.

Þetta eru ekki sjálfviljugar eða góðgerðaraðgerðir eða bendingar sem við fáum frá Hamas eða öðrum

Annar. Svona, hvað snertir pólitíska þátttöku og aktívisma, konur hafa almennt

sömu réttindi og skyldur og karlar. Eftir allt, konur gera upp að minnsta kosti 50 prósent af

samfélag. Í vissum skilningi, þeir eru allt samfélagið vegna þess að þeir fæða, og hækka,

nýja kynslóðin.

Þess vegna, Ég get sagt að staða kvenna innan Hamas sé í fullu samræmi við hana

stöðu í íslam sjálfum. Þetta þýðir að hún er fullgildur félagi á öllum stigum. Einmitt, það væri

ósanngjarnt og óréttlátt fyrir íslamska (eða íslamista ef þú vilt) kona að vera félagi í þjáningum

á meðan hún er útilokuð frá ákvarðanatökuferlinu. Þetta er ástæðan fyrir því að hlutverk konunnar í

Hamas hefur alltaf verið brautryðjandi.

Q: Finnst þér að tilkoma pólitískrar aktívisma kvenna innan Hamas sé

náttúruleg þróun sem samrýmist klassískum íslömskum hugtökum

varðandi stöðu og hlutverk kvenna, eða er það bara nauðsynlegt svar við

þrýstingur nútímans og kröfur um pólitískar aðgerðir og áframhaldandi

Ísraelshernám?

Það er enginn texti í íslamskri lögfræði né í sáttmála Hamas sem hindrar konur frá

stjórnmálaþátttöku. Ég trúi því að hið gagnstæða sé satt — það eru fjölmargar kóranvísur

og orðatiltæki Múhameðs spámanns sem hvetur konur til að vera virkar í stjórnmálum og almenningi

málefni sem snerta múslima. En það er líka satt að fyrir konur, eins og það er fyrir karlmenn, pólitísk aktívismi

er ekki skylda heldur frjáls, og er að miklu leyti ákveðið í ljósi getu hverrar konu,

hæfi og einstaklingsaðstæður. Engu að síður, sýna almenningi umhyggju

mál eru lögbundin fyrir hvern og einn múslimska karl og konu. Spámaðurinn

sagði Muhammed: „Sá sem sýnir ekki umhyggju fyrir málefnum múslima er ekki múslimi.

Ennfremur, Palestínskar íslamskar konur verða að taka alla hlutlæga þætti á vettvangi með í reikninginn

reikningsskil þegar ákveðið er hvort eigi að taka þátt í stjórnmálum eða taka þátt í pólitískri aðgerð.


ÍRANSKAR KONUR EFTIR ÍSLAMSKA byltinguna

Ansiia Khaz Allii


Meira en þrjátíu ár eru liðin frá sigri íslamska byltingarinnar í Íran, enn er eftir a fjölda spurninga og tvíræðni um hvernig íslamska lýðveldið og lög þess taka á vandamál samtímans og núverandi aðstæður, sérstaklega með tilliti til kvenna og kvenréttinda. Þessi stutta grein mun varpa ljósi á þessi mál og kynna sér stöðu kvenna á ýmsum sviðum, að bera þetta saman við ástandið fyrir íslömsku byltinguna. Áreiðanleg og sannvottuð gögn hafa verið notuð hvar sem hægt er. Inngangurinn tekur saman fjölda fræðilegra og lagalegra rannsókna sem veita grundvöllur fyrir síðari hagnýtari greiningu og eru heimildirnar þaðan sem gögnin hafa verið fengin.
Í fyrsta hluta er fjallað um viðhorf forystu Íslamska lýðveldisins Írans til kvenna og réttindi kvenna, og tekur síðan yfirgripsmikið yfir lögin sem sett voru frá íslömsku byltingunni um konur og stöðu þeirra í samfélaginu. Annar hluti fjallar um menningar- og menningarmál kvenna educational developments since the Revolution and compares these to the pre-revolutionary situation. The third section looks at women’s political, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, the relationship between women and the family, and the family’s role in limiting or increasing women’s rights in the Islamic Republic of Iran.

smearcasting: Hvernig Islamophobes dreifa ótta, þröngsýni og misinformation

FAIR

Julie Hollar

Jim Naureckas

Gerð Íslamsfælni Mainstream:
Hvernig múslima bashers útvarpsþáttur þröngsýni þeirra
A ótrúlegur hlutur gerðist á National Book Gagnrýnendur Circle (NBCC) Tilnefningar í febrúar 2007: Venjulegur highbrow og umburðarlyndur hópur tilnefndur fyrir bestu bók á sviði gagnrýni bók litið víða eins denigrating heilt trúflokki.
Útnefning Þó að Bruce Bawer er Evrópa Svaf: Hvernig Radical Islam er að eyðileggja Vesturlönd frá Innan ekki fara án deilum. Past tilnefndur Eliot Weinberger sagt bókina á árlegum safna NBCC er, kalla það '' rasisma og gagnrýni '' (New York Times, 2/8/07). John Freeman NBCC borð forseti skrifaði á bloggið hópsins (Critical Mass, 2/4/07): ''Ég hef aldrei verið
meira vandræðalegur af vali en ég hef verið með Bruce Bawer meðan Evrópa svaf…. hyperventilated mælskulist hans ábendingar frá raunverulegri gagnrýni í Íslamsfælni. ''
Þó það hafi ekki á endanum að vinna verðlaun, Á meðan Evrópa Svaf er viðurkenning á hæsta bókmennta hringi var emblematic af samþættingu af íslamsfælni, ekki bara í American útgáfu en í víðara fjölmiðlum. Þessi skýrsla tekur nýja líta á Íslamsfælni í fjölmiðlum í dag og perpetratrators hennar, gerð er grein sumir af the bakvið tjöldin tengingar sem eru sjaldan fjallað í fjölmiðlum. Í skýrslunni er einnig fjórar skyndimynd, eða "dæmisögur,"Lýsir því hvernig Islamophobes áfram að vinna fjölmiðla til þess að mála múslima með breiðum, hatursfull bursta. Markmið okkar er að skrá smearcasting: opinber skrif og leikjum af Islamophobic aðgerðasinna og hálærður sem viljandi og reglulega dreifa ótta, þröngsýni og misinformation. Hugtakið "Íslamsfælni" vísar til óvild gagnvart íslam og múslimum sem hefur tilhneigingu til að dehumanize heilt trú, portraying það sem í grundvallaratriðum framandi og eigna henni felst, ómissandi sett af neikvæðum einkennum, svo sem óræðum, óþol og ofbeldi. Og ekki ólíkt gjöld gerðar í klassískum skjalinu gyðingahaturs, Bókanir af öldungum Síon, sumir meira sýkjandi tjáning Íslamsfælni er–eins meðan Evrópa svaf–eru mara í symbólískum sem íslömsk hönnun til að ráða yfir Vesturlönd.
Íslamskt stofnanir og múslimar, auðvitað, ætti að vera háð sams konar athugun og gagnrýni eins og einhver annar. Til dæmis, Þegar norska Islamic ráðið fjallar um hvort homma og lesbíur ættu að framkvæma, má kröftuglega dæma einstaklinga eða hópa sem deila því áliti án þess að draga alla evrópskum Múslímar í það, sem gerði Bawer er Pajamas Media færslu (8/7/08),
"European múslima Umræða: Ætti Gays að framkvæma?"
Á sama hátt, öfgamenn sem réttlæta ofbeldi aðgerðir sínar með því að beita einhverjum sérstaka túlkun á Íslam er hægt að gagnrýna án þess að implicating gríðarlega fjölbreytt íbúa múslima um allan heim. Eftir allt, fréttamenn tókst að ná Oklahoma City loftárásir með Timothy McVeigh–fylgismaður af kynþáttahatari Christian Identity Sértrúarsöfnuður–án þess að gripið er til almennar yfirlýsingar um "kristna hryðjuverkum." Sömuleiðis, fjölmiðlar hafa fjallað hryðjuverk með því að ofstækismenn sem eru gyðinga–til dæmis Hebron fjöldamorðin fara fram með Baruch Goldstein (Extra!, 5/6/94)–án implicating heild af gyðingatrú.

Íslam, Stjórnmála Íslam og Ameríku

Arab Insight

Er „Bræðralag“ með Ameríku mögulegt?

khalil al-anani

„Það er enginn möguleiki á að eiga samskipti við nein Bandaríkin. stjórnsýslu svo framarlega sem Bandaríkin halda við langvarandi skoðun sinni á íslam sem raunverulegri hættu, skoðun sem setur Bandaríkin í sama bát og óvinur zíonista. Við höfum engar fyrirfram gefnar hugmyndir varðandi bandarísku þjóðina eða Bandaríkin. samfélaginu og borgaralegum samtökum þess og hugveitum. Við eigum ekki í neinum vandræðum með að eiga samskipti við bandarísku þjóðina en ekki er reynt að færa okkur nær,“ sagði Dr. Issam al-Iryan, yfirmaður stjórnmáladeildar Bræðralags múslima í símaviðtali.
Orð Al-Iryan draga saman skoðanir Bræðralags múslima á bandarísku þjóðinni og Bandaríkjunum. ríkisstjórn. Aðrir meðlimir Bræðralags múslima myndu taka undir það, eins og hinn látni Hassan al-Banna, sem stofnaði hópinn í 1928. Al- Banna leit á Vesturlönd að mestu leyti sem tákn um siðferðisbrot. Aðrir salafistar – íslamskur hugsunarskóli sem treystir á forfeður sem fyrirmyndir – hafa tekið sömu skoðun á Bandaríkjunum, en skortir þann hugmyndafræðilega sveigjanleika sem Bræðralag múslima aðhyllist. Þó að Bræðralag múslima trúi því að Bandaríkjamenn taki þátt í borgaralegum viðræðum, aðrir öfgahópar sjá engan tilgang í viðræðum og halda því fram að hervald sé eina leiðin til að eiga við Bandaríkin.

Íslamskt siðaskipti

Adnan Khan

forsætisráðherra Ítalíu, Silvio Berlusconi hrósaði sér eftir atburðina af 9/11:
„...við verðum að vera meðvituð um yfirburði siðmenningar okkar, kerfi sem hefur tryggt

vellíðan, virðingu fyrir mannréttindum og – öfugt við íslömsk lönd – virðingu

fyrir trúarleg og pólitísk réttindi, kerfi sem hefur sín gildi skilning á fjölbreytileika

og umburðarlyndi… Vesturlönd munu sigra þjóðir, eins og það sigraði kommúnisma, jafnvel þótt það

þýðir átök við aðra siðmenningu, hinn íslamska, fastur þar sem það var

1,400 árum síðan…”1

Og í a 2007 skýrslu sem RAND stofnunin lýsti yfir:
„Baráttan sem er í gangi um stóran hluta múslimaheimsins er í meginatriðum stríð um

hugmyndir. Niðurstaða þess mun ákvarða framtíðarstefnu múslimaheimsins.“

Að byggja upp hófsöm múslimanet, RAND stofnunin

Hugtakið „islah“ (umbótum) er hugtak óþekkt fyrir múslima. Það var aldrei til í gegnum tíðina

sögu íslamskrar siðmenningar; það var aldrei deilt eða jafnvel talið. Fljótleg sýn á klassíkina

Íslamskar bókmenntir sýna okkur að þegar klassískir fræðimenn lögðu grunninn að usul, og lögfest

íslömskum úrskurðum sínum (fiqh) þeir voru aðeins að leita að skilningi á íslömskum reglum til þess

beita þeim. Svipað ástand átti sér stað þegar reglurnar voru settar fyrir hadith, tafseer og

Arabískt tungumál. Fræðimenn, hugsuðir og menntamenn í gegnum íslamska sögu eyddu miklum tíma

skilja opinberun Allah - Kóraninn og beita ayaat á raunveruleikann og myntsljóðið

skólastjóra og fræðigreinar til að auðvelda skilning. Þess vegna var Kóraninn áfram grundvöllur

nám og allar greinar sem þróuðust voru alltaf byggðar á Kóraninum. Þeir sem urðu

hrifinn af grískri heimspeki eins og múslimskum heimspekingum og sumum úr hópi Mut'azilah

voru taldir hafa yfirgefið flokk íslams þar sem Kóraninn hætti að vera grundvöllur þeirra rannsókna. Svona fyrir

sérhver múslimi sem reynir að draga reglur eða skilja hvaða afstöðu eigi að taka til ákveðins

Kóraninn er grundvöllur þessarar rannsóknar.

Fyrsta tilraunin til að endurbæta íslam átti sér stað um aldamótin 19. Þegar komið var að

öld hafði Ummah verið á löngu hnignunarskeiði þar sem alþjóðlegt valdajafnvægi breyttist

frá Khilafah til Bretlands. Vaxandi vandamál skullu á Khilafah á meðan Vestur-Evrópa var í

í miðri iðnbyltingunni. Ummah missti óspilltan skilning sinn á íslam, og

í tilraun til að snúa hnignuninni við Uthmana (Ottomanar) sumir múslimar voru sendir til

West, og urðu þar af leiðandi hrifnir af því sem þeir sáu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi frá Egyptalandi (1801-1873),

við heimkomuna frá París, skrifaði ævisögubók sem heitir Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The

Útdráttur af gulli, eða yfirlit yfir París, 1834), lofa hreinlæti þeirra, ást á vinnu, og ofar

allt félagssiðferði. Hann lýsti því yfir að við yrðum að líkja eftir því sem verið er að gera í París, mæla fyrir breytingum á

íslamska samfélagi frá frjálsræði kvenna yfir í stjórnkerfi. Þessi hugsun, og öðrum líkar það,

markaði upphafið að enduruppgötvunum í íslam.

RÓTUR MIKIÐILEGNINGS

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, academics, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

Íslam á Vesturlöndum

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ÍSLAM, LÝÐRÆÐI & BANDARÍKIN:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Ennfremur, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, nefnilega, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, US, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

Hamas-stefna Bandaríkjanna hindrar frið í Miðausturlöndum

Henry Siegman


Failed bilateral talks over these past 16 years have shown that a Middle East peace accord can never be reached by the parties themselves. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: the absence of an effective Palestinian interlocutor. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, and hope America will follow. Því miður, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

ISLAM OG LÖGREGLU

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Í nútíma vestrænu samfélagi okkar, ríkisskipulögð lögfræðileg kerfi draga venjulega sérstaka línu sem aðgreinir trúarbrögð og lög. Öfugt, það eru fjöldi íslamskra svæðisbundinna samfélaga þar sem trú og lög eru eins nátengd og samtvinnuð í dag eins og þau voru fyrir upphaf nútímans. Á sama tíma, það hlutfall sem trúarlög eru í (shariah á arabísku) og almannarétt (lögin) eru blandaðir mismunandi eftir löndum. Hvað er meira, staða íslams og þar af leiðandi einnig íslamskra laga. Samkvæmt upplýsingum frá Samtökum íslamska ráðstefnunnar (OIC), það eru eins og er 57 Íslamsk ríki um allan heim, skilgreind sem lönd þar sem íslam er trúarbrögð (1) ríkið, (2) meirihluti íbúanna, eða (3) mikill minnihluti. Allt þetta hefur áhrif á þróun og form íslamskra laga.

Íslamsk stjórnmálamenning, Lýðræði, og mannréttindi

Daniel E. Verð

Því hefur verið haldið fram að íslam auðveldi forræðishyggju, stangast á við gildi vestrænna samfélaga, og hefur veruleg áhrif á mikilvægar pólitískar niðurstöður í múslimskum þjóðum. Þar af leiðandi, fræðimenn, álitsgjafar, og embættismenn benda oft á „íslamskan bókstafstrú“ sem næstu hugmyndafræðilegu ógn við frjálslynd lýðræðisríki. Þetta útsýni, þó, byggir fyrst og fremst á greiningu texta, Íslamsk stjórnmálakenning, og sérstakar rannsóknir á einstökum löndum, sem taka ekki tillit til annarra þátta. Það er fullyrðing mín að textar og hefðir íslams, eins og annarra trúarbragða, hægt að nota til að styðja við margvísleg stjórnmálakerfi og stefnur. Landssértækar og lýsandi rannsóknir hjálpa okkur ekki að finna mynstur sem hjálpa okkur að útskýra mismunandi tengsl milli íslams og stjórnmála í löndum múslimaheimsins. Þess vegna, ný nálgun við rannsókn á
tengsl milli íslams og stjórnmála eru kallaðar.
ég legg til, með ströngu mati á tengslum íslams, lýðræði, og mannréttindi á þverþjóðlegum vettvangi, að of mikil áhersla sé lögð á vald íslams sem stjórnmálaafls. Ég nota fyrst samanburðarrannsóknir, sem fjalla um þætti sem tengjast samspili íslamskra hópa og stjórnvalda, efnahagsleg áhrif, þjóðernisbrot, og samfélagsþróun, að útskýra mismunandi áhrif íslams á stjórnmál milli átta þjóða. Ég held því fram að mikið af valdinu
rekja til íslams sem drifkrafts stefnu og stjórnmálakerfa í múslimskum þjóðum má skýra betur með áðurnefndum þáttum. Ég finn líka, þvert á almenna trú, að aukinn styrkur íslamskra stjórnmálahópa hefur oft verið tengdur hóflegri fjölvæðingu stjórnmálakerfa.
Ég hef smíðað vísitölu yfir íslamska stjórnmálamenningu, byggt á því að hve miklu leyti íslömsk lög eru notuð og hvort og, ef svo, hvernig,Vestrænar hugmyndir, stofnanir, og tækni er innleidd, að prófa eðli sambandsins milli íslams og lýðræðis og íslams og mannréttinda. Þessi vísir er notaður í tölfræðilegri greiningu, sem inniheldur úrtak af tuttugu og þremur löndum sem eru aðallega múslimar og samanburðarhópur tuttugu og þriggja þróunarríkja sem ekki eru múslimar. Auk þess að bera saman
Íslamskar þjóðir til þróunarríkja sem ekki eru íslamskir, tölfræðileg greining gerir mér kleift að stjórna áhrifum annarra breyta sem hafa reynst hafa áhrif á lýðræðisstig og vernd einstaklingsréttinda. Niðurstaðan ætti að vera raunsærri og réttari mynd af áhrifum íslams á stjórnmál og stefnur.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) árásir, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; og (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

DEBATING DEMOCRACY IN THE ARAB WORLD

Ibtisam Ibrahim

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, trú, opinion, ownership, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Saad Eddin Ibrahim (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Hins vegar, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Hins vegar, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

Lýðræði, Elections and the Egyptian Muslim Brotherhood

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?

Múslima Brothers EGYPT'S: Árekstra eða samþætta?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 kosningar. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Á sama tíma, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.