RSSTodas as inscrições no "Regiões" Categoria

Islamism revisited

MAHA Azzam

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 years, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Julho 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

ISLAM AND THE RULE OF LAW

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. Ao mesmo tempo, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, ou (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Islamic Political Culture, Democracia, and Human Rights

Daniel E. Preço

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the values of Western societies, and significantly affects important political outcomes in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next ideological threat to liberal democracies. This view, Contudo, is based primarily on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention that the texts and traditions of Islam, like those of other religions, can be used to support a variety of political systems and policies. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, democracy, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, if so, how,Western ideas, instituições, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; e (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

DEBATING DEMOCRACY IN THE ARAB WORLD

Ibtisam Ibrahim

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, fé, opinion, ownership, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Saad Eddin Ibrahim (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Contudo, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Contudo, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

Democracia, Elections and the Egyptian Muslim Brotherhood

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 eleições. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Ao mesmo tempo, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Islã e democracia: Texto, Tradição, e história

Ahrar Ahmad

Estereótipos populares no Ocidente tendem a postular uma progressiva, racional, e oeste livre contra um, opressivo, e ameaçando o Islã. Pesquisas de opinião pública conduzidas nos Estados Unidos durante a década de 1990 revelaram um padrão consistente de americanos rotulando os muçulmanos como "fanáticos religiosos" e considerando o ethos do Islã como fundamentalmente "antidemocrático". 1 Essas caracterizações
e apreensões têm, por razões óbvias, piorou significativamente desde a tragédia de 9/11. Contudo, essas percepções não são refletidas apenas na consciência popular ou nas representações da mídia grosseira. Estudiosos respeitados também contribuíram para esse clima de opinião ao escrever sobre as diferenças supostamente irreconciliáveis ​​entre o Islã e o Ocidente, o famoso “choque de civilizações” que se supõe ser iminente e inevitável, e sobre a aparente incompatibilidade entre o Islã e a democracia. Por exemplo, O professor Peter Rodman se preocupa com o fato de "sermos desafiados de fora por uma força atávica militante movida pelo ódio a todo pensamento político ocidental que remonta às antigas queixas contra a cristandade". Dr. Daniel Pipes proclama que os muçulmanos desafiam o Ocidente de forma mais profunda do que os comunistas jamais fizeram, pois “enquanto os comunistas discordam de nossas políticas, os muçulmanos fundamentalistas desprezam todo o nosso modo de vida ”. O professor Bernard Lewis adverte sombriamente sobre "a reação histórica de um antigo rival contra nossa herança judaico-cristã, nosso presente secular, e a expansão de ambos. ” Professor Amos Perlmutter pergunta: “É o Islã, fundamentalista ou não, compatível com a democracia representativa de estilo ocidental orientada para os direitos humanos? A resposta é um NÃO enfático. ” E o professor Samuel Huntington sugere com um floreio que “o problema não é o fundamentalismo islâmico, mas o próprio Islã. ” Seria intelectualmente preguiçoso e simplório descartar suas posições como baseadas apenas em rancor ou preconceito. Na verdade, se alguém ignorar algum exagero retórico, alguns de seus encargos, embora estranho para os muçulmanos, são relevantes para uma discussão sobre a relação entre o Islã e a democracia no mundo moderno. Por exemplo, a posição das mulheres ou às vezes de não muçulmanos em alguns países muçulmanos é problemática em termos da suposta igualdade legal de todas as pessoas em uma democracia. de forma similar, a intolerância dirigida por alguns muçulmanos contra escritores (por exemplo., Salman Rushdie no Reino Unido, Taslima Nasrin em Bangladesh, e o professor Nasr Abu Zaid no Egito) ostensivamente compromete o princípio da liberdade de expressão, que é essencial para uma democracia.
Também é verdade que menos de 10 do mais que 50 membros da Organização da Conferência Islâmica institucionalizaram princípios ou processos democráticos conforme entendidos no Ocidente, e isso também, apenas provisoriamente. Finalmente, o tipo de estabilidade interna e paz externa que é quase um pré-requisito para o funcionamento de uma democracia é viciado pela turbulência da implosão interna ou agressão externa evidente em muitos países muçulmanos hoje (por exemplo., Somália, Sudão, Indonésia, Paquistão, Iraque, Afeganistão, Argélia, e Bósnia).

Iraque e o futuro do Islã político

James Piscatori

Sessenta e cinco anos atrás, um dos maiores estudiosos do Islã moderno fez uma pergunta simples, “Para onde o Islã?”, para onde o mundo islâmico estava indo? Foi uma época de intensa turbulência tanto no mundo ocidental quanto no muçulmano - o fim do imperialismo e a cristalização de um novo sistema de estado fora da Europa; a criação e teste do neo- Ordem mundial wilsoniana na Liga das Nações; o surgimento do fascismo europeu. Sir Hamilton Gibb reconheceu que as sociedades muçulmanas, incapaz de evitar tais tendências mundiais, também foram confrontados com a penetração igualmente inevitável do nacionalismo, secularismo, e ocidentalização. Embora ele prudentemente advertisse contra fazer previsões - riscos para todos nós interessados ​​na política islâmica e do Oriente Médio - ele tinha certeza de duas coisas:
(uma) o mundo islâmico se moveria entre o ideal de solidariedade e as realidades da divisão;
(b) a chave para o futuro está na liderança, ou quem fala com autoridade pelo Islã.
Hoje, os prognósticos de Gibb podem ter relevância renovada, visto que enfrentamos uma crise cada vez mais profunda sobre o Iraque, o desenrolar de uma extensa e controversa guerra ao terror, e a continuação do problema palestino. Nesta palestra, gostaria de examinar os fatores que podem afetar o curso da política muçulmana no período presente e no futuro próximo.. Embora os pontos que levantarei provavelmente tenham uma relevância mais ampla, Vou me basear principalmente no caso do mundo árabe.
Suposições sobre o Islã político Não faltam previsões quando se trata de um Islã politizado ou islamismo. ‘Islamismo’ é mais bem entendido como a sensação de que algo deu errado com as sociedades muçulmanas contemporâneas e que a solução deve estar em uma série de ações políticas. Freqüentemente usado de forma intercambiável com "fundamentalismo", O islamismo é melhor equiparado ao "Islã político". Vários comentaristas proclamaram sua morte e o advento da era pós-islâmica. Eles argumentam que o aparato repressivo do estado provou ser mais durável do que a oposição islâmica e que a incoerência ideológica dos islamitas os tornou inadequados para a competição política moderna.. Os eventos de 11 de setembro pareciam contradizer essa previsão, ainda, inabalável, eles argumentaram que tal espetacular, atos virtualmente anárquicos apenas provam a falência das idéias islâmicas e sugerem que os radicais abandonaram qualquer esperança real de tomar o poder.

Islã e democracia

ITAC

Se alguém lê a imprensa ou ouve comentaristas sobre assuntos internacionais, muitas vezes é dito - e ainda mais frequentemente implícito, mas não dito - que o Islã não é compatível com a democracia. Nos anos noventa, Samuel Huntington desencadeou uma tempestade intelectual quando publicou O choque de civilizações e a reformulação da ordem mundial, em que ele apresenta suas previsões para o mundo - em letras grandes. Na esfera política, ele observa que, embora a Turquia e o Paquistão possam ter algumas pequenas reivindicações de "legitimidade democrática", todos os outros "... os países muçulmanos eram esmagadoramente não democráticos: monarquias, sistemas unipartidários, regimes militares, ditaduras pessoais ou alguma combinação destas, geralmente descansando em uma família limitada, clã, ou base tribal ”. A premissa em que seu argumento se baseia é que eles não são apenas ‘não são como nós’, eles se opõem aos nossos valores democráticos essenciais. Ele acredita, como fazem outros, que embora a ideia de democratização ocidental esteja sofrendo resistência em outras partes do mundo, o confronto é mais notável nas regiões onde o Islã é a fé dominante.
O argumento também foi feito do outro lado. Um estudioso religioso iraniano, refletindo sobre uma crise constitucional do início do século XX em seu país, declarou que o Islã e a democracia não são compatíveis porque as pessoas não são iguais e um corpo legislativo é desnecessário devido à natureza inclusiva da lei religiosa islâmica. Uma posição semelhante foi assumida mais recentemente por Ali Belhadj, um professor de ensino médio argelino, pregador e (nesse contexto) líder da FIS, quando ele declarou que "a democracia não era um conceito islâmico". Talvez a declaração mais dramática a esse respeito tenha sido a de Abu Musab al-Zarqawi, líder dos insurgentes sunitas no Iraque que, quando confrontado com a perspectiva de uma eleição, denunciou a democracia como "um princípio do mal".
Mas de acordo com alguns estudiosos muçulmanos, a democracia continua sendo um ideal importante no Islã, com a ressalva de que está sempre sujeito à lei religiosa. A ênfase no lugar primordial da sharia é um elemento de quase todos os comentários islâmicos sobre governança, moderado ou extremista. Só se o governante, quem recebe sua autoridade de Deus, limita suas ações à "supervisão da administração da sharia" se ele deve ser obedecido. Se ele fizer algo diferente disso, ele é um descrente e os muçulmanos comprometidos devem se rebelar contra ele. Aqui está a justificativa para grande parte da violência que assolou o mundo muçulmano em lutas como a que prevaleceu na Argélia durante os anos 90

Islam and Islamism in Afghanistan

Christine Mendoza

The last half-century in particular has seen the recurrent use of religious Islam as

ideologia, often referred to as political Islam or Islamism, in groups espousing the

establishment of an Islamic state. Attention was drawn to Afghanistan when it became

the rallying point for Islamists in the 1980s. Contudo, the earlier appearance of an

Islamist movement in Afghanistan in the 1960s and its subsequent development offer an

instructive, unique lesson in understanding Islam and Islamism in Afghan society.

This overview of the Islamist movement in Afghanistan is divided into three

parts: It begins by defining the differing manifestations of Islam in Afghanistan,

indicating how Islamism differs from or draws upon each manifestation in constructing

its own vision. Then, the broader context of Islamism elsewhere in the Muslim world is

discussed and analyzed. Although the theoretical basis for Islamism was constructed in

the 1960s by Abu ‘Ala Mawdudi in Pakistan and Sayyid Qutb in Egypt, this paper will

show that the Islamist movement in Afghanistan did not mirror those in either of these

countries. To this end, this paper reviews the thought of the above-mentioned

theoreticians of Islamism, and outlines historical and social conditions that colored the

implementation of their models in their respective countries. This leads back to a

discussion of the Afghan context, which makes up the final part of the paper. It is

necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, and the

role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist

experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist

experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and

legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will

underscore for those observing and participating in this process the importance of

understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current

demands.


GLOBALIZAÇÃO E ISLÃ POLÍTICO: AS BASES SOCIAIS DA FESTA DE BEM-ESTAR DA TURQUIA

Haldun Gulalp

O Islã político ganhou maior visibilidade nas últimas décadas na Turquia. Um grande número de estudantes do sexo feminino começou a demonstrar seu compromisso usando o toucado islâmico proibido nos campi universitários, e uma influente TV pró-islâmica
canais proliferaram. Este artigo enfoca o Bem-Estar (Bem-estar) Partido como o principal representante institucional do Islã político na Turquia.
O breve mandato do Partido do Bem-Estar no poder como principal parceiro da coalizão de meados de 1996 a meados de 1997 foi o culminar de uma década de crescimento constante que foi auxiliado por outras organizações e instituições islâmicas. Essas organizações e instituições
incluíram jornais e editoras que atraíram escritores islâmicos, numerosas fundações islâmicas, uma confederação sindical islâmica, e uma associação de empresários islâmicos. Essas instituições trabalharam em conjunto com, e em apoio de, O bem-estar como líder indiscutível e representante do Islã político na Turquia, mesmo que eles tivessem seus próprios objetivos e ideais particularistas, que muitas vezes divergia dos projetos políticos do Bem-Estar. Focando no Partido do Bem-Estar, então, permite uma análise da base social mais ampla sobre a qual o movimento político islâmico surgiu na Turquia. Desde a saída do Bem-Estar do poder e seu eventual fechamento, o movimento islâmico está em desordem. Este papel vai, Portanto, ser confinado ao período da Welfare Party.
Predecessor do bem-estar, o Partido da Salvação Nacional, estava ativo na década de 1970, mas foi encerrado pelo regime militar em 1980. O bem-estar foi fundado em 1983 e ganhou grande popularidade na década de 1990. Começando com um 4.4 por cento dos votos nas eleições municipais de 1984, o Partido do Bem-Estar aumentou constantemente sua exibição e multiplicou seus votos quase cinco vezes em doze anos. Isso alarmou o establishment secular da Turquia, primeiro nas eleições municipais de 1994, com 19 por cento de todos os votos em todo o país e os assentos de prefeito em Istambul e Ancara, então nas eleições gerais de 1995 quando ganhou uma pluralidade com 21.4 por cento do voto nacional. no entanto, o Partido do Bem-Estar só foi capaz de liderar um governo de coalizão em parceria com o Partido True Path de Tansu C¸ iller, de direita.

Islamofobia e crime de ódio anti-muçulmano

Githens JONATHAN-Mazer

ROBERT MBE LAMBERT

Os perigos da islamofobia e dos crimes de ódio contra os muçulmanos ameaçam minar os direitos humanos básicos, aspectos fundamentais da cidadania e parcerias coexistentes para muçulmanos e não- Muçulmanos iguais na Europa contemporânea. Retratos rotineiros do Islã como uma religião de ódio, violência e intolerância inerente tornaram-se os principais pilares para o surgimento de extremistas nacionalistas, políticas anti-imigração na Europa - pranchas que procuram explorar os medos populistas e que têm o potencial de levar ao enfraquecimento dos muçulmanos na Europa. Seções da mídia criaram uma situação em que uma serve para aumentar as reivindicações infundadas e ansiedades da outra - de tal forma que políticos da Áustria à Grã-Bretanha, e da Holanda para a Espanha, sinta-se confortável em usar termos como "Tsunamis da imigração muçulmana", e acusar o Islã de ser uma ameaça fundamental ao "modo de vida europeu". Embora em muitos casos, a tração dessa abordagem populista reflete uma ignorância da fé islâmica, prática e crença, existem muitos think-tanks que estão atualmente engajados na promoção de descrições errôneas do Islã e das crenças políticas muçulmanas por meio de estudos não comprovados e sem base acadêmica, e a confiança em técnicas como ‘junk-polling’. Antes de pesquisar a islamofobia e o crime de ódio contra os muçulmanos em Londres, trabalhamos com londrinos muçulmanos para pesquisar a noção contestada do que é amplamente denominado por acadêmicos e legisladores como "radicalização violenta" (Githens-Mazer, 2010, Lambert 2010). Em grande medida, foi essa experiência anterior de pesquisa que nos persuadiu a embarcar neste novo projeto. Quer dizer, há uma ligação importante entre as duas áreas
de trabalho que devemos explicar no início. Desde a 9/11 Londrinos muçulmanos, nada menos que os muçulmanos em vilas e cidades em toda a Europa, têm sido frequentemente estigmatizados injustamente como ameaças subversivas à segurança do Estado e à coesão social, às vezes caracterizado como uma quinta coluna (Cox e Marks 2006, Gove 2006, Mayer e Frampton 2009). Não sugerimos que esta estigmatização não existisse antes 9/11, ainda menos argumentamos que gira exclusivamente em torno das questões de segurança e coesão social, mas afirmamos que a resposta a 9/11 - ‘a guerra ao terror’ - e muito da retórica que a rodeou desempenhou um papel significativo no aumento da percepção pública dos muçulmanos europeus como potenciais inimigos, em vez de potenciais parceiros e vizinhos.

Conflitos por mesquitas na Europa

Estudantes Stefano

Como o leitor verá imediatamente, o presente estudo é o único da série a não ter um ponto de referência geral. Em vez de abordar uma questão ampla, como locais de culto, ele se concentra desde o início em um único problema: a questão das mesquitas, que é identificado como um problema separado com suas próprias características específicas.
Esta abordagem reflete fielmente o estado atual das coisas, como iremos demonstrar nas páginas abaixo. Embora as formas de discriminação com base na religião não estejam completamente ausentes - em particular, casos de discriminação contra certas religiões ou crenças religiosas minoritárias, alguns dos quais chegaram até mesmo aos tribunais europeus - em nenhum país e em nenhum outro caso a abertura de locais de culto assumiu tanto destaque na imaginação do público como a questão das mesquitas e locais de culto islâmicos. Com o passar do tempo, a questão das mesquitas tem levado a disputas cada vez mais frequentes, debates, conflitos e postura, mesmo em países onde tais conflitos eram desconhecidos e mesquitas já estavam presentes. Este simples fato já nos coloca em um caminho que podemos definir como "excepcionalismo" com referência ao Islã: uma tendência de ver o Islã e os muçulmanos como um caso excepcional, em vez de um caso padrão; um caso que não se coaduna com os outros em relação ao pluralismo religioso, e
que, portanto, requer corpos especiais, ações e reações especificamente direcionadas, ao contrário dos usados ​​para outros grupos e minorias religiosas, e (como no presente estudo) pesquisa específica. 8 Conflitos por mesquitas na Europa Um exemplo desse excepcionalismo é visto nas formas de representação do Islã em vários países europeus, que variam de caso para caso, mas diferem, em particular, no que diz respeito às práticas reconhecidas de relações entre estados e denominações religiosas em geral. O caso mais simbólico é a criação em vários países, como a França, Espanha, Bélgica e Itália, de órgãos coletivos de representação islâmica, com formas que muitas vezes contradizem os princípios de não interferência nos assuntos internos das comunidades religiosas proclamados e consagrados para outras denominações e minorias religiosas. Formas de excepcionalismo de um jurídico, perspectiva política e social são, Contudo, presente em muitos outros campos, seguindo uma tendência generalizada que afeta países com a mais ampla gama de estruturas estatais e que parece estar em uma fase de crescimento.
Essa situação, junto com a emergência cada vez mais evidente na arena pública da dinâmica de um conflito envolvendo o Islã (um tipo de conflito em que a construção de mesquitas é a causa mais frequente e generalizada de desacordo), levou ao desejo de analisar casos recentes de conflito, incluindo confrontos em países considerados periféricos na União Europeia (EU) ou
que estão além de suas fronteiras. Por esta razão, nós escolhemos, contrário à prática usual, prestar mais atenção aos países menos estudados e analisados, para o qual a literatura científica é menos abundante. Partindo desta suposição, acreditamos que dados significativos para a interpretação de dinâmicas mais amplas podem emergir de uma análise extensa da frequência e abrangência desses conflitos, que também afetam países com uma longa história de imigração e afetam de maneira mais geral a relação entre o Islã e a Europa. Por essa razão, conduzimos um conjunto de investigações empíricas em sete países europeus que estão entre os menos estudados e conhecidos a esse respeito. Selecionamos três países mediterrâneos que, em certos aspectos, variam muito entre si: dois países em situações semelhantes, onde há nova imigração de países muçulmanos e a memória de antigas dominações históricas (Espanha e Itália); e um em que há nova imigração
de países muçulmanos, juntamente com uma presença islâmica histórica significativa (a memória da dominação turca otomana) isso apresenta uma série de problemas (Grécia). Também foram escolhidos dois países que têm uma presença islâmica histórica muito significativa, mas que também enfrentam uma série de novos problemas (Áustria e Bósnia-Herzegovina); o país nórdico com a maior presença islâmica (Suécia); e um país da Europa Central com uma longa história de imigração e uma natureza institucional particular (Bélgica). O último também é notável por sua gestão de conflitos marcadamente local, que do ponto de vista metodológico o torna um grupo de controle interessante.

Desafiando o autoritarismo, Colonialismo, e Desunião: Os movimentos de reforma política islâmica de al-Afghani e Rida

Ahmed Ali Salem

O declínio do mundo muçulmano precedeu a colonização européia da maioria

terras muçulmanas no último quartel do século XIX e no primeiro
quartel do século XX. Em particular, do Império Otomano
o poder e o status mundial vinham se deteriorando desde o século XVII.
Mas, mais importante para os estudiosos muçulmanos, tinha parado de se encontrar

alguns requisitos básicos de sua posição como o califado, o supremo e
entidade política soberana à qual todos os muçulmanos devem ser leais.
Portanto, alguns dos estudiosos e intelectuais muçulmanos do império chamavam
para a reforma política, mesmo antes da invasão europeia sobre
terras muçulmanas. As reformas que eles previam não eram apenas islâmicas, mas
também otomana - de dentro da estrutura otomana.

Esses reformadores perceberam o declínio do mundo muçulmano em geral,

e do Império Otomano em particular, ser o resultado de um aumento

desrespeito pela implementação da Shari`ah (A lei islâmica). Contudo, desde o

final do século XVIII, um número crescente de reformadores, às vezes suportado

pelos sultões otomanos, começou a pedir a reforma do império ao longo

linhas europeias modernas. O fracasso do império em defender suas terras e

responder com sucesso aos desafios do Ocidente apenas alimentou ainda mais esse chamado

para “modernizar” a reforma, que atingiu seu pico no movimento Tanzimat

na segunda metade do século XIX.

Outros reformadores muçulmanos pediram um meio-termo. Por um lado,

eles admitiram que o califado deveria ser modelado de acordo com o islamismo

fontes de orientação, especialmente o Alcorão e o Profeta Muhammad

ensinamentos (Sunnah), e que a ummah (a comunidade muçulmana mundial)

a unidade é um dos pilares políticos do Islã. Por outro lado, eles perceberam o

necessidade de rejuvenescer o império ou substituí-lo por um mais viável. De fato,

suas ideias criativas sobre modelos futuros incluídos, mas não se limitaram a, o

seguindo: substituindo o Império Otomano liderado pelos turcos por um império liderado pelos árabes

califado, construção de um califado muçulmano federal ou confederado, estabelecendo

uma comunidade de nações muçulmanas ou orientais, e fortalecendo a solidariedade

e cooperação entre países muçulmanos independentes sem criar

uma estrutura fixa. Estas e outras ideias semelhantes foram posteriormente referidas como

modelo da liga muçulmana, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Contudo, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Egito no Ponto de Virada ?

David B. Ottaway
No início dos anos 1980, Eu morava no Cairo como chefe do escritório do The Washington Post, cobrindo eventos históricos como a retirada do último
Forças israelenses do território egípcio ocupado durante o 1973 Guerra árabe-israelense e o assassinato do presidente
Anwar Sadat por fanáticos islâmicos em outubro 1981.
O último drama nacional, que eu testemunhei pessoalmente, provou ser um marco marcante. Forçou o sucessor de Sadat, Hosni Mubarak, voltar-se para dentro para lidar com um desafio islâmico de proporções desconhecidas e efetivamente acabar com o papel de liderança do Egito no mundo árabe.
Mubarak imediatamente mostrou-se um altamente cauteloso, líder sem imaginação, irritantemente reativo, em vez de pró-ativo, ao lidar com os problemas sociais e econômicos que oprimem sua nação, como o crescimento explosivo da população (1.2 milhões de egípcios a mais por ano) e declínio econômico.
Em uma série de quatro partes do Washington Post escrita quando eu estava saindo no início 1985, Notei que o novo líder egípcio ainda estava muito
um enigma total para seu próprio povo, sem oferecer visão e comandar o que parecia um navio de estado sem leme. A economia socialista
herdado da era do presidente Gamal Abdel Nasser (1952 para 1970) estava uma bagunça. A moeda do país, a libra, estava operando
em oito taxas de câmbio diferentes; suas fábricas estatais eram improdutivas, não competitivo e cheio de dívidas; e o governo estava caminhando para a falência em parte porque os subsídios para alimentos, eletricidade e gasolina consumiam um terço ($7 bilhão) de seu orçamento. Cairo havia afundado em um pântano sem esperança de tráfego engarrafado e humanidade abundante - 12 milhões de pessoas espremidas em uma estreita faixa de terra às margens do rio Nilo, a maioria vivendo lado a lado em cortiços decrépitos nas favelas em constante expansão da cidade.