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L'islamisme revisité

MAHA AZZAM

Il y a une crise politique et sécuritaire autour de ce qu'on appelle l'islamisme, une crise dont les antécédents précèdent de loin 9/11. Dans le passé 25 ans, il y a eu différents accents sur la façon d'expliquer et de combattre l'islamisme. Analystes et décideurs
dans les années 1980 et 1990 ont parlé des causes profondes du militantisme islamique comme étant le malaise économique et la marginalisation. Plus récemment, l'accent a été mis sur la réforme politique comme moyen de saper l'attrait du radicalisme. De plus en plus aujourd'hui, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, la question nucléaire en Iran ou des zones de crise comme la Palestine ou le Liban, il est devenu banal de constater que l'idéologie et la religion sont utilisées par les parties adverses comme sources de légitimation, inspiration et inimitié.
La situation est encore compliquée aujourd'hui par l'antagonisme et la peur croissants de l'islam en Occident en raison des attentats terroristes qui, à leur tour, empiètent sur les attitudes envers l'immigration, religion et culture. Les frontières de la oumma ou de la communauté des fidèles se sont étendues au-delà des États musulmans jusqu'aux villes européennes. La oumma existe potentiellement partout où il y a des communautés musulmanes. Le sentiment partagé d'appartenance à une foi commune augmente dans un environnement où le sentiment d'intégration dans la communauté environnante n'est pas clair et où la discrimination peut être apparente. Plus grand est le rejet des valeurs de la société,
que ce soit en Occident ou même dans un État musulman, plus grande sera la consolidation de la force morale de l'islam en tant qu'identité culturelle et système de valeurs.
Suite aux attentats à la bombe à Londres le 7 Juillet 2005 il est devenu plus évident que certains jeunes affirmaient l'engagement religieux comme un moyen d'exprimer leur appartenance ethnique. Les liens entre les musulmans à travers le monde et leur perception que les musulmans sont vulnérables ont conduit de nombreuses personnes dans des régions très différentes du monde à fusionner leurs propres difficultés locales avec celles des musulmans au sens large., s'être identifié culturellement, principalement ou partiellement, avec un islam au sens large.

ISLAM ET L'ÉTAT DE DROIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Dans notre société occidentale moderne, les systèmes juridiques organisés par l'État tracent normalement une ligne distincte qui sépare la religion et la loi. inversement, il existe un certain nombre de sociétés régionales islamiques où la religion et les lois sont aussi étroitement liées et entrelacées aujourd'hui qu'elles l'étaient avant le début de l'ère moderne. À la fois, la proportion dans laquelle la loi religieuse (charia en arabe) et droit public (droit) sont mélangés varie d'un pays à l'autre. De plus, le statut de l'islam et par conséquent celui de la loi islamique diffère également. Selon les informations fournies par l'Organisation de la conférence islamique (OCI), Il y a actuellement 57 États islamiques dans le monde, définis comme les pays où l'Islam est la religion de (1) l'état, (2) la majorité de la population, ou (3) une grande minorité. Tout cela affecte le développement et la forme de la loi islamique.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir
attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.
J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer
Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.

PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:

Sherifa Zuhur

Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.

DÉBATTRE LA DÉMOCRATIE DANS LE MONDE ARABE

Ibtisam Ibrahim

Qu'est-ce que la démocratie?
Les universitaires occidentaux définissent la démocratie comme une méthode de protection des droits civils et politiques des individus. Il garantit la liberté d'expression, presse, foi, opinion, la possession, et assemblage, ainsi que le droit de vote, nommer et solliciter des fonctions publiques. Huntington (1984) soutient qu'un système politique est démocratique dans la mesure où ses décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par
élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et au cours desquelles pratiquement tous les adultes ont le droit de voter. Rothstein (1995) déclare que la démocratie est une forme de gouvernement et un processus de gouvernance qui change et s'adapte en fonction des circonstances. Il ajoute également que la définition occidentale de la démocratie — en plus de la responsabilité, concurrence, un certain degré de participation — contient une garantie d'importants droits civils et politiques. anderson (1995) fait valoir que le terme démocratie désigne un système dans lequel les décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par le biais d'élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et dans lesquels la quasi-totalité de la population adulte a le droit de voter. Saad Eddin Ibrahim (1995), un érudit égyptien, considère la démocratie qui pourrait s'appliquer au monde arabe comme un ensemble de règles et d'institutions conçues pour permettre la gouvernance par le biais de la paix
la gestion de groupes concurrents et/ou d'intérêts conflictuels. Cependant, Samir Amine (1991) a fondé sa définition de la démocratie sur la perspective marxiste sociale. Il divise la démocratie en deux catégories: démocratie bourgeoise fondée sur les droits individuels et la liberté de l'individu, mais sans avoir l'égalité sociale; et la démocratie politique qui donne à tous les membres de la société le droit de voter et d'élire leurs représentants gouvernementaux et institutionnels qui contribueront à l'obtention de leurs droits sociaux égaux.
Pour conclure cette section, Je dirais qu'il n'y a pas une seule définition de la démocratie qui indique précisément ce qu'elle est ou ce qui n'est pas. Cependant, comme nous l'avons remarqué, la plupart des définitions mentionnées ci-dessus ont des éléments similaires essentiels – responsabilité, concurrence, et un certain degré de participation – qui sont devenus dominants dans le monde occidental et à l'échelle internationale.

Démocratie, Les élections et les Frères musulmans égyptiens

Israël Elad-Altman

La campagne de réforme et de démocratisation menée par les Américains au Moyen-Orient au cours des deux dernières années a contribué à façonner une nouvelle réalité politique en Égypte. Des opportunités se sont ouvertes à la dissidence. Avec nous. et soutien européen, les groupes d'opposition locaux ont pu prendre des initiatives, faire avancer leurs causes et arracher des concessions à l'État. Le mouvement des Frères musulmans égyptiens (MB), qui a été officiellement interdite en tant qu'organisation politique, fait désormais partie des groupes confrontés à ces deux nouvelles opportunités
et de nouveaux risques.
Gouvernements occidentaux, y compris le gouvernement des États-Unis, considèrent le MB et d'autres groupes «islamistes modérés» comme des partenaires potentiels pour aider à faire progresser la démocratie dans leur pays, et peut-être aussi pour éradiquer le terrorisme islamiste. Le MB égyptien pourrait-il remplir ce rôle? Pourrait-il suivre la voie du Parti turc de la justice et du développement (AKP) et le Parti indonésien de la justice prospère (MCC), deux partis islamistes qui, selon certains analystes, s'adaptent avec succès aux règles de la démocratie libérale et conduisent leurs pays vers une plus grande intégration avec, respectivement, L'Europe et une Asie «païenne»?
Cet article examine comment le MB a répondu à la nouvelle réalité, comment il a géré les défis et dilemmes idéologiques et pratiques qui se sont posés au cours des deux dernières années. Dans quelle mesure le mouvement a-t-il adapté ses perspectives aux nouvelles circonstances?? Quels sont ses objectifs et sa vision de l'ordre politique? Comment a-t-il réagi aux États-Unis. ouvertures et à la campagne de réforme et de démocratisation?
Comment a-t-il navigué dans ses relations avec le régime égyptien d'une part, et d'autres forces d'opposition de l'autre, alors que le pays se dirige vers deux élections dramatiques à l'automne 2005? Dans quelle mesure le MB peut-il être considéré comme une force qui pourrait conduire l'Égypte
vers la démocratie libérale?

FRÈRES MUSULMANS ÉGYPTE: CONFRONTATION OU INTÉGRATION?

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Le succès de la Society of Muslim Brothers en novembre-décembre 2005 les élections à l’Assemblée du peuple ont provoqué une onde de choc dans le système politique égyptien. En réponse, le régime a réprimé le mouvement, harcelé d'autres rivaux potentiels et annulé son processus de réforme naissant. C'est dangereusement myope. Il y a lieu de s'inquiéter du programme politique des Frères musulmans, et ils doivent au peuple de véritables clarifications sur plusieurs de ses aspects. Mais le national démocrate au pouvoir
Fête (NPD) le refus de desserrer son emprise risque d'exacerber les tensions à la fois dans une période d'incertitude politique entourant la succession présidentielle et de graves troubles socio-économiques. Bien que ce soit probablement un, processus graduel, le régime devrait prendre des mesures préliminaires pour normaliser la participation des Frères musulmans à la vie politique. Les Frères musulmans, dont les activités sociales ont longtemps été tolérées mais dont le rôle dans la politique formelle est strictement limité, a remporté un sans précédent 20 pour cent des sièges parlementaires au 2005 élections. Ils l'ont fait malgré la compétition pour seulement un tiers des sièges disponibles et malgré des obstacles considérables, y compris la répression policière et la fraude électorale. Ce succès a confirmé leur position de force politique extrêmement bien organisée et profondément enracinée. À la fois, il a souligné les faiblesses de l'opposition légale et du parti au pouvoir. Le régime aurait bien pu parier qu’une augmentation modeste de la représentation parlementaire des Frères musulmans pourrait être utilisée pour attiser les craintes d’une prise de contrôle islamiste et servir ainsi de raison pour bloquer la réforme.. Le cas échéant, la stratégie risque fort de se retourner contre vous.

Islam et Démocratie: Texte, Tradition, et d'Histoire

Ahmad Ahrar

les stéréotypes populaires dans l'Ouest ont tendance à poser une progressive, rationnelle, et de l'Ouest gratuite contre un retour en arrière, oppressif, et menaçant l'islam. Les sondages d'opinion publique menés aux États-Unis dans les années 1990 ont révélé une tendance constante des Américains à qualifier les musulmans de « fanatiques religieux » et à considérer l'éthos de l'islam comme fondamentalement « antidémocratique ».1 Ces caractérisations
et les appréhensions ont, pour des raisons évidentes, considérablement aggravé depuis le drame de 9/11. Cependant, ces perceptions ne se reflètent pas simplement dans la conscience populaire ou les représentations médiatiques grossières. Des universitaires respectés ont également contribué à ce climat d'opinion en écrivant sur les différences supposées irréconciliables entre l'Islam et l'Occident., le fameux « choc des civilisations » censé être imminent et inévitable, et sur l'incompatibilité apparente entre l'islam et la démocratie. Par exemple, Le professeur Peter Rodman s'inquiète que "nous soyons défiés de l'extérieur par une force militante atavique motivée par la haine de toute pensée politique occidentale qui renvoie à des griefs séculaires contre la chrétienté". Docteur. Daniel Pipes proclame que les musulmans défient l'Occident plus profondément que les communistes ne l'ont jamais fait, car "alors que les communistes ne sont pas d'accord avec nos politiques, les musulmans fondamentalistes méprisent tout notre mode de vie. Le professeur Bernard Lewis met sombrement en garde contre « la réaction historique d'un ancien rival contre notre héritage judéo-chrétien, notre présent séculier, et l'expansion des deux. demande le professeur Amos Perlmutter: « L'islam est-il, fondamentaliste ou autre, compatible avec la démocratie représentative de style occidental axée sur les droits de l'homme? La réponse est catégorique non." Et le professeur Samuel Huntington suggère avec panache que « le problème n'est pas l'intégrisme islamique, mais l'islam lui-même. Il serait intellectuellement paresseux et simple d'esprit de rejeter leurs positions comme basées simplement sur la rancune ou les préjugés. En réalité, si l'on ignore certaines exagérations rhétoriques, certains de leurs frais, bien que gênant pour les musulmans, sont pertinents pour une discussion sur la relation entre l'islam et la démocratie dans le monde moderne. Par exemple, la position des femmes ou parfois des non-musulmans dans certains pays musulmans est problématique en termes de prétendue égalité juridique de tous les peuples dans une démocratie. De la même manière, l'intolérance dirigée par certains musulmans contre les écrivains (par exemple., Salman Rushdie au Royaume-Uni, Taslima Nasrin au Bangladesh, et le professeur Nasr Abu Zaid en Egypte) compromet ostensiblement le principe de la liberté d'expression, ce qui est essentiel à une démocratie.
Il est également vrai que moins de 10 des plus de 50 les membres de l'Organisation de la conférence islamique ont institutionnalisé des principes ou des processus démocratiques tels qu'ils sont compris en Occident, et ça aussi, seulement provisoirement. Pour terminer, le type de stabilité interne et de paix externe qui est presque une condition préalable au fonctionnement d'une démocratie est vicié par la turbulence de l'implosion interne ou de l'agression externe évidente dans de nombreux pays musulmans aujourd'hui (par exemple., Somalie, Soudan, Indonésie, Pakistan, Irak, Afghanistan, Algérie, et la Bosnie).

L'Irak et l'avenir de l'islam politique

James Piscatori

Il y a soixante-cinq ans, l'un des plus grands savants de l'islam moderne posait la question simple, «Où l'islam?", où allait le monde islamique? C'était une période de troubles intenses dans les mondes occidental et musulman - la disparition de l'impérialisme et la cristallisation d'un nouveau système étatique en dehors de l'Europe; la création et le test du néo- L'ordre mondial wilsonien à la Société des Nations; l'émergence du fascisme européen. Sir Hamilton Gibb a reconnu que les sociétés musulmanes, incapable d'éviter de telles tendances mondiales, ont également été confrontés à la pénétration tout aussi incontournable du nationalisme, laïcité, et occidentalisation. Alors qu'il mettait prudemment en garde contre les prédictions - risques pour nous tous intéressés par la politique du Moyen-Orient et de l'islam - il était sûr de deux choses.:
(une) le monde islamique évoluerait entre l'idéal de solidarité et les réalités de la division;
(b) la clé de l'avenir réside dans le leadership, ou qui parle avec autorité pour l'Islam.
Aujourd'hui, les pronostics de Gibb pourraient bien avoir une pertinence renouvelée alors que nous sommes confrontés à une crise de plus en plus grave en Irak, le déroulement d'une guerre expansive et controversée contre le terrorisme, et le problème palestinien persistant. Dans cette conférence, je voudrais examiner les facteurs qui peuvent affecter le cours de la politique musulmane dans la période actuelle et dans un avenir proche.. Bien que les points que je vais soulever sont susceptibles d'avoir une pertinence plus large, Je m'appuierai principalement sur le cas du monde arabe.
Hypothèses sur l'islam politique Les prédictions ne manquent pas en ce qui concerne l'islam politisé ou l'islamisme. «L’islamisme» est mieux compris comme le sentiment que quelque chose ne va pas dans les sociétés musulmanes contemporaines et que la solution doit résider dans une série d’actions politiques.. Souvent utilisé de manière interchangeable avec «fondamentalisme», L’islamisme est mieux assimilé à «l’islam politique». Plusieurs commentateurs ont proclamé sa disparition et l'avènement de l'ère post-islamiste. Ils soutiennent que l'appareil répressif de l'État s'est avéré plus durable que l'opposition islamique et que l'incohérence idéologique des islamistes les a rendus inadaptés à la concurrence politique moderne.. Les événements du 11 septembre semblent contredire cette prédiction, encore, inébranlable, ils ont fait valoir qu'un tel spectaculaire, des actes pratiquement anarchiques ne font que prouver la faillite des idées islamistes et suggèrent que les radicaux ont abandonné tout espoir réel de s'emparer du pouvoir.

Islam et Démocratie

ITAC

Si l'on lit la presse ou écoute des commentateurs sur les affaires internationales, on dit souvent - et encore plus souvent sous-entendu mais pas dit - que l'islam n'est pas compatible avec la démocratie. Dans les années 90, Samuel Huntington a déclenché une tempête intellectuelle en publiant The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, dans lequel il présente ses prévisions pour le monde - en gros. Dans le domaine politique, il note que si la Turquie et le Pakistan peuvent prétendre à une «légitimité démocratique», tous les autres «… les pays musulmans étaient majoritairement non démocratiques: monarchies, systèmes à un seul parti, régimes militaires, dictatures personnelles ou une combinaison de celles-ci, reposant généralement sur une famille limitée, clan, ou base tribale ». La prémisse sur laquelle se fonde son argument est qu’ils ne sont pas seulement «pas comme nous», ils sont en fait opposés à nos valeurs démocratiques essentielles. Il croit, comme les autres, que tandis que l'idée de démocratisation occidentale est combattue dans d'autres parties du monde, la confrontation est la plus notable dans les régions où l'islam est la religion dominante.
L'argument a également été avancé de l'autre côté. Un érudit religieux iranien, réflexion sur une crise constitutionnelle du début du XXe siècle dans son pays, a déclaré que l'islam et la démocratie ne sont pas compatibles parce que les gens ne sont pas égaux et qu'un organe législatif n'est pas nécessaire en raison de la nature inclusive de la loi religieuse islamique. Une position similaire a été prise plus récemment par Ali Belhadj, un professeur de lycée algérien, prédicateur et (dans ce contexte) leader du FIS, lorsqu'il a déclaré que «la démocratie n'était pas un concept islamique». La déclaration la plus dramatique à cet effet est peut-être celle d'Abu Musab al-Zarqawi, chef des insurgés sunnites en Irak qui, face à la perspective d'une élection, a dénoncé la démocratie comme «un principe diabolique».
Mais selon certains érudits musulmans, la démocratie reste un idéal important de l'islam, avec la mise en garde qu'il est toujours soumis à la loi religieuse. L'accent mis sur la place primordiale de la charia est un élément de presque tous les commentaires islamiques sur la gouvernance, modéré ou extrémiste. Seulement si la règle, qui reçoit son autorité de Dieu, limite ses actions à la «supervision de l’administration de la charia» est-il à obéir. S'il fait autre chose que ça, il est un non-croyant et les musulmans engagés doivent se rebeller contre lui. C'est là que réside la justification d'une grande partie de la violence qui a frappé le monde musulman dans des luttes telles que celle qui prévalait en Algérie dans les années 90.

Islam et l'islamisme en Afghanistan

Christine Mendoza

Le dernier demi-siècle en particulier, a vu l'utilisation récurrente de l'islam comme religion

idéologie, souvent désigné comme l'islam politique ou à l'islamisme, dans les groupes épousant la

création d'un Etat islamique. L'attention a été attirée sur l'Afghanistan où il est devenu

le point de ralliement pour les islamistes dans les années 1980. Cependant, l'apparition antérieure d'un

mouvement islamiste en Afghanistan dans les années 1960 et son offre de développement subséquent, un

instructif, leçon unique dans la compréhension de l'islam et l'islamisme dans la société afghane.

Cette vue d'ensemble du mouvement islamiste en Afghanistan est divisé en trois

pièces: Il commence par définir les manifestations différentes de l'Islam en Afghanistan,

indiquant comment l'islamisme diffère ou s'appuie sur chaque manifestation dans la construction

sa propre vision. Ensuite,, le contexte plus large de l'islamisme dans le monde musulman est

discutés et analysés. Bien que la base théorique de l'islamisme a été construit en

les années 1960 par Abu ‘Ala Mawdudi au Pakistan et Sayyid Qutb en Égypte, le présent document

montrent que le mouvement islamiste en Afghanistan n'a pas identiques à celles de l'une de ces

pays. À cette fin,, le présent article examine la pensée de l'mentionnés ci-dessus

théoriciens de l'islamisme, et décrit les conditions historiques et sociales que la couleur

mise en œuvre de leurs modèles dans leurs pays respectifs. Cela conduit à un retour

discussion sur le contexte afghan, qui constitue la dernière partie du document. Il est

nécessaire de revoir les aspects saillants de la structure traditionnelle de la société afghane, et le

rôle de l'islam a toujours joué en Afghanistan de comprendre comment les islamistes

l'expérience a été façonné et contraint par cette structure, ainsi que la façon dont les islamistes

l'expérience a changé.
Comme l'Afghanistan est aujourd'hui confronté à la tâche monumentale de reconstruire un État et

système juridique, Islamistes tentent d'influer sur la reconstruction. Cette vue d'ensemble

soulignement pour les observant et en participant à ce processus l'importance de

comprendre la perspective islamiste afghan, ses fondements historiques, et le courant

demandes.


MONDIALISATION ET ISLAM POLITIQUE: LES BASES SOCIALES DU PARTI DU BIEN-ÊTRE EN TURQUIE

Haldun Gulalp

L'islam politique a gagné en visibilité ces dernières décennies en Turquie. Un grand nombre d'étudiantes ont commencé à manifester leur engagement en portant le couvre-chef islamique interdit sur les campus universitaires, et télévision pro-islamiste influente
les canaux se sont multipliés. Cet article porte sur le bien-être (Bien-être) Parti en tant que premier représentant institutionnel de l'Islam politique en Turquie.
Le bref mandat du Welfare Party au pouvoir en tant que principal partenaire de la coalition de la mi-1996 à la mi-1997 a été le point culminant d'une décennie de croissance régulière qui a été aidée par d'autres organisations et institutions islamistes.. Ces organisations et institutions
comprenait des journaux et des maisons d'édition qui attiraient les écrivains islamistes, de nombreuses fondations islamiques, une confédération syndicale islamiste, et une association d'hommes d'affaires islamistes. Ces institutions ont travaillé en collaboration avec, et à l'appui de, Welfare en tant que leader incontesté et représentant de l'Islam politique en Turquie, même s'ils avaient leurs propres objectifs et idéaux particularistes, qui divergeaient souvent des projets politiques de Welfare. Se concentrer sur le parti de la prospérité, alors, permet une analyse de la base sociale plus large sur laquelle le mouvement politique islamiste est né en Turquie. Depuis l'éviction de Welfare du pouvoir et sa fermeture éventuelle, le mouvement islamiste est en déroute. Ce papier va, donc, être confiné à la période du Welfare Party.
Prédécesseur de l'aide sociale, le parti du salut national, était actif dans les années 1970 mais a été fermé par le régime militaire en 1980. Le bien-être a été fondé en 1983 et a acquis une grande popularité dans les années 1990. En commençant par un 4.4 pourcentage de voix aux élections municipales de 1984, le Welfare Party n'a cessé d'augmenter sa présence et a multiplié ses votes près de cinq fois en douze ans. Il a d'abord alarmé l'establishment laïc turc lors des élections municipales de 1994, avec 19 % de tous les votes à l'échelle nationale et des sièges de maire à Istanbul et à Ankara, puis aux élections générales de 1995 quand il a remporté une pluralité avec 21.4 pourcentage du vote national. Néanmoins, le Welfare Party n'a pu diriger que brièvement un gouvernement de coalition en partenariat avec le True Path Party de droite de Tansu C¸ iller.

Islamophobie et crimes de haine anti-musulmans

Githens JONATHAN-MAZER

MBE Robert Lambert

The perils of Islamophobia and anti-Muslim hate crime threaten to undermine basic human rights, fundamental aspects of citizenship and co-existing partnerships for Muslims and non- Muslims alike in contemporary Europe. Routine portrayals of Islam as a religion of hatred, violence and inherent intolerance have become key planks for the emergence of extremist nationalist, anti-immigration politics in Europe – planks which seek to exploit populist fears and which have the potential to lead to Muslim disempowerment in Europe. Sections of the media have created a situation where the one serves to heighten the unfounded claims and anxieties of the other – such that politicians from Austria to the Britain, and the Netherlands to Spain, feel comfortable in using terms like “Tsunamis of Muslim immigration”, and accuse Islam of being a fundamental threat to a “European way of life”. While in many cases, the traction of this populist approach reflects an ignorance of Islamic faith, practice and belief, there are many think-tanks which are currently engaged in promoting erroneous depictions of Islam and Muslim political beliefs through unsubstantiated and academically baseless studies, and a reliance on techniques such as ‘junk-polling’. Prior to researching Islamophobia and anti-Muslim hate crime in London, we worked with Muslim Londoners to research the contested notion of what is widely termed by academics and policy makers as “violent radicalisation” (Githens-Mazer, 2010, Lambert 2010). To a large extent it was that prior research experience that persuaded us to embark on this new project. That is to say, there is an important link between the two areas
of work which we should explain at the outset. Depuis 9/11 Muslim Londoners, no less than Muslims in towns and cities across Europe, have often been unfairly stigmatised as subversive threats to state security and social cohesion, sometimes characterised as a fifth column (Cox and Marks 2006, Gove 2006, Mayer and Frampton 2009). We do not suggest that this stigmatisation did not exist before 9/11, still less do we argue that it revolves solely around the issues of security and social cohesion, but we do claim that the response to 9/11 – ‘the war on terror’ – and much of the rhetoric that has surrounded it has played a significant part in increasing the public perception of European Muslims as potential enemies rather than potential partners and neighbours.

Conflits autour des mosquées en Europe

Les étudiants Stefano

As the reader will immediately see, the present study is the only one in the series not to have a general point of reference. Instead of addressing a broad issue such as places of worship, it focuses right from the outset on a single issue: the question of mosques, which is identified as a separate issue with its own specific characteristics.
This approach faithfully reflects the current state of affairs, as we will demonstrate in the pages below. Although forms of discrimination on the basis of religion are not completely absent – in particular, cases of discrimination towards certain minority religions or religious beliefs, some of which have even come before the European courts – in no country and in no other case has the opening of places of worship taken on such a high profile in the public imagination as the question of mosques and Islamic places of worship. With the passage of time, the question of mosques has led to more and more frequent disputes, debates, conflicts and posturing, even in countries where such conflicts were previously unknown and mosques were already present. This simple fact already puts us on a road that we might define as ‘exceptionalism’ with reference to Islam: a tendency to see Islam and Muslims as an exceptional case rather than a standard one; a case that does not sit comfortably with others relating to religious pluralism, et
which therefore requires special bodies, actions and specifically targeted reactions, unlike those used for other groups and religious minorities, et (as in the present study) specific research. 8 Conflicts over mosques in Europe An example of this exceptionalism is seen in the forms of representation of Islam in various European countries, which vary from case to case but differ, en particulier, with respect to the recognized practices of relations between states and religious denominations in general. The most symbolic case is the creation in various countries, such as France, Espagne, Belgium and Italy, of collective bodies of Islamic representation, with forms that often contradict the principles of non‑interference in the internal affairs of religious communities proclaimed and enshrined for other denominations and religious minorities. Forms of exceptionalism from a legal, political and social perspective are, cependant, present in many other fields, following a pervasive trend which affects countries with the widest range of state structures and which appears to be in a phase of further growth.
This situation, together with the increasingly evident emergence into the public arena of the dynamics of a conflict involving Islam (a kind of conflict in which the construction of mosques is the most frequent and widespread cause of disagreement), led to a desire to analyse recent cases of conflict, including clashes in countries that are regarded as peripheral within the European Union (UE) ou
that lie beyond its borders. Pour cette raison, we have chosen, contrary to the usual practice, to pay closest attention to the least studied and analysed countries, for which scientific literature is least abundant. Setting off on this supposition, we believe that meaningful data for the interpretation of broader dynamics may emerge from an extensive analysis of the frequency and pervasiveness of these conflicts, which are also affecting countries with a long history of immigration and are more generally affecting the relationship between Islam and Europe.For this reason we conducted a set of empirical investigations across seven European countries that are among the least studied and least known in this respect. We selected three Mediterranean countries which in certain respects vary greatly from one another: two countries in similar situations, where there is new immigration from Muslim countries and the memory of ancient historical domination (Spain and Italy); and one in which there is new immigration
from Muslim countries along with a significant historical Islamic presence (the memory of Turkish Ottoman domination) that poses a number of problems (Greece). Also chosen were two countries which have a very significant historical Islamic presence but which also face a number of new problems (Austria and Bosnia‑Herzegovina); the Nordic country with the largest Islamic presence (Sweden); and a central European country which has a long history of immigration and a particular institutional nature (Belgique). The last of these is also notable for its markedly local management of conflicts, which from a methodological perspective makes it an interesting control group.

S'attaquant à l'autoritarisme, Colonialisme, et de la désunion: Les mouvements islamiques réformistes politiques d'al-Afghani et Rida

Ahmed Ali Salem

Le déclin du monde musulman a précédé la colonisation européenne de la plupart

Terres musulmanes dans le dernier quart du XIXe siècle et le premier
quart du vingtième siècle. En particulier, l’Empire ottoman
la puissance et le statut mondial se détérioraient depuis le XVIIe siècle.
Mais, plus important pour les érudits musulmans, il avait cessé de se rencontrer

quelques exigences de base de sa position de califat, le suprême et
entité politique souveraine à laquelle tous les musulmans devraient être fidèles.
Par conséquent, certains des érudits et intellectuels musulmans de l’empire ont appelé
pour une réforme politique avant même l'empiètement européen sur
Terres musulmanes. Les réformes qu'ils envisageaient n'étaient pas seulement islamiques, mais
aussi ottoman - dans le cadre ottoman.

Ces réformateurs ont perçu le déclin du monde musulman en général,

et de l'Empire ottoman en particulier, être le résultat d'une augmentation

mépris de la mise en œuvre de la charia (loi islamique). Cependant, depuis le

fin du XVIIIe siècle, un nombre croissant de réformateurs, parfois pris en charge

par les sultans ottomans, a commencé à appeler à réformer l'empire le long

lignes européennes modernes. L’incapacité de l’empire à défendre ses terres et à

répondre avec succès aux défis de l’Occident n’a fait qu’alimenter cet appel

pour «moderniser» la réforme, qui a atteint son apogée dans le mouvement Tanzimat

dans la seconde moitié du XIXe siècle.

D'autres réformateurs musulmans ont appelé à une voie intermédiaire. D'un côté,

ils ont admis que le califat devrait être modelé selon le modèle islamique

sources d'orientation, en particulier le Coran et le Prophète Muhammad

enseignements (Sunnah), et que la ummah (la communauté musulmane mondiale)

l’unité est l’un des piliers politiques de l’islam. D'autre part, ils ont réalisé le

besoin de rajeunir l'empire ou de le remplacer par un plus viable. En effet,

leurs idées créatives sur les futurs modèles inclus, mais n'étaient pas limités à, le

Suivant: remplaçant l'Empire ottoman dirigé par la Turquie par un

califat, construire un califat musulman fédéral ou confédéré, établissement

une communauté de nations musulmanes ou orientales, et renforcer la solidarité

et la coopération entre les pays musulmans indépendants sans créer

une structure fixe. Ces idées et des idées similaires ont été désignées plus tard sous le nom de

Modèle de la ligue musulmane, qui était une thèse-cadre pour les différentes propositions

lié au futur califat.

Deux partisans d'une telle réforme étaient Jamal al-Din al-Afghani et

Muhammad `Abduh, qui ont tous deux joué un rôle clé dans la modernité

Mouvement de réforme politique islamique.1 Leur réponse au double défi

face au monde musulman à la fin du XIXe siècle - colonisation européenne

et le déclin musulman - était équilibré. Leur but ultime était de

raviver la Oummah en observant la révélation islamique et en bénéficiant

des réalisations de l’Europe. Cependant, ils n'étaient pas d'accord sur certains aspects

et méthodes, ainsi que les objectifs et stratégies immédiats, de réforme.

Alors qu'Al-Afghani appelait et luttait principalement pour une réforme politique,

`Abduh, une fois l'un de ses proches disciples, développé ses propres idées, lequel

mis l'accent sur l'éducation et sapé la politique.




L'Égypte au point de basculement ?

David B. Ottaway
Au début des années 80, J'ai vécu au Caire en tant que chef de bureau du Washington Post couvrant des événements historiques tels que le retrait du dernier
Les forces israéliennes du territoire égyptien occupé pendant la 1973 Guerre israélo-arabe et assassinat du président
Anouar Sadate par des fanatiques islamiques en octobre 1981.
Le dernier drame national, dont j'ai été témoin personnellement, s'était avéré être une étape décisive. Il a forcé le successeur de Sadate, Hosni Moubarak, se tourner vers l’intérieur pour faire face à un défi islamiste aux proportions inconnues et mettre fin au rôle de leader de l’Égypte dans le monde arabe.
Moubarak s'est immédiatement montré très prudent, leader sans imagination, terriblement réactif plutôt que pro-actif pour faire face aux problèmes sociaux et économiques qui accablent sa nation comme sa croissance démographique explosive (1.2 millions d'Egyptiens de plus par an) et déclin économique.
Dans une série en quatre parties du Washington Post écrite alors que je partais tôt 1985, J'ai noté que le nouveau dirigeant égyptien était encore à peu près
une énigme totale pour son propre peuple, n'offrant aucune vision et commandant ce qui semblait être un navire d'État sans gouvernail. L'économie socialiste
hérité de l'époque du président Gamal Abdel Nasser (1952 à 1970) était un gâchis. La monnaie du pays, la livre, fonctionnait
sur huit taux de change différents; ses usines gérées par l'État étaient improductives, non compétitif et très endetté; et le gouvernement se dirigeait vers la faillite en partie parce que les subventions alimentaires, l'électricité et l'essence consommaient un tiers ($7 milliard) de son budget. Le Caire avait sombré dans un marais sans espoir de trafic embouteillé et d'humanité grouillante - 12 millions de personnes coincées dans une étroite bande de terre bordant le Nil, la plupart des vivants joue par bajoue dans des immeubles délabrés dans les bidonvilles en constante expansion de la ville.