RSSΌλες οι συμμετοχές στο "Περιοχές" Κατηγορία

Επανεξέταση του ισλαμισμού

MAHA Azzam

Υπάρχει μια κρίση πολιτικής και ασφάλειας γύρω από αυτό που αναφέρεται ως ισλαμισμός, μια κρίση της οποίας οι προηγούμενες προηγούνται εδώ και πολύ καιρό 9/11. Στο παρελθόν 25 χρόνια, έχουν δοθεί διαφορετικές έμφαση στον τρόπο εξήγησης και καταπολέμησης του ισλαμισμού. Αναλυτές και υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
Η κατάσταση περιπλέκεται ακόμη περισσότερο σήμερα από τον αυξανόμενο ανταγωνισμό και τον φόβο για το Ισλάμ στη Δύση εξαιτίας των τρομοκρατικών επιθέσεων που με τη σειρά τους προσκρούουν στη στάση απέναντι στη μετανάστευση, θρησκεία και πολιτισμό. Τα όρια της umma ή της κοινότητας των πιστών έχουν εκτείνεται πέρα ​​από τα μουσουλμανικά κράτη έως τις ευρωπαϊκές πόλεις. Το umma δυνητικά υπάρχει όπου υπάρχουν μουσουλμανικές κοινότητες. Η κοινή αίσθηση του ανήκειν σε μια κοινή πίστη αυξάνεται σε ένα περιβάλλον όπου η αίσθηση της ένταξης στη γύρω κοινότητα είναι ασαφής και όπου οι διακρίσεις μπορεί να είναι εμφανείς. Όσο μεγαλύτερη είναι η απόρριψη των αξιών της κοινωνίας,
είτε στη Δύση είτε ακόμα και σε ένα μουσουλμανικό κράτος, τόσο μεγαλύτερη είναι η εδραίωση της ηθικής δύναμης του Ισλάμ ως πολιτιστικής ταυτότητας και συστήματος αξιών.
Μετά τις βομβιστικές επιθέσεις στο Λονδίνο στις 7 Ιούλιος 2005 έγινε πιο εμφανές ότι ορισμένοι νέοι ισχυρίζονταν τη θρησκευτική δέσμευση ως τρόπο έκφρασης της εθνότητας. Οι δεσμοί μεταξύ των μουσουλμάνων σε όλο τον κόσμο και η αντίληψή τους ότι οι μουσουλμάνοι είναι ευάλωτοι έχουν οδηγήσει πολλούς σε πολύ διαφορετικά μέρη του κόσμου να συγχωνεύσουν τις δικές τους τοπικές δυσκολίες στην ευρύτερη μουσουλμανική., έχοντας ταυτιστεί πολιτισμικά, είτε κατά κύριο λόγο είτε εν μέρει, με ένα ευρέως καθορισμένο Ισλάμ.

ΙΣΛΑΜ ΚΑΙ ΚΡΑΤΟΣ ΔΙΚΑΙΟΥ

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Στη σύγχρονη δυτική κοινωνία μας, Τα νομικά συστήματα που οργανώνονται από το κράτος συνήθως χαράσσουν μια διακριτική γραμμή που διαχωρίζει τη θρησκεία από το νόμο. Αντίστροφως, υπάρχουν πολλές ισλαμικές περιφερειακές κοινωνίες όπου η θρησκεία και οι νόμοι είναι τόσο στενά συνδεδεμένοι και αλληλένδετοι σήμερα όσο πριν από την έναρξη της σύγχρονης εποχής. Την ίδια στιγμή, η αναλογία στην οποία ο θρησκευτικός νόμος (σαρία στα αραβικά) και δημοσίου δικαίου (ο νόμος) αναμειγνύονται ποικίλλει από τη μια χώρα στην άλλη. Τι περισσότερο, Το καθεστώς του Ισλάμ και κατά συνέπεια του Ισλαμικού νόμου διαφέρει επίσης. Σύμφωνα με πληροφορίες που έδωσε ο Οργανισμός Ισλαμικής Διάσκεψης (OIC), υπάρχουν αυτή τη στιγμή 57 Ισλαμικά κράτη σε όλο τον κόσμο, ορίζονται ως χώρες στις οποίες το Ισλάμ είναι θρησκεία (1) το κράτος, (2) η πλειοψηφία του πληθυσμού, ή (3) μια μεγάλη μειοψηφία. Όλα αυτά επηρεάζουν την ανάπτυξη και τη μορφή του ισλαμικού νόμου.

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με τις αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβερνητικοί αξιωματούχοι επισημαίνουν συχνά τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως την επόμενη ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται κυρίως στην ανάλυση κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες μεμονωμένων χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Οι ειδικές και περιγραφικές μελέτες για κάθε χώρα δεν μας βοηθούν να βρούμε πρότυπα που θα μας βοηθήσουν να εξηγήσουμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής στις χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ, Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, ότι δίνεται υπερβολική έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. Χρησιμοποιώ αρχικά συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις, και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διαφορά στην επιρροή του Ισλάμ στην πολιτική σε οκτώ έθνη. Υποστηρίζω ότι μεγάλο μέρος της δύναμης
που αποδίδεται στο Ισλάμ ως η κινητήρια δύναμη πίσω από τις πολιτικές και τα πολιτικά συστήματα στα μουσουλμανικά έθνη μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα από τους προαναφερθέντες παράγοντες. επίσης βρίσκω, σε αντίθεση με την κοινή πεποίθηση, ότι η αυξανόμενη ισχύς των ισλαμικών πολιτικών ομάδων έχει συχνά συνδεθεί με μέτρια πλουραλισμό των πολιτικών συστημάτων.
Έχω κατασκευάσει ένα ευρετήριο της ισλαμικής πολιτικής κουλτούρας, με βάση τον βαθμό στον οποίο χρησιμοποιείται ο ισλαμικός νόμος και αν και, αν είναι έτσι, πως,Δυτικές ιδέες, ιδρύματα, και τεχνολογίες εφαρμόζονται, να δοκιμάσει τη φύση της σχέσης μεταξύ Ισλάμ και δημοκρατίας και Ισλάμ και ανθρώπινων δικαιωμάτων. Αυτός ο δείκτης χρησιμοποιείται στη στατιστική ανάλυση, που περιλαμβάνει ένα δείγμα είκοσι τριών κυρίως μουσουλμανικών χωρών και μια ομάδα ελέγχου είκοσι τριών μη μουσουλμανικών αναπτυσσόμενων εθνών. Εκτός από τη σύγκριση
Ισλαμικά έθνη σε μη ισλαμικά αναπτυσσόμενα έθνη, η στατιστική ανάλυση μου επιτρέπει να ελέγξω την επιρροή άλλων μεταβλητών που έχει βρεθεί ότι επηρεάζουν τα επίπεδα δημοκρατίας και την προστασία των ατομικών δικαιωμάτων. Το αποτέλεσμα θα πρέπει να είναι μια πιο ρεαλιστική και ακριβής εικόνα της επιρροής του Ισλάμ στην πολιτική και τις πολιτικές.

ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΣΤΟΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟ ΠΟΛΕΜΟ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΤΡΟΜΟΥ:

Sherifa Zuhur

Επτά χρόνια μετά τον Σεπτέμβριο 11, 2001 (9/11) επιθέσεις, Πολλοί ειδικοί πιστεύουν ότι η Αλ Κάιντα έχει ανακτήσει δυνάμεις και ότι οι αντιγραφείς ή οι συνεργάτες της είναι πιο θανατηφόροι από πριν. Η εκτίμηση της Εθνικής Πληροφορίας του 2007 υποστήριξε ότι η Αλ Κάιντα είναι πιο επικίνδυνη τώρα από πριν 9/11.1 Οι εξομοιωτές της Αλ Κάιντα συνεχίζουν να απειλούν τη Δυτική, Μέση Ανατολή, και ευρωπαϊκά έθνη, όπως στην πλοκή που ματαιώθηκε τον Σεπτέμβριο 2007 Στα γερμανικά. δηλώνει ο Bruce Riedel: Χάρη σε μεγάλο βαθμό στην προθυμία της Ουάσιγκτον να πάει στο Ιράκ αντί να κυνηγήσει τους ηγέτες της Αλ Κάιντα, ο οργανισμός έχει τώρα μια σταθερή βάση επιχειρήσεων στις κακές περιοχές του Πακιστάν και ένα αποτελεσματικό franchise στο δυτικό Ιράκ. Η απήχησή του έχει εξαπλωθεί σε όλο τον μουσουλμανικό κόσμο και στην Ευρώπη . . . Ο Οσάμα Μπιν Λάντεν ξεκίνησε μια επιτυχημένη προπαγανδιστική εκστρατεία. . . . Οι ιδέες του πλέον προσελκύουν περισσότερους οπαδούς από ποτέ.
Είναι αλήθεια ότι διάφορες σαλαφικές-τζιχαντιστικές οργανώσεις εξακολουθούν να εμφανίζονται σε όλο τον ισλαμικό κόσμο. Γιατί οι απαντήσεις με μεγάλους πόρους στην ισλαμιστική τρομοκρατία που αποκαλούμε παγκόσμια τζιχάντ δεν έχουν αποδειχθεί εξαιρετικά αποτελεσματικές?
Προχωρώντας στα εργαλεία της «ήπιας δύναμης,Τι γίνεται με την αποτελεσματικότητα των δυτικών προσπαθειών για την ενίσχυση των Μουσουλμάνων στον Παγκόσμιο Πόλεμο κατά της Τρομοκρατίας (ποσοστό)? Γιατί οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν κερδίσει τόσες λίγες «καρδιές και μυαλά» στον ευρύτερο ισλαμικό κόσμο? Γιατί τα αμερικανικά στρατηγικά μηνύματα για αυτό το θέμα παίζουν τόσο άσχημα στην περιοχή? Γιατί, παρά την ευρεία μουσουλμανική αποδοκιμασία του εξτρεμισμού όπως φαίνεται σε έρευνες και επίσημες δηλώσεις βασικών μουσουλμάνων ηγετών, έχει πράγματι αυξηθεί η υποστήριξη για τον Μπιν Λαντίν στην Ιορδανία και στο Πακιστάν?
Αυτή η μονογραφία δεν θα επανεξετάσει την προέλευση της ισλαμιστικής βίας. Αντιθέτως, ασχολείται με έναν τύπο εννοιολογικής αποτυχίας που κατασκευάζει λανθασμένα το GWOT και που αποθαρρύνει τους μουσουλμάνους να το υποστηρίξουν. Δεν είναι σε θέση να ταυτιστούν με τα προτεινόμενα μετασχηματιστικά αντίμετρα επειδή διακρίνουν ορισμένες από τις βασικές πεποιθήσεις και θεσμούς τους ως στόχους σε
αυτή η προσπάθεια.
Αρκετές βαθιά προβληματικές τάσεις συγχέουν τις αμερικανικές αντιλήψεις του GWOT και τα στρατηγικά μηνύματα που δημιουργήθηκαν για την καταπολέμηση αυτού του πολέμου. Αυτά εξελίσσονται από (1) μετα-αποικιακές πολιτικές προσεγγίσεις για τους μουσουλμάνους και τα έθνη με μουσουλμανική πλειοψηφία που ποικίλλουν πολύ και ως εκ τούτου παράγουν αντικρουόμενες και συγκεχυμένες εντυπώσεις και αποτελέσματα; και (2) υπολειπόμενη γενικευμένη άγνοια και προκατάληψη προς το Ισλάμ και τους υποπεριφερειακούς πολιτισμούς. Προσθέστε σε αυτήν την αμερικανική οργή, φόβος, και άγχος για τα θανατηφόρα γεγονότα του 9/11, και ορισμένα στοιχεία που, παρά τις προτροπές πιο ψύχραιμων κεφαλιών, να λογοδοτήσουν τους Μουσουλμάνους και τη θρησκεία τους για τα παραπτώματα των ομοθρήσκων τους, ή που θεωρούν χρήσιμο να το κάνουν για πολιτικούς λόγους.

ΣΥΖΗΤΗΣΗ ΓΙΑ ΤΗ ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΑΒΙΚΟ ΚΟΣΜΟ

Ibtisam Ιμπραήμ

Τι είναι Δημοκρατία?
Οι δυτικοί μελετητές ορίζουν τη δημοκρατία ως μια μέθοδο για την προστασία των ατομικών και πολιτικών δικαιωμάτων των ατόμων. Προβλέπει την ελευθερία του λόγου, τύπος, πίστη, γνώμη, ιδιοκτησία, και συναρμολόγηση, καθώς και το δικαίωμα ψήφου, διορίζει και επιδιώκει δημόσιο αξίωμα. Χάντινγκτον (1984) υποστηρίζει ότι ένα πολιτικό σύστημα είναι δημοκρατικό στο βαθμό που επιλέγονται οι πιο ισχυροί συλλογικοί του υπεύθυνοι λήψης αποφάσεων
περιοδικές εκλογές στις οποίες οι υποψήφιοι ανταγωνίζονται ελεύθερα για ψήφους και στις οποίες σχεδόν όλοι οι ενήλικες έχουν δικαίωμα ψήφου. Rothstein (1995) δηλώνει ότι η δημοκρατία είναι μια μορφή διακυβέρνησης και μια διαδικασία διακυβέρνησης που αλλάζει και προσαρμόζεται ανάλογα με τις περιστάσεις. Προσθέτει επίσης ότι ο δυτικός ορισμός της δημοκρατίας — εκτός από την υπευθυνότητα, ανταγωνισμός, κάποιο βαθμό συμμετοχής — περιέχει εγγύηση σημαντικών ατομικών και πολιτικών δικαιωμάτων. Άντερσον (1995) υποστηρίζει ότι ο όρος δημοκρατία σημαίνει ένα σύστημα στο οποίο οι πιο ισχυροί φορείς λήψης συλλογικών αποφάσεων επιλέγονται μέσω περιοδικών εκλογών στις οποίες οι υποψήφιοι ανταγωνίζονται ελεύθερα για ψήφους και στο οποίο σχεδόν όλος ο ενήλικος πληθυσμός έχει δικαίωμα ψήφου. Σαάντ Εντίν Ιμπραήμ (1995), ένας Αιγύπτιος λόγιος, βλέπει τη δημοκρατία που θα μπορούσε να ισχύει στον αραβικό κόσμο ως ένα σύνολο κανόνων και θεσμών που έχουν σχεδιαστεί για να επιτρέπουν τη διακυβέρνηση μέσω της ειρηνικής
διαχείριση ανταγωνιστικών ομάδων ή/και αντικρουόμενων συμφερόντων. Ωστόσο, Σαμίρ Αμίν (1991) στήριξε τον ορισμό του για τη δημοκρατία στην κοινωνική μαρξιστική προοπτική. Χωρίζει τη δημοκρατία σε δύο κατηγορίες: αστική δημοκρατία που βασίζεται στα ατομικά δικαιώματα και την ελευθερία του ατόμου, χωρίς όμως να έχει κοινωνική ισότητα; και την πολιτική δημοκρατία που δίνει το δικαίωμα σε όλους τους ανθρώπους στην κοινωνία να εκλέγουν και να εκλέγουν την κυβέρνησή τους και τους θεσμικούς εκπροσώπους τους που θα βοηθήσουν στην απόκτηση των ίσων κοινωνικών τους δικαιωμάτων.
Για να ολοκληρώσω αυτήν την ενότητα, Θα έλεγα ότι δεν υπάρχει ένας ενιαίος ορισμός της δημοκρατίας που να υποδεικνύει ακριβώς τι είναι ή τι δεν είναι. Ωστόσο, όπως παρατηρήσαμε, Οι περισσότεροι από τους ορισμούς που αναφέρονται παραπάνω έχουν ουσιαστικά παρόμοια στοιχεία – Ευθύνη, ανταγωνισμός, και κάποιου βαθμού συμμετοχή – που έχουν γίνει κυρίαρχες στον δυτικό κόσμο και διεθνώς.

Δημοκρατία, Εκλογές και η Μουσουλμανική Αδελφότητα της Αιγύπτου

Ισραήλ Έλαντ-Άλτμαν

Η εκστρατεία μεταρρυθμίσεων και εκδημοκρατισμού στη Μέση Ανατολή υπό την ηγεσία των ΗΠΑ τα τελευταία δύο χρόνια βοήθησε στη διαμόρφωση μιας νέας πολιτικής πραγματικότητας στην Αίγυπτο. Οι ευκαιρίες έχουν ανοίξει για διαφωνίες. Μαζί μας. και ευρωπαϊκή υποστήριξη, ομάδες τοπικής αντιπολίτευσης μπόρεσαν να αναλάβουν πρωτοβουλίες, προωθούν τις αιτίες τους και αποσπούν παραχωρήσεις από το κράτος. Το κίνημα των Αδελφών Μουσουλμάνων της Αιγύπτου (MB), που έχει τεθεί επίσημα εκτός νόμου ως πολιτική οργάνωση, είναι πλέον μεταξύ των ομάδων που αντιμετωπίζουν και τις δύο νέες ευκαιρίες
και νέους κινδύνους.
Δυτικές κυβερνήσεις, συμπεριλαμβανομένης της κυβέρνησης των Ηνωμένων Πολιτειών, θεωρούν το MB και άλλες «μετριοπαθείς ισλαμιστικές» ομάδες ως πιθανούς εταίρους για να βοηθήσουν στην προώθηση της δημοκρατίας στις χώρες τους, και ίσως επίσης στην εξάλειψη της ισλαμιστικής τρομοκρατίας. Θα μπορούσε ο Αιγύπτιος MB να καλύψει αυτόν τον ρόλο? Θα μπορούσε να ακολουθήσει την πορεία του Τουρκικού Κόμματος Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης (AKP) και το Κόμμα της Ευημερούσας Δικαιοσύνης της Ινδονησίας (PKS), δύο ισλαμιστικά κόμματα που, σύμφωνα με ορισμένους αναλυτές, προσαρμόζονται με επιτυχία στους κανόνες της φιλελεύθερης δημοκρατίας και οδηγούν τις χώρες τους σε μεγαλύτερη ενσωμάτωση, αντίστοιχα, Ευρώπη και μια «ειδωλολατρική» Ασία?
Αυτό το άρθρο εξετάζει πώς ανταποκρίθηκε το MB στη νέα πραγματικότητα, πώς χειρίστηκε τις ιδεολογικές και πρακτικές προκλήσεις και διλήμματα που έχουν προκύψει τα τελευταία δύο χρόνια. Σε ποιο βαθμό το κίνημα έχει προσαρμόσει την προοπτική του στις νέες συνθήκες? Ποιοι είναι οι στόχοι του και το όραμά του για την πολιτική τάξη? Πώς αντέδρασε στις Η.Π.Α. και στην εκστρατεία μεταρρυθμίσεων και εκδημοκρατισμού?
Πώς έχει πλοηγηθεί τις σχέσεις της με το αιγυπτιακό καθεστώς από τη μια πλευρά, και άλλες δυνάμεις της αντιπολίτευσης από την άλλη, καθώς η χώρα κατευθυνόταν προς δύο δραματικές εκλογές το φθινόπωρο 2005? Σε ποιο βαθμό η ΜΒ μπορεί να θεωρηθεί δύναμη που θα μπορούσε να οδηγήσει την Αίγυπτο
προς τη φιλελεύθερη δημοκρατία?

ΟΙ ΜΟΥΣΟΥΛΜΑΝΟΙ ΑΔΕΡΦΟΙ ΤΗΣ ΑΙΓΥΠΤΟΥ: ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΗ Ή ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ?

Ερευνα

Η επιτυχία της Εταιρείας των Αδελφών Μουσουλμάνων το Νοέμβριο-Δεκέμβριο 2005 Οι εκλογές για τη Λαϊκή Συνέλευση προκάλεσαν σοκ στο πολιτικό σύστημα της Αιγύπτου. Σε απάντηση, το καθεστώς κατέστειλε το κίνημα, παρενόχλησε άλλους πιθανούς αντιπάλους και αντέστρεψε τη νεοφυής μεταρρυθμιστική διαδικασία. Αυτό είναι επικίνδυνα κοντόφθαλμο. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 αρχαιρεσίες. Το έκαναν παρά το γεγονός ότι ανταγωνίστηκαν μόνο για το ένα τρίτο των διαθέσιμων θέσεων και παρά τα σημαντικά εμπόδια, συμπεριλαμβανομένης της αστυνομικής καταστολής και της εκλογικής νοθείας. Αυτή η επιτυχία επιβεβαίωσε τη θέση τους ως μια εξαιρετικά καλά οργανωμένη και βαθιά ριζωμένη πολιτική δύναμη. Την ίδια στιγμή, υπογράμμισε τις αδυναμίες τόσο της νόμιμης αντιπολίτευσης όσο και του κυβερνώντος κόμματος. Το καθεστώς θα μπορούσε κάλλιστα να είχε στοιχηματίσει ότι μια μέτρια αύξηση της κοινοβουλευτικής εκπροσώπησης των Αδελφών Μουσουλμάνων θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να πυροδοτήσει τους φόβους για μια εξαγορά από τους Ισλαμιστές και ως εκ τούτου να χρησιμεύσει ως λόγος για να σταματήσει η μεταρρύθμιση. Αν είναι έτσι, η στρατηγική διατρέχει μεγάλο κίνδυνο να αποτύχει.

Ισλάμ και Δημοκρατία: Text, Tradition, and History

Ahrar Ahmad

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Ωστόσο, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Για παράδειγμα, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. In fact, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Για παράδειγμα, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Similarly, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Τελικά, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Σομαλία, Σουδάν, Ινδονησία, Πακιστάν, Ιράκ, Αφγανιστάν, Αλγερία, and Bosnia).

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(ένα) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Ισλάμ και Δημοκρατία

ITAC

Αν κάποιος διαβάζει τον Τύπο ή ακούει σχολιαστές διεθνών υποθέσεων, Λέγεται συχνά –και ακόμη πιο συχνά υπονοείται αλλά δεν λέγεται– ότι το Ισλάμ δεν είναι συμβατό με τη δημοκρατία. Στη δεκαετία του ενενήντα, Ο Samuel Huntington πυροδότησε μια πνευματική καταιγίδα όταν δημοσίευσε το The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, στο οποίο παρουσιάζει τις προβλέψεις του για τον κόσμο – γράψτε μεγάλα. Στην πολιτική σφαίρα, σημειώνει ότι ενώ η Τουρκία και το Πακιστάν μπορεί να έχουν κάποια μικρή αξίωση για «δημοκρατική νομιμότητα», όλες οι άλλες «... οι μουσουλμανικές χώρες ήταν σε μεγάλο βαθμό μη δημοκρατικές: μοναρχίες, μονοκομματικά συστήματα, στρατιωτικά καθεστώτα, προσωπικές δικτατορίες ή κάποιος συνδυασμός αυτών, συνήθως αναπαύεται σε περιορισμένη οικογένεια, φυλή, ή φυλετική βάση». Η προϋπόθεση στην οποία βασίζεται το επιχείρημά του είναι ότι όχι μόνο «δεν είναι σαν εμάς», Στην πραγματικότητα αντιτίθενται στις βασικές δημοκρατικές μας αξίες. Αυτος πιστευει, όπως και άλλοι, ότι ενώ η ιδέα του δυτικού εκδημοκρατισμού αντιστέκεται σε άλλα μέρη του κόσμου, η αντιπαράθεση είναι πιο αξιοσημείωτη σε εκείνες τις περιοχές όπου το Ισλάμ είναι η κυρίαρχη πίστη.
Το επιχείρημα έχει γίνει και από την άλλη πλευρά. Ένας Ιρανός θρησκευτικός λόγιος, αντανακλώντας μια συνταγματική κρίση των αρχών του εικοστού αιώνα στη χώρα του, δήλωσε ότι το Ισλάμ και η δημοκρατία δεν είναι συμβατά επειδή οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι και ότι ένα νομοθετικό σώμα είναι περιττό λόγω της περιεκτικής φύσης του ισλαμικού θρησκευτικού νόμου. Παρόμοια θέση είχε πιο πρόσφατα ο Ali Belhadj, ένας Αλγερινός δάσκαλος γυμνασίου, κήρυκας και (Στο πλαίσιο αυτό) αρχηγός του FIS, όταν δήλωνε «η δημοκρατία δεν ήταν ισλαμική έννοια». Ίσως η πιο δραματική δήλωση προς αυτή την κατεύθυνση ήταν αυτή του Abu Musab al-Zarqawi, αρχηγός των σουνιτών ανταρτών στο Ιράκ που, όταν έρχεται αντιμέτωπος με την προοπτική εκλογών, κατήγγειλε τη δημοκρατία ως «μια κακή αρχή».
Σύμφωνα όμως με ορισμένους μουσουλμάνους μελετητές, Η δημοκρατία παραμένει ένα σημαντικό ιδανικό στο Ισλάμ, με την επιφύλαξη ότι υπόκειται πάντα στον θρησκευτικό νόμο. Η έμφαση στην ύψιστη θέση της σαρία είναι στοιχείο σχεδόν κάθε ισλαμικού σχολίου για τη διακυβέρνηση, μετριοπαθείς ή εξτρεμιστές. Μόνο αν ο ηγεμόνας, που λαμβάνει την εξουσία του από τον Θεό, περιορίζει τις ενέργειές του στην «εποπτεία της διοίκησης της σαρία» εάν πρέπει να υπακούει. Αν κάνει κάτι άλλο εκτός από αυτό, είναι άπιστος και οι αφοσιωμένοι μουσουλμάνοι πρέπει να επαναστατήσουν εναντίον του. Εδώ βρίσκεται η αιτιολόγηση για μεγάλο μέρος της βίας που έχει ταλαιπωρήσει τον μουσουλμανικό κόσμο σε αγώνες όπως αυτός που επικρατούσε στην Αλγερία κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του '90

Ισλάμ και Ισλαμισμός στο Αφγανιστάν

Kristin Μεντόζα

Ειδικά τον τελευταίο μισό αιώνα παρατηρήθηκε η επαναλαμβανόμενη χρήση του θρησκευτικού Ισλάμ ως

ιδεολογία, αναφέρεται συχνά ως πολιτικό Ισλάμ ή Ισλαμισμός, σε ομάδες που ασπάζονται το

ίδρυση ισλαμικού κράτους. Η προσοχή τράβηξε το Αφγανιστάν όταν έγινε

το σημείο συγκέντρωσης των ισλαμιστών τη δεκαετία του 1980. Ωστόσο, η παλαιότερη εμφάνιση ενός

Το ισλαμιστικό κίνημα στο Αφγανιστάν τη δεκαετία του 1960 και η μετέπειτα ανάπτυξή του προσφέρουν ένα

διδακτικός, μοναδικό μάθημα για την κατανόηση του Ισλάμ και του Ισλαμισμού στην αφγανική κοινωνία.

Αυτή η επισκόπηση του ισλαμιστικού κινήματος στο Αφγανιστάν χωρίζεται σε τρία

εξαρτήματα: Ξεκινά ορίζοντας τις διαφορετικές εκδηλώσεις του Ισλάμ στο Αφγανιστάν,

υποδεικνύοντας πώς ο ισλαμισμός διαφέρει ή βασίζεται σε κάθε εκδήλωση στην κατασκευή

το δικό της όραμα. Επειτα, το ευρύτερο πλαίσιο του ισλαμισμού σε άλλα μέρη του μουσουλμανικού κόσμου είναι

συζητήθηκαν και αναλύθηκαν. Αν και η θεωρητική βάση για τον Ισλαμισμό οικοδομήθηκε στο

τη δεκαετία του 1960 από τον Abu ‘Ala Mawdudi στο Πακιστάν και τον Sayyid Qutb στην Αίγυπτο, αυτό το χαρτί θα

δείχνουν ότι το ισλαμιστικό κίνημα στο Αφγανιστάν δεν αντικατοπτρίζει αυτά σε κανένα από αυτά

χώρες. Σε αυτό το τέλος, Αυτή η εργασία εξετάζει τη σκέψη των προαναφερθέντων

θεωρητικοί του ισλαμισμού, και σκιαγραφεί ιστορικές και κοινωνικές συνθήκες που χρωμάτισαν την

εφαρμογή των προτύπων τους στις αντίστοιχες χώρες τους. Αυτό οδηγεί πίσω σε α

συζήτηση για το αφγανικό πλαίσιο, που αποτελεί το τελευταίο μέρος του χαρτιού. είναι

necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, and the

role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist

experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist

experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and

legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will

underscore for those observing and participating in this process the importance of

understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current

demands.


GLOBALIZATION AND POLITICAL ISLAM: THE SOCIAL BASES OF TURKEY’S WELFARE PARTY

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. This paper will, επομένως, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Islamophobia and Anti-Muslim Hate Crime

JONATHAN GITHENS-Mazer

ROBERT LAMBERT MBE

The perils of Islamophobia and anti-Muslim hate crime threaten to undermine basic human rights, fundamental aspects of citizenship and co-existing partnerships for Muslims and non- Muslims alike in contemporary Europe. Routine portrayals of Islam as a religion of hatred, violence and inherent intolerance have become key planks for the emergence of extremist nationalist, anti-immigration politics in Europe – planks which seek to exploit populist fears and which have the potential to lead to Muslim disempowerment in Europe. Sections of the media have created a situation where the one serves to heighten the unfounded claims and anxieties of the other – such that politicians from Austria to the Britain, and the Netherlands to Spain, feel comfortable in using terms like “Tsunamis of Muslim immigration”, and accuse Islam of being a fundamental threat to a “European way of life”. While in many cases, the traction of this populist approach reflects an ignorance of Islamic faith, practice and belief, there are many think-tanks which are currently engaged in promoting erroneous depictions of Islam and Muslim political beliefs through unsubstantiated and academically baseless studies, and a reliance on techniques such as ‘junk-polling’. Prior to researching Islamophobia and anti-Muslim hate crime in London, we worked with Muslim Londoners to research the contested notion of what is widely termed by academics and policy makers as “violent radicalisation” (Githens-Mazer, 2010, Lambert 2010). To a large extent it was that prior research experience that persuaded us to embark on this new project. That is to say, there is an important link between the two areas
of work which we should explain at the outset. Since 9/11 Muslim Londoners, no less than Muslims in towns and cities across Europe, have often been unfairly stigmatised as subversive threats to state security and social cohesion, sometimes characterised as a fifth column (Cox and Marks 2006, Gove 2006, Mayer and Frampton 2009). We do not suggest that this stigmatisation did not exist before 9/11, still less do we argue that it revolves solely around the issues of security and social cohesion, but we do claim that the response to 9/11 – ‘the war on terror’ – and much of the rhetoric that has surrounded it has played a significant part in increasing the public perception of European Muslims as potential enemies rather than potential partners and neighbours.

Conflicts over Mosques in Europe

Stefano Allievi

As the reader will immediately see, the present study is the only one in the series not to have a general point of reference. Instead of addressing a broad issue such as places of worship, it focuses right from the outset on a single issue: the question of mosques, which is identified as a separate issue with its own specific characteristics.
This approach faithfully reflects the current state of affairs, as we will demonstrate in the pages below. Although forms of discrimination on the basis of religion are not completely absent – in particular, cases of discrimination towards certain minority religions or religious beliefs, some of which have even come before the European courts – in no country and in no other case has the opening of places of worship taken on such a high profile in the public imagination as the question of mosques and Islamic places of worship. With the passage of time, the question of mosques has led to more and more frequent disputes, debates, conflicts and posturing, even in countries where such conflicts were previously unknown and mosques were already present. This simple fact already puts us on a road that we might define as ‘exceptionalism’ with reference to Islam: a tendency to see Islam and Muslims as an exceptional case rather than a standard one; a case that does not sit comfortably with others relating to religious pluralism, και
which therefore requires special bodies, actions and specifically targeted reactions, unlike those used for other groups and religious minorities, και (as in the present study) specific research. 8 Conflicts over mosques in Europe An example of this exceptionalism is seen in the forms of representation of Islam in various European countries, which vary from case to case but differ, in particular, with respect to the recognized practices of relations between states and religious denominations in general. The most symbolic case is the creation in various countries, such as France, Ισπανία, Belgium and Italy, of collective bodies of Islamic representation, with forms that often contradict the principles of non‑interference in the internal affairs of religious communities proclaimed and enshrined for other denominations and religious minorities. Forms of exceptionalism from a legal, political and social perspective are, ωστόσο, present in many other fields, following a pervasive trend which affects countries with the widest range of state structures and which appears to be in a phase of further growth.
This situation, together with the increasingly evident emergence into the public arena of the dynamics of a conflict involving Islam (a kind of conflict in which the construction of mosques is the most frequent and widespread cause of disagreement), led to a desire to analyse recent cases of conflict, including clashes in countries that are regarded as peripheral within the European Union (EU) ή
that lie beyond its borders. For this reason, we have chosen, contrary to the usual practice, to pay closest attention to the least studied and analysed countries, for which scientific literature is least abundant. Setting off on this supposition, we believe that meaningful data for the interpretation of broader dynamics may emerge from an extensive analysis of the frequency and pervasiveness of these conflicts, which are also affecting countries with a long history of immigration and are more generally affecting the relationship between Islam and Europe.For this reason we conducted a set of empirical investigations across seven European countries that are among the least studied and least known in this respect. We selected three Mediterranean countries which in certain respects vary greatly from one another: two countries in similar situations, where there is new immigration from Muslim countries and the memory of ancient historical domination (Spain and Italy); and one in which there is new immigration
from Muslim countries along with a significant historical Islamic presence (the memory of Turkish Ottoman domination) that poses a number of problems (Greece). Also chosen were two countries which have a very significant historical Islamic presence but which also face a number of new problems (Austria and Bosnia‑Herzegovina); the Nordic country with the largest Islamic presence (Sweden); and a central European country which has a long history of immigration and a particular institutional nature (Βέλγιο). The last of these is also notable for its markedly local management of conflicts, which from a methodological perspective makes it an interesting control group.

Προκαλώντας τον αυταρχισμό, Αποικιοκρατία, και τη διχόνοια: Τα Ισλαμικά Κινήματα Πολιτικής Μεταρρύθμισης του al-Afghani και της Rida

Ahmed Ali Salem

Η παρακμή του μουσουλμανικού κόσμου προηγήθηκε του ευρωπαϊκού αποικισμού των περισσότερων

μουσουλμανικά εδάφη στο τελευταίο τέταρτο του δέκατου ένατου αιώνα και τον πρώτο
τέταρτο του εικοστού αιώνα. Συγκεκριμένα, της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας
η ισχύς και η παγκόσμια κατάσταση είχαν επιδεινωθεί από τον δέκατο έβδομο αιώνα.
Αλλά, πιο σημαντικό για τους μουσουλμάνους μελετητές, είχε πάψει να συνέρχεται

κάποιες βασικές απαιτήσεις της θέσης του ως χαλιφάτου, το υπέρτατο και
κυρίαρχη πολιτική οντότητα στην οποία όλοι οι μουσουλμάνοι πρέπει να είναι πιστοί.
Επομένως, κάλεσαν ορισμένοι μουσουλμάνοι λόγιοι και διανοούμενοι της αυτοκρατορίας
για πολιτική μεταρρύθμιση ακόμη και πριν από την ευρωπαϊκή καταπάτηση
μουσουλμανικά εδάφη. Οι μεταρρυθμίσεις που προέβλεπαν δεν ήταν μόνο ισλαμικές, αλλά
επίσης οθωμανική – μέσα από το οθωμανικό πλαίσιο.

Αυτοί οι μεταρρυθμιστές αντιλήφθηκαν την παρακμή του μουσουλμανικού κόσμου γενικά,

και της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ειδικότερα, να είναι αποτέλεσμα αύξησης

αδιαφορία για την εφαρμογή της Σαρία (Ισλαμικός νόμος). Ωστόσο, αφού το

τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα, αυξανόμενος αριθμός μεταρρυθμιστών, μερικές φορές υποστηρίζεται

από τους Οθωμανούς σουλτάνους, άρχισε να ζητά τη μεταρρύθμιση της αυτοκρατορίας

σύγχρονες ευρωπαϊκές γραμμές. Η αποτυχία της αυτοκρατορίας να υπερασπιστεί τα εδάφη της και να

ανταποκριθεί με επιτυχία στις προκλήσεις της Δύσης μόνο τροφοδότησε περαιτέρω αυτό το κάλεσμα

για τον «εκσυγχρονισμό» της μεταρρύθμισης, που έφτασε στο αποκορύφωμά της στο κίνημα του Τανζιμάτ

στο δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα.

Άλλοι μουσουλμάνοι μεταρρυθμιστές ζήτησαν μια μέση πορεία. Από την μία,

παραδέχτηκαν ότι το χαλιφάτο έπρεπε να διαμορφωθεί σύμφωνα με το ισλαμικό

πηγές καθοδήγησης, ειδικά το Κοράνι και ο Προφήτης Μωάμεθ

διδασκαλίες (Sunnah), και ότι της ομάδας (η παγκόσμια μουσουλμανική κοινότητα)

Η ενότητα είναι ένας από τους πολιτικούς πυλώνες του Ισλάμ. Αφ 'ετέρου, συνειδητοποίησαν το

πρέπει να αναζωογονήσει την αυτοκρατορία ή να την αντικαταστήσει με μια πιο βιώσιμη. Πράγματι,

περιλαμβάνονται οι δημιουργικές τους ιδέες για μελλοντικά μοντέλα, αλλά δεν περιορίζονταν σε, ο

ΕΠΟΜΕΝΟ: αντικαθιστώντας την υπό την ηγεσία των Τούρκων Οθωμανική Αυτοκρατορία με μια υπό την ηγεσία των Αράβων

χαλιφάτο, οικοδόμηση ενός ομοσπονδιακού ή συνομοσπονδιακού μουσουλμανικού χαλιφάτου, ιδρύοντας

μια κοινοπολιτεία μουσουλμανικών ή ανατολικών εθνών, και ενίσχυση της αλληλεγγύης

και συνεργασία μεταξύ ανεξάρτητων μουσουλμανικών χωρών χωρίς δημιουργία

μια σταθερή δομή. Αυτές και παρόμοιες ιδέες αναφέρθηκαν αργότερα ως το

Μοντέλο μουσουλμανικής λίγκας, η οποία ήταν μια διατριβή-ομπρέλα για τις διάφορες προτάσεις

που σχετίζονται με το μελλοντικό χαλιφάτο.

Δύο υποστηρικτές μιας τέτοιας μεταρρύθμισης ήταν ο Jamal al-Din al-Afghani και

Μωάμεθ `Αμπντουχ, και οι δύο έπαιξαν βασικούς ρόλους στο σύγχρονο

Ισλαμικό κίνημα πολιτικής μεταρρύθμισης.1 Η απάντησή τους στη διπλή πρόκληση

αντιμετωπίζοντας τον μουσουλμανικό κόσμο στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα – ευρωπαϊκός αποικισμός

και μουσουλμανική παρακμή – ήταν ισορροπημένη. Απώτερος στόχος τους ήταν να

αναζωογονήστε την umma παρατηρώντας την ισλαμική αποκάλυψη και επωφελούμενοι

από τα επιτεύγματα της Ευρώπης. Ωστόσο, διαφώνησαν σε ορισμένες πτυχές

και μεθόδους, καθώς και τους άμεσους στόχους και στρατηγικές, της μεταρρύθμισης.

Ενώ ο αλ Αφγανί κάλεσε και αγωνίστηκε κυρίως για πολιτικές μεταρρυθμίσεις,

`Αμπντουχ, κάποτε ένας από τους στενούς του μαθητές, ανέπτυξε τις δικές του ιδέες, οι οποίες

έδωσε έμφαση στην εκπαίδευση και υπονόμευσε την πολιτική.




Η Αίγυπτος στο σημείο ανατροπής ?

David B. Ottaway
Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, Έζησα στο Κάιρο ως προϊστάμενος του γραφείου της Washington Post καλύπτοντας ιστορικά γεγονότα όπως η απόσυρση του τελευταίου
Ισραηλινές δυνάμεις από αιγυπτιακό έδαφος που κατέλαβαν κατά τη διάρκεια του 1973 Ο αραβο-ισραηλινός πόλεμος και η δολοφονία του προέδρου
Anwar Sadat από ισλαμιστές φανατικούς τον Οκτώβριο 1981.
Το τελευταίο εθνικό δράμα, που είδα προσωπικά, είχε αποδειχτεί ένα κρίσιμο ορόσημο. Ανάγκασε τον διάδοχο του Σαντάτ, Χόσνι Μουμπάρακ, να στραφεί προς τα μέσα για να αντιμετωπίσει μια ισλαμιστική πρόκληση άγνωστων διαστάσεων και ουσιαστικά τερμάτισε τον ηγετικό ρόλο της Αιγύπτου στον αραβικό κόσμο.
Ο Μουμπάρακ έδειξε αμέσως ότι είναι πολύ προσεκτικός, ηγέτης χωρίς φαντασία, τρελά αντιδραστικός παρά προληπτικός στην αντιμετώπιση των κοινωνικών και οικονομικών προβλημάτων που κατακλύζουν το έθνος του, όπως η εκρηκτική πληθυσμιακή του αύξηση (1.2 εκατομμύρια περισσότεροι Αιγύπτιοι το χρόνο) και οικονομική παρακμή.
Σε μια σειρά τεσσάρων μερών της Washington Post που γράφτηκε καθώς έφευγα νωρίς 1985, Παρατήρησα ότι ο νέος Αιγύπτιος ηγέτης ήταν ακόμα λίγο πολύ
ένα απόλυτο αίνιγμα για τους δικούς του ανθρώπους, χωρίς να προσφέρει όραμα και να διοικεί αυτό που φαινόταν ένα κρατικό πλοίο χωρίς τιμόνι. Η σοσιαλιστική οικονομία
κληρονόμησε από την εποχή του προέδρου Γκαμάλ Αμπντέλ Νάσερ (1952 προς το 1970) ήταν ένα χάος. το νόμισμα της χώρας, η λίρα, λειτουργούσε
σε οκτώ διαφορετικές συναλλαγματικές ισοτιμίες; τα κρατικά της εργοστάσια ήταν μη παραγωγικά, μη ανταγωνιστική και βαθιά στο χρέος; και η κυβέρνηση οδεύει προς τη χρεοκοπία εν μέρει λόγω των επιδοτήσεων για τρόφιμα, η ηλεκτρική ενέργεια και η βενζίνη κατανάλωναν το ένα τρίτο ($7 δισεκατομμύριο) του προϋπολογισμού του. Το Κάιρο είχε βυθιστεί σε ένα απελπιστικό τέλμα αδιέξοδης κυκλοφορίας και γεμάτη ανθρωπότητα - 12 εκατομμύρια άνθρωποι στριμώχτηκαν σε μια στενή ζώνη γης που συνορεύει με τον ποταμό Νείλο, τα περισσότερα ζωντανά μάγουλα με το τράνταγμα σε ακατάστατες κατοικίες στις ολοένα διευρυνόμενες φτωχογειτονιές της πόλης.