RSSAlle inskrywings in die "Turkye" Kategorie

Politieke Islam en die Europese buitelandse beleid

POLITIEKE ISLAM EN DIE EUROPESE BUURT-BELEID

MICHAEL EMERSON

RICHARD YONGES

Sedert 2001 en die internasionale gebeure wat die aard van die verhouding tussen die Weste en politieke Islam gevolg het, het 'n bepalende kwessie vir buitelandse beleid geword. In onlangse jare is 'n aansienlike hoeveelheid navorsing en ontleding oor die kwessie van politieke Islam onderneem. Dit het gehelp om sommige van die simplistiese en alarmistiese aannames wat voorheen in die Weste gehou is oor die aard van Islamitiese waardes en bedoelings reg te stel. Parallel hiermee, die Europese Unie (EK) het 'n aantal beleidsinisiatiewe ontwikkel, hoofsaaklik die Europese Buurtbeleid(ENP) wat in beginsel verbind tot dialoog en dieper betrokkenheid almal(nie gewelddadig nie) politieke akteurs en burgerlike organisasies binne Arabiese lande. Tog kla baie ontleders en beleidmakers nou oor 'n sekere trofee in beide konseptuele debat en beleidsontwikkeling. Daar is vasgestel dat politieke Islam 'n veranderende landskap is, diep geraak deur 'n reeks omstandighede, maar debat blyk dikwels vas te hou oor die simplistiese vraag van 'is Islamiete demokraties'?' Baie onafhanklike ontleders het nietemin betrokkenheid by Islamiete voorgestaan, maar die werklike toenadering tussen Westerse regerings en Islamitiese organisasies bly beperk .

Islamitiese partye , IS HULLE Demokrate? Maak dit saak ?

Tarek Masoud

Gedryf deur 'n gevoel dat "die Islamiete kom,” joernaliste en beleidmakers is die afgelope tyd besig met koorsige bespiegeling oor of Islamitiese partye soos Egipte se Moslem-broederskap (MB) of Palestina se Hamas glo regtig in demokrasie. Terwyl ek probeer om die grense van die Islamitiese demokratiese verbintenis te skets, Ek dink om in die Islamitiese siel in te loer, is 'n misbruik van energie. Die Islamiete kom nie. Verder, soos Adam Przeworski en ander aangevoer het, verbintenisse tot demokrasie word meer dikwels gebore uit omgewingsbeperkings as uit ware geloof. In plaas daarvan om te bekommer of Islamiete ware demokrate is,
ons doel moet wees om demokratiese en liberale instellings en akteurs te help versterk sodat geen groep – Islamitiese of andersins – hulle kan ondermyn nie.
Maar wat is hierdie beweging oor wie se demokratiese bona fides ons bekommer? Islamisme is 'n gladde konsep. Byvoorbeeld, as ons daardie partye wat die toepassing van shari'a vra, as Islamisties bestempel, ons moet Turkye se Geregtigheid en Ontwikkelingsparty uitsluit (wat algemeen as Islamisties beskou word) en sluit Egipte se regerende Nasionale Demokratiese Party in (wat Islamiste aktief onderdruk). In plaas daarvan om vasgevang te raak in definisiekwessies, ons sal beter doen om te fokus op 'n stel politieke partye wat uit dieselfde historiese wortels gegroei het, ontleen baie van hul doelwitte en posisies uit dieselfde versameling idees, en handhaaf organisatoriese bande met mekaar – dit wil sê, daardie partye wat uit die internasionale MB voortspruit. Dit sluit die Egiptiese moederorganisasie in (gestig in 1928), maar ook Hamas, Jordan se Islamitiese Aksiefront, Algerië se beweging vir 'n vreedsame samelewing, die Irakse Islamitiese Party, Libanon se Islamitiese Groep, en ander.

Counter Transformations in die sentrum en die periferie van die Turkse gemeenskap en die opkoms van die Justisie en Ontwikkeling Party

Ramin Ahmadov

Die verkiesingsuitslae op November 3, 2002, wat die Justisie en Ontwikkelingsparty aan bewind gebring het, het baie geskok, maar om verskillende redes. Daarna, sommige het meer hoopvol geword oor die toekoms van hul land, terwyl ander selfs meer twyfelagtig en angstig geword het, aangesien die "republikeinse regime" vir hulle bedreig is. Hierdie opponerende reaksies, saam met die persepsies wat hulle aangevuur het, beskryf die twee baie verskillende wêrelde wat tans binne die Turkse samelewing bestaan, netjies, en daarom is dit belangrik om deur baie van die betwiste kwessies te dink wat ontstaan ​​het as gevolg van hierdie verskuiwende politieke winde.
Die wenner van Geregtigheid en Ontwikkeling Party (JDP) is gestig in 2001 deur 'n groep politici onder leiding van Recep Tayyip Erdogan, van wie baie van die godsdiens-politieke beweging van Necmetiin Erbakan geskei het, die National Outlook Movement, en die Welsynsparty. Interessant genoeg, binne minder as twee jaar na sy stigting, en aan die eerste algemene verkiesing het dit deelgeneem, die JDP ontvang 34.29 % van die stemming toe alle ander gevestigde partye onder die 10 % drumpel. Die enigste uitsondering hierop was die Republikeinse Volksparty (19.38 %). Die JDP gevang 365 uit 550 setels in die parlement en is daarom die geleentheid gebied om alleen die regering te stig, wat presies is wat gebeur het. Twee jaar later, in die 2004 plaaslike verkiesings, die JDP het sy stemme vermeerder na 41.46 %, terwyl die RPP effens afgeneem het na 18.27 %, en die Nasionalistiese Aksieparty het toegeneem tot 10.10 % (uit 8.35 % in 2002). uiteindelik, in die mees onlangse algemene verkiesing in Turkye in 2007, wat gekenmerk is deur intense debat oor presidensiële verkiesings en 'n aanlyn militêre nota, die JDP het byna die helfte van alle stemme gekry, 46.58 %, en het sy tweede termyn aan bewind begin.

Turkye en die EU: 'N Opname op die Turkse LP' s se EU Visie

Krag Peelen

Al is Turkye se droom om 'n lid van die Europese Unie te wees (EK) dateer uit die laat 1950's, daar kan gesê word dat hierdie proses sy momentum gekry het sedert die regeertydperk van Justice and Development Party, wat kortliks AK-party of AKP in Turks genoem word. In vergelyking met vroeër tydperke, die enorme prestasies tydens die AK-party se bewind word deur binnelandse en Europese owerhede erken. In die parallel van reusagtige stappe in die rigting van die Europese lidmaatskap, wat nou 'n werklike moontlikheid vir Turkye is, daar was toenemende debatte oor hierdie proses. Terwyl sommige Europese owerhede beleid genereer oor Ciprus-kwessie teen Turkye se lidmaatskap, sommige ander wat hoofsaaklik deur Duitse Christen-Demokrate gelei word, stel 'n bevoorregte status eerder as volle lidmaatskap voor. Turkse owerhede bly nie stil oor hierdie argumente nie, en waarskynlik eerste keer wat die Turkse minister van buitelandse sake kan verwoord dat “moet hulle(die EU) enigiets behalwe volle lidmaatskap voorstel, of enige nuwe voorwaardes, ons sal wegstap.En hierdie keer sal dit vir goed wees” (Die Ekonoom 2005 30-31) Na die derde Oktober, Al het mnr. Abdullah Gul, wat die minister van buitelandse sake van die AK-partyregering is, beklemtoon aanhoudend dat daar nie so 'n konsep sogenaamde "bevoorregte vennootskap" in die raamwerkdokument is nie, (Nasionaliteit, 2005) die eerste minister van Frankryk stel voor dat hierdie opsie eintlik een van die moontlike alternatiewe is.

ywerige demokrate : ISLAMISM EN DEMOKRASIE IN EGIPTE, INDONESIË EN TURKIE

Anthony Bubalo
Greg Fealy
Whit Mason

Die vrees dat Islamiete deur verkiesings aan bewind sal kom, was lank reeds 'n struikelblok vir demokratisering in outoritêre state van die Moslemwêreld. Islamiete was, en bly wees, die bes georganiseerde en mees geloofwaardige opposisiebewegings in baie van hierdie lande.

Hulle is ook algemeen, indien nie altyd korrek nie, word aanvaar dat dit in die beste posisie is om munt te slaan uit enige demokratiese opening van hul politieke stelsels. Op dieselfde tyd, die verbintenis van Islamiete tot demokrasie word dikwels bevraagteken. Inderdaad, wanneer dit by demokrasie kom, Islamisme se intellektuele erfenis en historiese rekord (in terme van die paar voorbeelde van Islamisties-geleide state, soos Soedan en Iran) was nie gerusstellend nie. Die oënskynlike sterkte van Islamitiese bewegings, gekombineer met vermoedens oor Islamisme se demokratiese versoenbaarheid, is deur outoritêre regerings gebruik as 'n argument om beide plaaslike en internasionale oproepe vir politieke hervorming en demokratisering af te weer..

Binnelands, sekulêre liberaliste het verkies om te skik vir nominale sekulêre diktature bo potensieel godsdienstiges. Internasionaal, Westerse regerings het vriendelike outokrate verkies bo demokraties verkose, maar potensieel vyandiggesind, Islamitiese geleide regerings.

Die doel van hierdie referaat is om sommige van die aannames oor die risiko's van demokratisering in outoritêre lande van die Moslem-wêreld te heroorweeg. (en nie net in die Midde-Ooste nie) waar sterk Islamitiese bewegings of partye bestaan.

Moslem-burgerlike samelewing in stedelike openbare ruimtes: Globalisering, Diskursiewe verskuiwings, en Sosiale Bewegings

Paul M. Lubeck
Bryana Britt
Stede is prosesse, nie produkte nie. Die drie Islamitiese elemente wat die prosesse wat aanleiding gee tot Islamitiese stede aan die gang gesit het, was: 'n onderskeid tussen die lede van die Umma en die buitestanders, wat gelei het tot juridiese en ruimtelike onderskeid deur woonbuurte; die segregasie van die geslagte wat aanleiding gegee het tot 'n bepaalde oplossing vir die vraag na ruimtelike organisasie; en 'n regstelsel wat, eerder as om algemene regulasies in te stel oor grondgebruike van verskillende soorte op verskeie plekke, aan die litigasie van die bure die gedetailleerde beoordeling van wedersydse regte oor ruimte en gebruik oorgelaat. (Janet Abu Lughod 1987: 173)
Raamwerk: Moslem-bewegings in stedelike situasies Ons leef in 'n intellektuele oomblik wanneer die kompleksiteit van die globale Islamitiese
herlewing maak dit moeilik om oor Moslem-instellings te veralgemeen, sosiale bewegings, en diskursiewe praktyke. Terwyl diversiteit en ligging die belangrikste kenmerke van Moslemstede bly, globalisering het per ongeluk transnasionale Moslem-netwerke uit die tuisland van Islam gekoester en hulle uitgebrei na die web van onderling verbind wêreldstede. Nogal opportunisties, stedelik gebaseer
Moslem-netwerke en opstandige bewegings floreer nou in die interstisiële ruimtes wat geskep is deur die nuwe wêreldwye kommunikasie- en vervoerinfrastruktuur. Wat, dan, is die langtermynpatrone vir Moslems in stede? Since the last millennium, as Janet Abu-Lughod reminds us, “the Islamic cityhas been the primary site for: defining power relations between ruler and subject, specifying the rights and identities of spatial communities, and regulating urban social relations between genders. Today’s Muslim city remains the epicenter of a burgeoning public sphere in which informed publics debate highly contested Islamic discourses regarding social justice,

Sukses van Turkye se AK Party moet nie bekommerd oor die Arabiese verdun Islamiete

Mona Eltahawy

Dit was nie verbasend dat sedert Abdullah Gul president van Turkye geword het nie 27 Augustus dat baie misleide ontledings vermors is op hoe “Islamiete” die demokrasietoets kan slaag. Sy oorwinning sou beslis beskryf word as die “Islamiste” roetering van Turkse politiek. En Arabiese Islamiete – in die vorm van die Moslem Broederskap, hul ondersteuners en verdedigers – was altyd van plan om na Turkye te wys en ons te vertel dat ons die hele tyd verkeerd was om ons oor die Arabiese Islamis te bekommer’ beweerde flirtasie met demokrasie. “Dit het in Turkye gewerk, dit kan in die Arabiese wêreld werk,” hulle sou ons probeer verseker.Verkeerd. Verkeerde. En verkeerd. Eerstens, Gul is nie 'n Islamis nie. Sy vrou se kopdoek is dalk die rooi lap vir die bul van die sekulêre nasionaliste in Turkye, maar nie Gul of die AK Party wat in Junie die parlementêre verkiesings in Turkye gevee het nie, Islamiete genoem kan word. In werklikheid, so min deel die AK Party met die Moslem Broederskap – afgesien van die gemeenskaplike geloof van sy lede – dat dit absurd is om die sukses daarvan in die Turkse politiek te gebruik as 'n rede om vrese oor die Moslem-broederskap se rol in die Arabiese politiek te verminder. Die drie lakmoestoetse van Islamisme sal my punt bewys: vroue en seks, die “Wes-”, en Israel. As 'n sekulêre Moslem wat belowe het om nooit in Egipte te woon sou Islamiete ooit die mag oorneem nie, Ek neem nooit ligtelik op enige poging om godsdiens met politiek te meng nie. Dit was dus met 'n meer as skeptiese oog dat ek die Turkse politiek die afgelope paar jaar gevolg het.

Aanspraak maak op die Center: Politieke Islam in Transition

John L. Edwards

In die 1990's politieke Islam, wat sommige noem “Islamitiese fundamentalisme,” bly 'n groot teenwoordigheid in die regering en politiek oppositioneel uit Noord-Afrika te Suidoos-Asië. Politieke Islam in krag en in die politiek aan die orde het baie probleme en vrae: “Is Islam teenstelling tot modernisering?,” “Is Islam en demokrasie onversoenbaar?,” “Wat is die implikasies van 'n Islamitiese regering vir pluralisme, minderheids- en vroueregte,” “Hoe verteenwoordigend is Islamiete,” “Is daar Islamitiese gematigdes?,” “Sou die Weste 'n transnasionale Islamitiese bedreiging of botsing van beskawings vrees?” Hedendaagse Islamitiese Herlewing Die landskap van die Moslemwêreld vandag openbaar die opkoms van nuwe Islamitiese republieke (Iran, Soedan, Afghanistan), die verspreiding van Islamitiese bewegings wat as belangrike politieke en sosiale rolspelers binne bestaande stelsels funksioneer, en die konfronterende politiek van radikale gewelddadige ekstremiste._ In teenstelling met die 1980's toe politieke Islam eenvoudig gelykgestel is aan revolusionêre Iran of klandestiene groepe met name soos Islamitiese jihad of die Leër van God, die Moslemwêreld in die 1990's is een waarin Islamiete aan die verkiesingsproses deelgeneem het en as eerste ministers sigbaar is, kabinetsbeamptes, sprekers van nasionale vergaderings, parlementslede, en burgemeesters in lande so uiteenlopend soos Egipte, Soedan, Turkye, Iran, Libanon, Koeweit, Jemen, Jordaan, Pakistan, Bangladesh, Maleisië, Indonesië, en Israel/Palestina. Aan die begin van die een-en-twintigste eeu, politieke Islam bly 'n groot krag vir orde en wanorde in globale politiek, een wat deelneem aan die politieke proses, maar ook aan dade van terrorisme, 'n uitdaging vir die Moslemwêreld en die Weste. Verstaan ​​die aard van politieke Islam vandag, en in die besonder die kwessies en vrae wat na vore gekom het uit die ervaring van die onlangse verlede, bly krities vir regerings, beleidmakers, en studente van internasionale politiek.

Islam en Demokrasie

Dalia Mogahed

Islam in politics has been asserted in many countries in the Muslim world through democratic elections. Islamist parties have gained varying degreesof political power in Turkey, Egipte, Libanon, and the occupied Palestinian territories, and have widespread influence in Morocco and Jordan. Nou, more than ever, Westerse regerings, alarmed by this outcome, have raised the perennial question: Is Islam compatible with democracy?A recent in-depth Gallup survey in 10 predominantly Muslim countries,representing more than 80% of the global Muslim population, shows that whenasked what they admire most about the West, Muslims frequently mention political freedom, liberty, fair judicial systems, and freedom of speech. When asked to critique their own societies, extremism and inadequate adherence to Islamic teachings were their top grievances.However, while Muslims say they admire freedom and an open political system,Gallup surveys suggest that they do not believe they must choose between Islam and democracy, but rather, that the two can co-exist inside one functional government.

Die geskiedenis van die Moslem-broederskap

Michelle Paison

We in the West !nd it incomprehensible that theological ideas still iname the minds of men, stirring up messianic passions that can leave societies in ruin. We had assumed that this was no longer possible,that human beings had learned to separate religious questions from political ones, that political theology died in 16h-century Europe. We were wrong.1Islam is no longer exclusively a religion, but an ideology that provides a total framework for all aspects of political, sosiale, economic, and cultural life in the Muslim world. Although Islam has continuously demonstrated the theme of resurgence throughout its history in response to the internal and external forces that challenge Muslim faith and society, the assertion of Islamism has strongly reemerged. Discontent is evident through the gradual movement towards Islamist ideology, whether or not the idea ofIslam strongly resonates among the populous. Individuals, despondentfrom the suppression of alternatives from oppressive regimes, look towards change. Organizations, such as the Muslim Brotherhood in Egypt, provide clear examples of the greater trend developing throughout the region ofthe Middle East and North Africa. #e political power and social inuenceheld by the Brotherhood capitalizes on the Arab Republic of Egypt’s failureto support its peoples. Subsequently the dissatis!ed population turns to a movement that has the ability to provide the necessary services for survival;Islam. #is increasing development is pushing moderate, mainstream Islam into the realm of radicalism through means of desperation.Part of the emergence of neorevivalism, die Moslem-broederskap,gestig deur Hassan al-Banna in 1928, saw the Islamic community at a critical crossroads and insisted that Muslims would !nd strength in the totalself-su$ciency of Islam.

DIE OPKOMS VAN "Moslem DEMOKRASIE”

Goewerneur Nasr

'N spook was die Moslem wêreld. Hierdie spesifieke spook is notthe skadelike en baie bespreek gees van fundamentalistiese ekstremisme, nog nie die spook hoop bekend as liberale Islam. In plaas daarvan, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, Indonesië, Maleisië, Pakistan (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (Islamitiese wet) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.

Skei die sluier

shadi hamid

America’s post-September 11 project to promote democracy in the Middle East has proven a spectacular failure. Vandag,Arab autocrats are as emboldened as ever. Egipte, Jordaan, Tunisië, and others are backsliding on reform. Opposition forces are being crushed. Three of the most democratic polities in the region, Libanon, Irak, en die Palestynse gebiede,are being torn apart by violence and sectarian conflict.Not long ago, it seemed an entirely different outcome was in the offing. Asrecently as late 2005, observers were hailing the “Arab spring,” an “autumn forautocrats,” and other seasonal formulations. They had cause for such optimism.On January 31, 2005, the world stood in collective awe as Iraqis braved terroristthreats to cast their ballots for the first time. That February, Egyptian PresidentHosni Mubarak announced multi-candidate presidential elections, another first.And that same month, after former Lebanese Prime Minister Rafiq Hariri wasshadi hamid is director of research at the Project on Middle East Democracyand an associate of the Truman National Security Project.Parting the Veil Now is no time to give up supporting democracy in the Muslim world.But to do so, the United States must embrace Islamist moderates.shadi hamiddemocracyjournal.org 39killed, Lebanon erupted in grief and then anger as nearly one million Lebanesetook to the streets of their war-torn capital, demanding self-determination. Notlong afterward, 50,000 Bahrainis—one-eighth of the country’s population—ralliedfor constitutional reform. The opposition was finally coming alive.But when the Arab spring really did come, the American response provide dample evidence that while Arabs were ready for democracy, the United States most certainly was not. Looking back, the failure of the Bush Administration’s efforts should not have been so surprising. Sedert die vroeë 1990's, VSA. policymakershave had two dueling and ultimately incompatible objectives in the Middle East: promoting Arab democracy on one hand, and curbing the power and appealof Islamist groups on the other. In his second inaugural address, President George W. Bush declared that in supporting Arab democracy, our “vital interests and our deepest beliefs” were now one. The reality was more complicated.When Islamist groups throughout the region began making impressive gains at the ballot box, particularly in Egypt and in the Palestinian territories, the Bush Administration stumbled. With Israel’s withdrawal from Gaza high on the agendaand a deteriorating situation in Iraq, American priorities began to shift. Friendly dictators once again became an invaluable resource for an administration that found itself increasingly embattled both at home and abroad.The reason for this divergence in policy revolves around a critical question:What should the United States do when Islamists come to power through free elections? In a region where Islamist parties represent the only viable oppositionto secular dictatorships, this is the crux of the matter. In the MiddleEastern context, the question of democracy and the question of political Islamare inseparable. Without a well-defined policy of engagement toward politicalIslam, the United States will fall victim to the same pitfalls of the past. In many ways, it already has.

Islamic Movement: Politieke Vryheid & Demokrasie

Dr. Yusuf al-Qaradawi

Dit is die plig van die (Islamitiese) Beweging in die komende fase om vas te staan ​​teen totalitêre en diktatoriale heerskappy, politieke despotisme en toe-eigening van mense se regte. Die Beweging moet altyd by politieke vryheid staan, soos verteenwoordig deur waar,nie vals nie, demokrasie. Dit moet botweg verklaar dat dit weiering van tiranne is en wegbly van alle diktators, selfs al lyk dit of een of ander tiran goeie bedoelings daarvoor het vir 'n wins en vir 'n tyd wat gewoonlik kort is, soos deur ondervinding aangetoon is.Die profeet (SAWS) gesê, “Wanneer jy sien hoe my nasie die slagoffer van vrees word en nie vir 'n verkeerde dader sê nie, "Jy is verkeerd", dan kan jy hoop op hulle verloor.” So wat van 'n regime wat mense dwing om vir 'n verwaande oortreder te sê, “Hoe net, hoe wonderlik is jy. O ons held, ons verlosser en ons bevryder!“Die Koran veroordeel tiranne soos Numrudh, Farao, Haman en ander, maar dit minag ook diegene wat tiranne volg en hul bevele gehoorsaam. Dit is hoekom Allah die mense van Noahby verag, “Maar hulle volg (m in) wie se rykdom en kinders hulle geen verhoging gee nie, maar slegs verlies.” [Die brief van Noag; 21]Allah sê ook van Ad, mense van Hud, “En die bevel van elke magtige het gevolg, hardnekkige oortreder”. [Hud se brief:59]Kyk ook wat sê die Koran oor die mense van Farao, “Maar hulle het die bevel van Farao gevolg, en die bevel van Farao was nie reg gelei nie.[Hud se brief: 97] “So het Hy sy volk dwaas gemaak, en hulle het hom gehoorsaam: waarlik, hulle was 'n opstandige volk (teen Allah).” [Surat Az-Zukhruf: 54]'n Nader kyk na die geskiedenis van die Moslemnasie en die Islamitiese Beweging in moderne tye behoort duidelik te wys dat die Islamicidea, die Islamitiese Beweging en die Islamitiese Ontwaking het nog nooit gefloreer of vrugte gedra nie, tensy in 'n atmosfeer van demokrasie en vryheid, en het verdor en onvrugbaar geword slegs in die tye van onderdrukking en tirannie wat die wil van die volke wat aan Islam vasgeklou het, getrap het. Sulke onderdrukkende regimes het hul sekularisme afgedwing, sosialisme of kommunisme op hul mense deur geweld en dwang, gebruik van koverte marteling en openbare teregstellings, en die gebruik van daardie duiwelse gereedskap wat vlees geskeur het,bloed vergiet, been vergruis en die siel vernietig. Ons het hierdie praktyke in baie Moslemlande gesien, insluitend Turkye, Egipte, Sirië, Irak, (die vorige) Suid-Jemen, Somalië en Noord-Afrika State vir verskillende tydperke, afhangende van die ouderdom of bewind van die diktator in elke land.Aan die ander kant, ons het gesien hoe die Islamitiese Beweging en die Islamitiese Ontwaking vrugte dra en floreer in die tye van vryheid en demokrasie, en in die nasleep van die ineenstorting van imperiale regimes wat mense met vrees en onderdrukking regeer het.Daarom, Ek sou my nie voorstel dat die Islamitiese Beweging enigiets anders as politieke vryheid en demokrasie kan ondersteun nie. Die tiranne het toegelaat dat elke stem verhef word, behalwe die stem van Islam, en laat elke tendens homself uitdruk in die vorm van 'n politieke party of liggaam van een of ander aard, behalwe die Islamitiese stroom wat die enigste neiging is wat eintlik vir hierdie nasie spreek en dit uitdruk as smeer, waardes, wese en baie bestaan.

die 500 mees invloedryke Moslems

John Esposito

Ibrahim Kalin

Die publikasie wat jy in jou hande het, is die eerste van wat ons hoop jaarlikse reeks sal wees wat 'n venster bied in die beweegaars en skud van die Moslemwêreld. Ons het daarna gestreef om mense te beïnvloed wat invloedryk is as Moslems, dit is, mense wie se invloed afkomstig is van hul beoefening van Islam of uit die feit dat hulle Moslem is. Ons dink dat dit waardevolle insig gee in die verskillende maniere waarop Moslems die wêreld beïnvloed, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, wys op 'n ou astrologiese idee wat ongesiene kragte het (like themoon) beïnvloed die mensdom. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. Die 50 most influential figuresare profiled. Hul invloed kom van 'n verskeidenheid bronne; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leiers in 15 kategorieë-wetenskaplike, Politiese,administratiewe, geslag, predikers, Vroue, jeug, filantropie, Ontwikkeling,Wetenskap en tegnologie, Kuns en Kultuur, Media, radikale, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

VAN ISLAMISTE EN STEMBUSSE

Vickie Langohr

As Islamist movements have gained strength across the Muslim world, their commitmentto democratic means of achieving and exercising power has been repeatedlyanalyzed. The question of whether resort to violence to achieve its goals is inherentin the Islamist project (that what some Islamists understand as a divine mandate toimplement sharia ultimately sanctions the use of force against dissenters) or contingent(that the violent exclusion of Islamists from the political arena has driven themto arms, best expressed by Franc¸ois Burgat’s contention that any Western politicalparty could be turned into the Armed Islamic Group in weeks if it were subjected tothe same repression Islamists had endured1) looms large in this debate. Where Islamistmovements have not had the opportunity to participate in elections for political office,analysts willing to give these movements the benefit of the democratic doubt arguethat their peaceful participation in the student body and syndicate elections that theyhave been allowed to contest proves their intention to respect the results of nationallevelelections.2 They also point to these groups’ repeated public commitment to playby the rules of the electoral game.3 The fact that the Muslim Brotherhood in Egyptand Jordan and members of the Islah Party in Yemen have successfully competed innot one but a series of parliamentary elections and evinced a tendency to wage theirbattles through parliament and the courts rather than by force suggests to many thatthe question of whether Islamists can ever be democrats has already been settled inthe affirmative.Analysts who are more skeptical of the possibility of a democratic Islamism generallyadvance one of two arguments. The first is procedural: that although some Islamistshave seemingly opted to effect change through the ballot box, they have chosenthis method only because they do not yet have the power to use more forceful ones.In a manner of speaking, this line of thinking accuses Islamists competing in parliamentarypolitics of engaging in political taqiyya, of parroting the rhetoric that democratswant to hear until they obtain sufficient power to abort the democratic politicalprocess and institute a policy of “one-man, one-vote, one-time.”

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

JOOST LAGENDIJK

JAN MARINUS WIERSMA

“A ring of friends surrounding the Union […], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, however. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Since 11 September 2001, in particular, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.