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伊斯蘭教, 民主 & 美國:
科爾多瓦基金會
阿卜杜拉Faliq
介紹 ,
儘管它是一場長期而復雜的辯論, Arches Quarterly 從神學和實踐的角度重新審視, 關於伊斯蘭教與民主之間的關係和相容性的重要辯論, 正如巴拉克奧巴馬的希望和變革議程所呼應的那樣. 雖然許多人慶祝奧巴馬登上橢圓形辦公室作為美國的全國宣洩, 其他人對國際舞台上意識形態和方法的轉變仍然不太樂觀. 雖然穆斯林世界和美國之間的緊張和不信任在很大程度上可以歸因於促進民主的方法, 通常支持對民主價值觀和人權空談的獨裁政權和傀儡政權, 餘震 9/11 通過美國對政治伊斯蘭的立場，確實進一步鞏固了人們的疑慮. 正如 worldpublicopinion.org 所發現的，它創造了一面消極的牆, 根據該 67% 的埃及人認為，在全球範圍內，美國正在扮演“主要是負面”的角色.
因此，美國的反應是恰當的. 通過選舉奧巴馬, 世界各地的許多人都寄希望於發展一個不那麼好戰的國家, 但對穆斯林世界更公平的外交政策. 奧巴馬的考驗, 當我們討論, 是美國及其盟友促進民主的方式. 是促進還是強加?
而且, 重要的是，它能否成為長期衝突地區的誠實經紀人？? 徵集 prolifi 的專業知識和洞察力
c 學者, 學者, 經驗豐富的記者和政治家, Arches Quarterly 揭示了伊斯蘭教與民主之間的關係以及美國的角色——以及奧巴馬帶來的變化, 在尋求共同點. 阿納斯·阿爾提克里提, 科爾多瓦基金會的 CEO 為這次討論提供了開場白, 他反映了奧巴馬道路上的希望和挑戰. 關注 Altikriti, 尼克松總統的前顧問, Robert Crane 博士對伊斯蘭自由權原則進行了透徹的分析. 安瓦爾·易卜拉欣, 馬來西亞前副總理, 用在穆斯林占主導地位的社會中實施民主的實際情況豐富了討論, 即, 在印度尼西亞和馬來西亞.
我們還有 Shireen Hunter 博士, 喬治城大學, 美國, 誰探索了民主化和現代化落後的穆斯林國家. 這是由恐怖主義作家補充, 納菲茲·艾哈邁德博士對後現代性危機的解釋和
民主的消亡. 杜德·阿卜杜拉博士 (中東媒體監控總監), 艾倫·哈特 (前 ITN 和 BBC 全景記者; 猶太復國主義的作者: 猶太人的真正敵人) 和阿塞姆鬆多斯 (埃及 Sawt Al Omma 周刊編輯) 專注於奧巴馬及其在穆斯林世界促進民主的作用, 以及美國與以色列和穆斯林兄弟會的關係.
外交部長, 馬爾代夫, 艾哈邁德·沙希德推測伊斯蘭教和民主的未來; 氯化物. 格里·麥克洛克林
– 新芬黨成員，因愛爾蘭共和黨活動而入獄四年，同時也是吉爾福德的活動家 4 和伯明翰 6, 回顧他最近的加沙之行，在那裡他目睹了對巴勒斯坦人的殘暴和不公正的影響; 瑪麗·布林-史密斯博士, 激進化和當代政治暴力研究中心主任討論了批判性研究政治恐怖的挑戰; 哈立德·穆巴拉克博士, 作家和劇作家, 討論達爾富爾和平的前景; 最後，記者和人權活動家阿舒爾·沙米斯批判性地看待當今穆斯林的民主化和政治化.
我們希望所有這一切都有助於全面閱讀和反思影響我們所有人的問題的來源，以迎接新的希望.
謝謝
伊斯蘭政治文化, 民主, 和人權
丹尼爾E·. 價錢
有人認為伊斯蘭教助長了威權主義, 與西方社會的價值觀相矛盾, 並顯著影響穆斯林國家的重要政治成果. 所以, 學者, 評論員, 政府官員經常指出“伊斯蘭原教旨主義”是對自由民主國家的下一個意識形態威脅. 這種觀點, 然而, 主要基於對文本的分析, 伊斯蘭政治理論, 和個別國家的特別研究, 不考慮其他因素. 我的論點是伊斯蘭教的文本和傳統, 像其他宗教一樣, 可用於支持各種政治制度和政策. 特定國家和描述性研究無法幫助我們找到有助於我們解釋穆斯林世界各國伊斯蘭教與政治之間不同關係的模式. 因此, 一種新的研究方法
伊斯蘭教與政治之間的聯繫被要求.
我建議, 通過嚴格評估伊斯蘭教之間的關係, 民主, 和跨國一級的人權, 過分強調伊斯蘭教作為一種政治力量的力量. 我首先使用比較案例研究, 重點關注與伊斯蘭團體和政權之間的相互作用有關的因素, 經濟影響, 種族分裂, 和社會發展, 解釋伊斯蘭教對八個國家政治影響的差異. 我認為大部分的權力
歸因於伊斯蘭教作為穆斯林國家政策和政治制度背後的驅動力，可以通過前面提到的因素更好地解釋. 我也發現, 與普遍看法相反, 伊斯蘭政治團體的日益強大往往與政治體系的適度多元化有關.
我構建了一個伊斯蘭政治文化指數, 基於伊斯蘭法律的使用程度以及是否和, 如果是這樣, 如何,西方觀念, 機構, 和技術被實施, 檢驗伊斯蘭教與民主以及伊斯蘭教與人權之間關係的性質. 該指標用於統計分析, 其中包括 23 個以穆斯林為主的國家的樣本和 23 個非穆斯林發展中國家的對照組. 除了比較
伊斯蘭國家到非伊斯蘭發展中國家, 統計分析使我能夠控制已發現影響民主水平和保護個人權利的其他變量的影響. 結果應該是對伊斯蘭教對政治和政策的影響的更現實和準確的描述.
全球反恐戰爭中的精準:
謝裡法·祖爾
九月之後的七年 11, 2001 (9/11) 攻擊, 許多專家認為，基地組織已經恢復了力量，其模仿者或分支機構比以前更具殺傷力. 國家情報估計 2007 斷言基地組織現在比以前更危險 9/11.1 基地組織的模仿者繼續威脅西方, 中東, 和歐洲國家, 就像在九月被挫敗的情節一樣 2007 在德國. 布魯斯·里德爾說: 很大程度上要歸功於華盛頓急於進入伊拉克而不是追捕基地組織的領導人, 該組織現在在巴基斯坦的荒地擁有堅實的業務基礎，並在伊拉克西部擁有有效的特許經營權. 它的影響力遍及整個穆斯林世界和歐洲 . . . 奧薩馬·本·拉登開展了一場成功的宣傳活動. . . . 他的想法現在吸引了比以往更多的追隨者.
確實，各種薩拉菲聖戰組織仍在整個伊斯蘭世界中出現. 為什麼對我們稱之為全球聖戰的伊斯蘭恐怖主義的大量資源反應沒有證明非常有效?
轉向“軟實力”工具,” 西方在全球反恐戰爭中支持穆斯林的努力效果如何？ (配額)? 為什麼美國在更廣泛的伊斯蘭世界中贏得如此少的“民心”? 為什麼美國在這個問題上的戰略信息在該地區發揮如此糟糕? 為什麼, 儘管穆斯林普遍反對極端主義，正如主要穆斯林領導人的調查和官方言論所示, 約旦和巴基斯坦對本拉登的支持實際上有所增加?
本專著不會重新審視伊斯蘭暴力的起源. 相反，它關注的是一種錯誤地構建 GWOT 並阻止穆斯林支持它的概念上的失敗. 他們無法認同提議的變革性對策，因為他們將自己的一些核心信念和製度視為目標
這種努力.
幾個嚴重成問題的趨勢混淆了美國對 GWOT 的概念化以及為打這場戰爭而製定的戰略信息. 這些演變自 (1) 對穆斯林和穆斯林占多數的國家的後殖民政治方法差異很大，因此產生了相互矛盾和令人困惑的印象和效果; 和 (2) 對伊斯蘭教和次區域文化的普遍無知和偏見. 增加美國人的憤怒, 恐懼, 和對致命事件的焦慮 9/11, 和某些元素, 儘管有冷靜的頭腦的敦促, 讓穆斯林和他們的宗教為他們的同教者的罪行負責, 或出於政治原因認為這樣做有用的人.
埃及的穆斯林兄弟: 對抗或整合?
Research
The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. 在響應, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 選舉. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. 同時, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.
伊斯蘭教與民主: 文本, 傳統, 和歷史
Ahrar艾哈邁德
Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, 壓抑, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. 然而, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. 例如, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. 事實上, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. 例如, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. 相似地, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. 最後, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., 索馬里, 蘇丹, 印度尼西亞, 巴基斯坦, 伊拉克, 阿富汗, 阿爾及利亞, and Bosnia).
全球化與政治伊斯蘭: 土耳其福利黨的社會基礎
Haldun Gulalp
Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. 本文將, 因此, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, 與 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. 不過, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.
一個穆斯林群島
最大大號. 毛
這本書已經製作了很多年, 正如作者在他的序言中解釋的那樣, 儘管他在戰略情報研究中心擔任高級研究員期間撰寫了大部分實際文本. 曾任聯合軍事情報學院情報學院院長多年. 儘管這本書看起來可能是由任何優秀的歷史學家或東南亞地區專家寫的, 作者在國家情報界服務了 3 多年，為這項工作提供了啟示. 他的區域專業知識經常被應用於社區的特殊評估. 他對伊斯蘭教的了解在他的同齡人中是無與倫比的，並且對確定這個宗教的目標如何在遠離大多數決策者當前關注的焦點的領域發揮作用的渴望無法抑制, 作者充分利用這次機會，讓情報界和更廣泛的讀者熟悉一個處於協調世俗和宗教力量陣痛中的地區的戰略認識.
本出版物已獲安全審查辦公室批准不受限制地分發, 國防部.
伊斯蘭政治思想中的民主
阿扎姆小號. 塔米米
自大約兩個世紀前現代阿拉伯復興開始以來，民主就一直困擾著阿拉伯政治思想家. 自那時候起, 民主的概念在各種社會和政治發展的影響下發生了變化和發展。阿拉伯伊斯蘭文學中對民主的討論可以追溯到 Rifa'a Tahtawi, 劉易斯·阿瓦德（Lewis Awad）稱埃及民主之父,[3] 從巴黎回到開羅後不久，他出版了他的第一本書, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, 在 1834. 這本書總結了他對現代法國人的風俗習慣的觀察。,[4] 並讚揚了他在法國看到的民主概念，並在他見證了民主的捍衛和通過 1830 反對國王查理十世的革命。[5] 塔赫塔維試圖表明他向讀者解釋的民主概念與伊斯蘭教法相一致. 他將政治多元化與伊斯蘭經驗中存在的意識形態和法學多元化形式進行了比較:
宗教自由就是信仰自由, 意見和教派的, 只要不違背宗教的基本原則 . . . 這同樣適用於主要行政人員的政治實踐和意見自由, 努力按照本國法律解釋和適用規則和規定的人. 國王和大臣在政治領域獲得許可，可以追求最終服務於一個目的的各種路線: 良好的行政和司法。[6] 在這方面的一個重要里程碑是 Khairuddin At-Tunisi 的貢獻 (1810- 99), 19世紀突尼斯改革運動的領袖, 誰, 在 1867, 在名為 Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al 的書中製定了改革總體計劃- 返回 (改革政府的直接途徑). 這本書的主要關注點是解決阿拉伯世界的政治改革問題. 在呼籲他那個時代的政治家和學者尋求一切可能的手段以提高他的地位的同時
社區和發展其文明, 他警告廣大穆斯林公眾不要因為所有著作的誤解而迴避其他國家的經驗, 發明, 非穆斯林的經歷或態度應該被拒絕或忽視.
海魯丁進一步呼籲結束專制統治, 他將其歸咎於對民族的壓迫和對文明的破壞.
伊斯蘭政治文化, 民主, 和人權
丹尼爾E·. 價錢
有人認為伊斯蘭教助長了威權主義, 矛盾的
西方社會的價值觀, 並顯著影響重要的政治結果
在穆斯林國家. 所以, 學者, 評論員, 和政府
官員們經常指出“伊斯蘭原教旨主義”是下一個
對自由民主國家的意識形態威脅. 這種觀點, 然而, 主要是基於
關於文本分析, 伊斯蘭政治理論, 和特別研究
個別國家, 不考慮其他因素. 這是我的爭論
伊斯蘭教的文本和傳統, 像其他宗教一樣,
可用於支持各種政治制度和政策. 國家
具體的和描述性的研究並不能幫助我們找到有幫助的模式
我們解釋伊斯蘭教與政治之間的不同關係
穆斯林世界的國家. 因此, 一種新的研究方法
伊斯蘭教與政治之間的聯繫被要求.
我建議, 通過嚴格評估伊斯蘭教之間的關係,
民主, 和跨國一級的人權, 太多了
強調伊斯蘭教作為一種政治力量的力量. 我先來
使用比較案例研究, 關注與相互作用相關的因素
伊斯蘭團體和政權之間, 經濟影響, 種族分裂,
和社會發展, 解釋影響的差異
八個國家的伊斯蘭教政治.
伊斯蘭反對黨和歐盟參與的潛力
托比·阿徹
海蒂Huuhtanen
鑑於伊斯蘭運動在穆斯林世界和
自世紀之交以來，激進化對全球事件的影響方式, 它
對於歐盟來說，在可以鬆散的範圍內評估其對參與者的政策很重要
被稱為“伊斯蘭世界”. 詢問是否以及如何參與尤為重要
與各種伊斯蘭團體.
即使在歐盟內部，這仍然存在爭議. 有些人認為伊斯蘭價值觀
落後於伊斯蘭政黨與西方的民主理想和
人權, 而其他人則將參與視為現實的必要性，因為日益增長的
伊斯蘭政黨在國內的重要性及其日益參與國際事務
事務. 另一種觀點是，穆斯林世界的民主化將會增加
歐洲安全. 這些和其他關於是否以及如何
歐盟是否應該參與只能通過研究不同的伊斯蘭運動和
他們的政治環境, 逐個國家.
民主化是歐盟共同外交政策行動的中心主題, 鋪設
在文章中 11 歐盟條約. 在此考慮的許多州
舉報不民主, 或不完全民主. 在這些國家中的大多數, 伊斯蘭主義者
政黨和運動構成了對現行政權的重大反對, 和
在一些地區，他們形成了最大的反對派集團. 歐洲民主國家長期以來不得不
處理專制的統治政權, 但這是一個新現象
在最有可能受益者可能擁有的國家進行民主改革, 來自
歐盟的觀點, 不同的，有時是有問題的民主方法及其
相關值, 例如少數民族和婦女權利和法治. 這些費用是
經常反對伊斯蘭運動, 因此，對於歐洲政策制定者來說，重要的是
準確了解潛在合作夥伴的政策和理念.
來自不同國家的經驗往往表明，更自由的伊斯蘭主義者
允許聚會, 他們的行動和想法越溫和. 在許多
伊斯蘭政黨和團體早已偏離了最初的目標
建立一個受伊斯蘭法律管轄的伊斯蘭國家, 並開始接受基本的
選舉權力的民主原則, 其他政治的存在
競爭對手, 和政治多元化.
中東的政治伊斯蘭教
是克努森
This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly
referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, 在
particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may
be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report
reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East
(Figure 1). In brief, 報告表明，伊斯蘭教不必與民主和
有一種趨勢是忽視許多中東國家已經
參與了對伊斯蘭運動的殘酷鎮壓, 導致他們, 有人爭辯, 佔用
反對國家的武器, 更罕見的是, 外國. 使用政治暴力是
廣泛分佈於中東, 但既不不合邏輯也不非理性. 在很多情況下甚至
以使用暴力而聞名的伊斯蘭團體已轉變為和平的政治組織
政黨成功參加市政和全國選舉. 儘管如此, 伊斯蘭主義者
儘管有許多理論試圖
說明它的增長和受歡迎的吸引力. 一般來說, 大多數理論認為伊斯蘭主義是
對相對剝奪的反應, 尤其是社會不平等和政治壓迫. 選擇
理論在宗教本身和宗教的範圍內尋求伊斯蘭復興的答案
強大的, 宗教象徵的喚起潛力.
結論主張超越“悲觀與厄運”的方法，即
將伊斯蘭主義描繪成一種非法的政治表達和對西方的潛在威脅 (“老的
伊斯蘭主義”), 以及對當前伊斯蘭主義民主化的更細緻入微的理解
現在正在整個中東發生的運動 (“新伊斯蘭主義”). 這個
理解“新伊斯蘭主義”的意識形態根源的重要性被凸顯出來
以及需要全面了解伊斯蘭運動及其相關的第一手資料
adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on
understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only
of the poorer sections of society but also of the middle class.參與政治伊斯蘭的策略
沙迪哈米德
AMANDA卡德萊茨
政治伊斯蘭教是當今中東地區最活躍的政治力量. 它的未來與該地區的未來密切相關. 如果美國和歐盟致力於支持該地區的政治改革, 他們需要設計具體的, 參與伊斯蘭團體的連貫戰略. 然而, 美國. 普遍不願意與這些運動展開對話. 相似地, 歐盟與伊斯蘭主義者的接觸是個例外, 不是規則. 存在低級聯繫人的地方, 它們主要用於信息收集目的, 不是戰略目標. 美國. 和歐盟有許多解決該地區經濟和政治發展的計劃——其中包括中東夥伴關係倡議 (美皮), 千年挑戰公司 (中冶), 地中海聯盟, 和歐洲睦鄰政策 (ENP) - 然而，他們對伊斯蘭政治反對派的挑戰如何適應更廣泛的區域目標幾乎沒有什麼可說的. 我們. 和歐盟的民主援助和規劃幾乎完全針對威權政府本身或世俗的民間社會團體，在他們自己的社會中得到的支持很少.
重新評估現行政策的時機已經成熟. 自九月恐怖襲擊以來 11, 2001, 支持中東民主對西方政策制定者來說具有更大的重要性, 誰看到了缺乏民主和政治暴力之間的聯繫. 人們更加關注理解政治伊斯蘭內部的變化. 美國新政府更願意擴大與穆斯林世界的交流. 同時, 絕大多數主流伊斯蘭組織——包括埃及的穆斯林兄弟會, 約旦的伊斯蘭行動陣線 (印度空軍), 摩洛哥正義與發展黨 (PJD), 科威特伊斯蘭立憲運動, 和也門伊斯蘭黨——越來越多地將支持政治改革和民主作為其政治綱領的核心組成部分. 此外, 許多人表示有興趣與美國展開對話. 和歐盟政府.
西方國家與中東關係的未來可能在很大程度上取決於前者與非暴力伊斯蘭政黨就共同利益和目標進行廣泛對話的程度. 最近有大量關於與伊斯蘭主義者接觸的研究, 但很少有人清楚地說明它在實踐中可能需要什麼. 佐伊·諾特, 德國外交關係委員會訪問學者, 把它, “歐盟正在考慮參與，但並不真正知道如何參與。”1 希望澄清討論, 我們區分了三個級別的“參與度”,”每個都有不同的手段和目的: 低級接觸, 戰略對話, 和夥伴關係.
伊斯蘭政黨 : 無權參與
Malika Zeghal
Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. 在埃及, 穆斯林兄弟會 (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.
解決美國的伊斯蘭困境: 南亞和東南亞的教訓
沙迪·哈米德
我們. 中東推動民主的努力早已因“伊斯蘭困境”而癱瘓: 理論上, 我們要民主, 但, 在實踐中, 擔心伊斯蘭政黨將成為任何政治開放的主要受益者. 最悲慘的表現是阿爾及利亞的崩潰 1991 和 1992, 當一個伊斯蘭政黨贏得議會多數席位後，當堅定的世俗軍隊取消選舉時，美國保持沉默. 最近, 在伊斯蘭主義者在整個地區的選舉中表現出色後，布什政府放棄了其“自由議程”, 包括在埃及, 沙特阿拉伯, 和巴勒斯坦領土.
但即使是我們對伊斯蘭政黨的恐懼——以及由此產生的拒絕與他們接觸——本身也不一致, 對某些國家適用，但對其他國家則不然. 一個國家越被視為對美國國家安全利益至關重要, 美國越不願意接受在那裡發揮重要政治作用的伊斯蘭組織. 然而, 在戰略相關性較低的國家, 風險較小的地方, 美國偶爾會採取更細緻入微的方法. 但正是在更重要的地方，認識到非暴力伊斯蘭主義者的作用才是最重要的, 和, 這裡, 美國政策繼續達不到要求.
在整個地區, 美國積極支持專制政權，並為鎮壓埃及穆斯林兄弟會等團體開綠燈, 該地區最古老和最有影響力的政治運動. 三月 2008, 在許多觀察家認為是自 1960 年代以來反兄弟鎮壓最嚴重的時期, 國務卿康多莉扎·賴斯放棄了 $100 百萬國會授權減少對埃及的軍事援助. 約旦的情況類似. 布什政府和民主黨國會稱讚該國是阿拉伯改革的“典範”，與此同時，它一直在設計新的方法來操縱選舉進程以限制伊斯蘭派的代表性, 就像它舉行的選舉受到廣泛的徹頭徹尾的欺詐指控的困擾
和 rigging.1 這不是巧合. 埃及和約旦是僅有的兩個與以色列簽署和平條約的阿拉伯國家. 而且, 他們被視為對美國至關重要. 對抗伊朗的努力, 穩定伊拉克, 和打擊恐怖主義.
伊斯蘭運動和阿拉伯世界的民主進程: 探索灰色地帶
彌敦道Ĵ. 棕色, 阿穆爾·哈薩,
瑪麗娜奧特維
在過去的十年中, 伊斯蘭運動已成為中東地區的主要政治參與者. 與政府一起, 伊斯蘭運動, 溫和的和激進的, 將決定該地區的政治在可預見的未來如何展開. 他們不僅展示了製作具有廣泛大眾吸引力的信息的能力，而且, 最重要的是, 創建具有真正社會基礎的組織並製定連貫的政治戰略. 其他方,
總的來說, 所有帳戶都失敗了.
西方公眾和, 尤其是, 美國, 在發生戲劇性事件後才意識到伊斯蘭運動的重要性, 例如伊朗革命和埃及總統安瓦爾·薩達特被暗殺. 自 9 月的恐怖襲擊以來，注意力更加持久 11, 2001. 結果是, 伊斯蘭運動被廣泛認為是危險和敵對的. 雖然這種描述對於伊斯蘭極端組織的組織來說是準確的, 這很危險，因為他們願意在追求目標時不分青紅皂白地使用暴力, 這不是對許多放棄或避免暴力的群體的準確描述. 因為恐怖組織構成了直接
威脅, 然而, 所有國家的政策制定者都對暴力組織給予了不成比例的關注.
它是主流的伊斯蘭組織, 不是激進的, 這將對中東未來的政治演變產生最大的影響. 激進分子重建統一整個阿拉伯世界的哈里發的宏偉目標, 甚至將受伊斯蘭教原教旨主義解釋啟發的法律和社會習俗強加於個別阿拉伯國家，這與今天的現實相去甚遠，無法實現. 這並不意味著恐怖組織沒有危險——即使在追求不可能的目標時，它們也可能造成巨大的生命損失——但它們不太可能改變中東的面貌. 主流伊斯蘭組織通常是另一回事. 他們已經對許多國家的社會習俗產生了強大的影響, 制止和扭轉世俗主義趨勢，改變許多阿拉伯人的著裝和行為方式. 以及他們直接的政治目標, 通過參與本國的正常政治而成為強大的力量, 不是不可能的. 它已經在摩洛哥等國家實現, 約旦, 甚至埃及, 仍然禁止所有伊斯蘭政治組織，但現在議會中有八十八名穆斯林兄弟. 政治, 不是暴力, 是什麼賦予了主流伊斯蘭主義者影響力.
伊斯蘭激進化
PREFACE
理查德·楊斯
邁克爾·愛默生
Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.
Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.
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