RSSУсі записи в "Туреччина" Категорія

ІСЛАМ, ДЕМОКРАТІЯ & США:

Кордовський фонд

Абдулла Фалік |

Вступ ,


Незважаючи на те, що це постійні й складні дебати, Arches Quarterly переглядає з богословської та практичної точки зору, важливі дебати про взаємозв'язок і сумісність між ісламом і демократією, як відлуння в програмі надії та змін Барака Обами. Хоча багато хто святкує сходження Обами в Овальний кабінет як національний катарсис для США, інші залишаються менш оптимістичними щодо зміни ідеології та підходу на міжнародній арені. Хоча велика частина напруженості та недовіри між мусульманським світом і США можна пояснити підходом до просування демократії, зазвичай віддаючи перевагу диктатурі та маріонетковим режимам, які на словах висловлюють демократичні цінності та права людини, афтершок 9/11 ще більше посилив побоювання через позицію Америки щодо політичного ісламу. Це створило стіну негативу, як виявив worldpublicopinion.org, згідно з яким 67% єгиптяни вважають, що в усьому світі Америка відіграє «переважно негативну» роль.
Таким чином, реакція Америки була слушною. Обравши Обаму, багато хто в усьому світі покладає свої надії на розвиток менш войовничого, але більш справедлива зовнішня політика щодо мусульманського світу. Тест для Обами, як ми обговорюємо, як Америка та її союзники сприяють демократії. Чи буде це полегшувати чи нав’язувати?
Більше того, чи може це важливо бути чесним брокером у затяжних зонах конфліктів? Залучення досвіду та розуміння prolifi
c ученими, науковці, досвідчені журналісти та політики, Arches Quarterly висвітлює відносини між ісламом та демократією та роль Америки, а також зміни, внесені Обамою., у пошуку спільної мови. Анас Алтікріті, Генеральний директор Th e Cordoba Foundation дає початок цьому обговоренню, де він розмірковує про надії та виклики, які лежать на шляху Обами. Слідом за Альтікріті, колишній радник президента Ніксона, Доктор Роберт Крейн пропонує ретельний аналіз ісламського принципу права на свободу. Анвар Ібрагім, колишній віце-прем'єр-міністр Малайзії, збагачує дискусію практичними реаліями впровадження демократії в домінуючих мусульманських суспільствах, а саме, в Індонезії та Малайзії.
У нас також є доктор Ширін Хантер, Джорджтаунського університету, США, який досліджує мусульманські країни, які відстають у демократизації та модернізації. Це доповнює письменник про тероризм, Пояснення доктора Нафіза Ахмеда про кризу постмодерну та
загибель демократії. Доктор Дауд Абдулла (Директор Middle East Media Monitor), Алан Харт (колишній кореспондент ITN і BBC Panorama; автор сіонізму: Справжній ворог євреїв) і Асем Сондос (Редактор єгипетського щотижневика Sawt Al Omma) зосередитися на Обамі та його ролі у просуванні демократії в мусульманському світі, а також відносини США з Ізраїлем і «Братами-мусульманами»..
міністр закордонних справ, Мальдіви, Ахмед Шахид міркує про майбутнє ісламу та демократії; Cllr. Джеррі Маклохлайн
– член Шінн Фейн, який провів чотири роки ув'язнення за діяльність ірландських республіканців, і борець за Гілфорд 4 і Бірмінгем 6, розповідає про свою недавню поїздку до сектора Газа, де він став свідком впливу жорстокості та несправедливості проти палестинців; Доктор Марі Брін-Сміт, Директор Центру дослідження радикалізації та сучасного політичного насильства обговорює проблеми критичного дослідження політичного терору; Доктор Халід аль-Мубарак, письменник і драматург, обговорює перспективи миру в Дарфурі; і, нарешті, журналіст і правозахисник Ашур Шаміс критично дивиться на демократизацію та політизацію мусульман сьогодні.
Сподіваємося, що все це стане джерелом для повного читання та джерела для роздумів про проблеми, які стосуються всіх нас, на новому світанку надії.
Дякую

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить цінностям західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати в мусульманських країнах. отже, науковці, коментатори, і урядовці часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступну ідеологічну загрозу для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед на аналізі текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження окремих країн, які не враховують інших факторів. Я стверджую, що тексти та традиції ісламу, як і представники інших релігій, може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Специфічні та описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть нам пояснити різні відносини між ісламом і політикою в країнах мусульманського світу.. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом, демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, що надто великий акцент робиться на силі ісламу як політичної сили. Спочатку я використовую порівняльні приклади, які зосереджені на факторах, пов’язаних із взаємодією між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи, і суспільний розвиток, пояснити різницю у впливі ісламу на політику у восьми країнах. Я стверджую, що велика частина влади
Приписується ісламу як рушійної сили політики та політичних систем в мусульманських країнах можна краще пояснити вищезгаданими факторами. Я теж знаходжу, всупереч поширеній думці, що посилення ісламських політичних груп часто асоціюється зі скромною плюралізацією політичних систем.
Я склав покажчик ісламської політичної культури, залежно від того, якою мірою використовується ісламське право та чи і, якщо так, як,Західні ідеї, установ, і технології впроваджуються, перевірити характер взаємозв’язку між ісламом і демократією та ісламом і правами людини. Цей показник використовується в статистичному аналізі, яка включає вибірку з двадцяти трьох переважно мусульманських країн і контрольну групу з двадцяти трьох немусульманських країн, що розвиваються. Крім порівняння
Ісламські нації до неісламських країн, що розвиваються, статистичний аналіз дозволяє мені контролювати вплив інших змінних, які, як було встановлено, впливають на рівень демократії та захист прав особи. Результатом має бути більш реалістична та точна картина впливу ісламу на політику та політику.

ТОЧНІСТЬ У ГЛОБАЛЬНІЙ ВІЙНІ З ТЕРОРОМ:

Sherifa Zuhur

Через сім років після вересня 11, 2001 (9/11) напади, багато експертів вважають, що Аль-Каїда відновила силу і що її імітатори або філії є більш смертоносними, ніж раніше. Оцінка національної розвідки 2007 стверджував, що Аль-Каїда зараз більш небезпечна, ніж раніше 9/11.1 Емулятори Аль-Каїди продовжують погрожувати Заходу, близькосхідний, та європейських народів, як у сюжеті, зірваному у вересні 2007 в Німеччині. Брюс Рідель стверджує: Багато в чому завдяки прагненню Вашингтона піти в Ірак, а не полювати на лідерів Аль-Каїди, зараз організація має надійну базу для операцій у пустинних землях Пакистану та ефективну франшизу в західному Іраку. Його поширення поширилося по всьому мусульманському світу та Європі . . . Усама бен Ладен розгорнув успішну пропагандистську кампанію. . . . Зараз його ідеї привертають більше послідовників, ніж будь-коли.
Це правда, що різноманітні салафітсько-джихадистські організації все ще з’являються в ісламському світі. Чому значні ресурси відповіді на ісламістський тероризм, який ми називаємо глобальним джихадом, не виявилися надзвичайно ефективними?
Переходячи до інструментів «м’якої сили,” як щодо ефективності зусиль Заходу підтримати мусульман у глобальній війні з терором (GWOT)? Чому Сполучені Штати завоювали так мало «сердець і розумів» у широкому ісламському світі? Чому американські стратегічні ідеї з цього приводу так погано грають у регіоні? чому, незважаючи на широке мусульманське несхвалення екстремізму, як показано в опитуваннях та офіційних висловлюваннях ключових мусульманських лідерів, підтримка бен Ладена фактично зросла в Йорданії та Пакистані?
Ця монографія не повертатиметься до витоків ісламістського насильства. Натомість він стурбований типом концептуального провалу, який неправильно будує GWOT і який перешкоджає мусульманам підтримувати його. Вони не можуть ідентифікувати себе із запропонованими трансформаційними контрзаходами, оскільки бачать деякі зі своїх основних переконань та інститутів як цілі в
ця спроба.
Кілька глибоко проблематичних тенденцій змішують американські концептуалізації GWOT і стратегічні повідомлення, створені для ведення цієї війни.. Вони розвиваються з (1) постколоніальні політичні підходи до мусульман і націй мусульманської більшості, які сильно відрізняються і тому створюють суперечливі та заплутані враження та наслідки; і (2) залишкове загальне незнання та упередження щодо ісламу та субрегіональних культур. Додайте до цього американський гнів, страх, і тривога з приводу смертельних подій 9/11, і певні елементи, які, незважаючи на заклики холодніших голов, притягувати мусульман та їх релігію до відповідальності за злочини їхніх одновірців, або які вважають це корисним з політичних міркувань.

БРАТИ-МУСУЛЬМАНИ ЄГИПТУ: ПРОТИВОСТІ АБО ІНТЕГРАЦІЯ?

Дослідження

Успіх Товариства братів-мусульман у листопаді-грудні 2005 Вибори до Народних зборів потрясли політичну систему Єгипту. У відповідь, режим придушив рух, переслідував інших потенційних суперників і повернув у хід процес реформування. Це небезпечно недалекоглядно. Є підстави для занепокоєння щодо політичної програми братів-мусульман, і вони зобов'язані людям справжніх роз'яснень щодо кількох його аспектів. Але правлячий націонал-демократ
Партії (НДП) відмова послабити свою хватку ризикує загострити напруженість у час як політичної невизначеності, пов’язаної із зміною президентства, так і серйозних соціально-економічних заворушень. Хоча це, ймовірно, буде тривалим, поступовий процес, режим повинен зробити попередні кроки для нормалізації участі братів-мусульман у політичному житті. Брати-мусульмани, чия соціальна діяльність тривалий час толерована, але чия роль у офіційній політиці суворо обмежена, виграв безпрецедентний 20 відсотків депутатських місць у 2005 вибори. Вони зробили це, незважаючи на те, що змагалися лише за третину доступних місць і незважаючи на значні перешкоди, включаючи поліцейські репресії та фальсифікації виборів. Цей успіх підтвердив їх позиції як надзвичайно добре організованої та глибоко вкоріненої політичної сили. В той самий час, це підкреслювало слабкі сторони як легальної опозиції, так і правлячої партії. Режим цілком міг зробити ставку на те, що помірне збільшення парламентського представництва братів-мусульман може бути використане для того, щоб розігріти страх перед ісламістським захопленням і таким чином послужити причиною для гальмування реформ.. Якщо так, стратегія має великий ризик отримати зворотний ефект.

Іслам і демократія: Текст, Традиція, та Історія

Ахрар Ахмад

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Однак, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Наприклад, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Насправді, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Наприклад, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Аналогічно, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Нарешті, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Сомалі, Sudan, Індонезія, Пакистан, Ірак, Афганістан, Алжир, and Bosnia).

ГЛОБАЛІЗАЦІЯ ТА ПОЛІТИЧНИЙ ІСЛАМ: СОЦІАЛЬНІ ОСНОВИ ПАРТІЇ ДОБОТУ ТУРЕЦЬКИХ

Халдун Гулалп

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. This paper will, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Мусульманський архіпелаг

Макс Л. брутто

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Демократія в ісламській політичній думці

Аззам С. Тамімі

Демократія хвилювала арабських політичних мислителів із зорі сучасного арабського ренесансу близько двох століть тому. Відтоді, Концепція демократії змінювалася і розвивалася під впливом різноманітних соціальних і політичних подій. Обговорення демократії в арабській ісламській літературі можна простежити до Ріфаа Тахтаві, за словами Льюїса Авада, батько єгипетської демократії,[3] який незабаром після повернення до Каїра з Парижа опублікував свою першу книгу, Тахліс Аль-Ібріз Іла Талхіс Баріз, в 1834. У книзі узагальнено його спостереження за манерами та звичаями сучасних французів,[4] і високо оцінив концепцію демократії, якою він бачив її у Франції, і як він був свідком її захисту та підтвердження через 1830 Революція проти короля Карла X.[5] Тахтаві намагався показати, що демократична концепція, яку він пояснював своїм читачам, сумісна з законом ісламу.. Він порівняв політичний плюралізм з формами ідеологічного та юриспруденційного плюралізму, які існували в ісламському досвіді.:
Релігійна свобода – це свобода віри, думки і секти, за умови, що це не суперечить основам релігії . . . Те ж саме стосується свободи політичної практики та думок провідних адміністраторів, які намагаються тлумачити та застосовувати правила та положення відповідно до законів своїх країн. Королі та міністри мають ліцензію у сфері політики йти різними шляхами, які в кінцевому підсумку служать одній меті: гарне управління та справедливість.[6] Важливою віхою в цьому відношенні був внесок Хайруддіна Ат-Тунісі (1810- 99), лідер реформаторського руху 19 століття в Тунісі, ВООЗ, в 1867, сформулював загальний план реформ у книзі під назвою Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Повертатися (Прямий шлях до реформування урядів). Основним заклопотанням книги було вирішення питання політичних реформ в арабському світі. Закликаючи політиків і вчених свого часу шукати всі можливі засоби для покращення статусу
спільноти та розвивати її цивілізованість, він застеріг широку мусульманську громадськість від уникання досвіду інших народів на основі помилкового уявлення, що всі твори, винаходи, досвід чи ставлення немусульман слід відкинути або нехтувати.
Хайруддін також закликав покласти край абсолютистському правлінню, яку він звинувачував у пригніченні націй і знищенні цивілізацій.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати
в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд
чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний
ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед
на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження
окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження
що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,
може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна
конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть
ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі
країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,
демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто
робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший
використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії
між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

Ісламістські опозиційні партії та потенціал залучення до ЄС

Тобі Арчер

Хайді Хуухтанен

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, це

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

права людини, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, і

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

Політичний іслам на Близькому Сході

Є Кнудсен

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, в

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Nonetheless, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

СТРАТЕГІЇ ЗАКЛЮЧЕННЯ ПОЛІТИЧНОГО ІСЛАМУ

ШАДІ ХАМІД

АМАНДА КАДЛЕЦ

Політичний іслам сьогодні є найбільш активною політичною силою на Близькому Сході. Його майбутнє тісно пов’язане з майбутнім регіону. Якщо Сполучені Штати та Європейський Союз віддані підтримці політичних реформ у регіоні, їм потрібно буде розробити бетон, узгоджені стратегії залучення ісламістських груп. І все ж таки, США. загалом не хотів вести діалог з цими рухами. Аналогічно, Взаємодія ЄС з ісламістами була винятком, не правило. Там, де існують контакти низького рівня, вони в основному служать цілям збору інформації, не стратегічні цілі. США. і ЄС мають ряд програм, які спрямовані на економічний та політичний розвиток регіону, серед них Ініціатива близькосхідного партнерства (MEPI), Корпорація «Виклики тисячоліття». (MCC), Союз для Середземномор'я, та Європейська політика сусідства (ЄПС) – але вони мало що можуть сказати про те, як виклик ісламістської політичної опозиції вписується в ширші регіональні цілі. U.S. а допомога та програми ЄС щодо демократії майже повністю спрямовані або на самі авторитарні уряди, або на світські групи громадянського суспільства з мінімальною підтримкою у власних суспільствах..
Настав час для переоцінки поточної політики. Після вересневих терактів 11, 2001, підтримка близькосхідної демократії набула більшого значення для західних політиків, які бачать зв’язок між відсутністю демократії та політичним насильством. Більша увага була приділена розумінню варіацій у політичному ісламі. Нова американська адміністрація більш відкрита для розширення спілкування з мусульманським світом. А тим часом, переважна більшість основних ісламістських організацій, включаючи «Братів-мусульман» в Єгипті, Ісламський фронт дій Йорданії (IAF), Партія справедливості та розвитку Марокко (PJD), Ісламський конституційний рух Кувейту, та Єменська партія Іслах – дедалі частіше роблять підтримку політичних реформ і демократії центральним компонентом своїх політичних платформ. В додаток, багато хто висловив значну зацікавленість у відкритті діалогу зі США. та уряди ЄС.
Майбутнє відносин між західними країнами та Близьким Сходом може значною мірою визначатися ступенем, до якої перші залучають ненасильницькі ісламістські партії до широкого діалогу про спільні інтереси та цілі.. Останнім часом спостерігається поширення досліджень щодо взаємодії з ісламістами, але мало хто чітко розбирається, що це може спричинити на практиці. Як Зої Наутре, запрошений співробітник Німецької ради з міжнародних відносин, ставить це, «ЄС думає про взаємодію, але насправді не знає як»1 У надії прояснити дискусію, ми розрізняємо три рівні «залучення,” кожен із різними засобами та цілями: контакти низького рівня, стратегічний діалог, і партнерство.

Ісламістські партії : участь без влади

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Egypt, Брати-мусульмани (МБ) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

Вирішення ісламістської дилеми Америки: Уроки Південної та Південно-Східної Азії

Шаді Хамід
U.S. зусилля з просування демократії на Близькому Сході довгий час були паралізовані «ісламістською дилемою»: в теорії, ми хочемо демократії, але, на практиці, побоювання, що ісламістські партії отримають головну вигоду від будь-якого політичного відкриття. Найбільш трагічним проявом цього став алжирський розгром 1991 і 1992, коли Сполучені Штати мовчали, поки стійкі світські військові скасували вибори після того, як ісламістська партія здобула більшість у парламенті. Останнім часом, адміністрація Буша відступила від своєї «програми свободи» після того, як ісламісти на диво добре провели вибори в регіоні, в тому числі в Єгипті, Саудівська Аравія, і палестинські території.
Але навіть наш страх перед ісламістськими партіями — і пов’язана з цим відмова співпрацювати з ними — сам по собі був непослідовним, справедливо для одних країн, але не для інших. Тим більше, що країна вважається життєво важливою для американських інтересів національної безпеки, тим менше Сполучені Штати були готові прийняти ісламістські угруповання, які відігравали там помітну політичну роль. Однак, у країнах, які вважаються менш стратегічно актуальними, і де на кону менше, Сполучені Штати час від часу застосовували більш тонкий підхід. Але саме там, де на карту поставлено більше, визнання ролі ненасильницьких ісламістів є найважливішим, і, тут, Американська політика продовжує невдаватися.
По всій області, Сполучені Штати активно підтримують автократичні режими та дають зелене світло для кампаній репресій проти таких груп, як Єгипетські Брати-мусульмани, найстаріший і найвпливовіший політичний рух у регіоні. В березні 2008, під час того, що багато спостерігачів вважають найгіршим періодом антибратських репресій з 1960-х років, Держсекретар Кондоліза Райс відмовилася $100 Конгрес санкціонував скорочення військової допомоги Єгипту. Схожа ситуація і в Йорданії. Адміністрація Буша та Демократичний конгрес вітали країну як «модель» арабських реформ, у той же час, коли вона розробляла нові способи маніпулювання виборчим процесом, щоб обмежити представництво ісламістів., і так само, як він провів вибори, уражені поширеними звинуваченнями у відвертому фальсифікації
і такелаж.1 Це не випадковість. Єгипет і Йорданія – єдині дві арабські країни, які підписали мирні договори з Ізраїлем. Більше того, вони вважаються вирішальними для США. намагання протистояти Ірану, стабілізувати Ірак, і боротися з тероризмом.

ІСЛАМІСТСЬКІ РУХИ ТА ДЕМОКРАТИЧНИЙ ПРОЦЕС В АРАБСЬКОМУ СВІТІ: Дослідження сірих зон

Натан Дж. Коричневий, Амр Хамзаві,

Марина Оттавей

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, Сполучені Штати, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, однак, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Йорданія, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. політика, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ІСЛАМІСТСЬКА РАДИКАЛІЗАЦІЯ

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.