RSSLahat ng Entries sa "Turkey" Kategoryang

ISLAM, DEMOKRASYA & ANG USA:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq |

Intro ,


Sa kabila ng pagiging parehong pangmatagalan at kumplikadong debate, Ang Arches Quarterly ay muling nagsusuri mula sa teolohiko at praktikal na mga batayan, ang mahalagang debate tungkol sa relasyon at pagkakatugma sa pagitan ng Islam at Demokrasya, bilang echoed sa Barack Obama's agenda ng pag-asa at pagbabago. Habang marami ang nagdiriwang sa pag-akyat ni Obama sa Oval Office bilang isang pambansang catharsis para sa US, ang iba ay nananatiling hindi gaanong optimistiko sa pagbabago ng ideolohiya at diskarte sa internasyonal na arena. Habang ang karamihan sa tensyon at kawalan ng tiwala sa pagitan ng mundo ng Muslim at ng USA ay maaaring maiugnay sa diskarte ng pagtataguyod ng demokrasya, karaniwang pinapaboran ang mga diktadurya at papet na rehimen na nagbibigay ng lip-service sa mga demokratikong halaga at karapatang pantao, ang aftershock ng 9/11 ay tunay na pinatibay ang mga pag-aalinlangan sa pamamagitan ng posisyon ng Amerika sa politikal na Islam. Lumikha ito ng pader ng negatibiti gaya ng natagpuan ng worldpublicopinion.org, ayon sa kung saan 67% naniniwala ang mga taga-Ehipto na sa buong mundo ang America ay gumaganap ng isang "pangunahing negatibo" na papel.
Ang tugon ng Amerika ay naging angkop. Sa pamamagitan ng pagpili kay Obama, marami sa buong mundo ang umaasa sa pagbuo ng hindi gaanong palaaway, ngunit mas patas na patakarang panlabas patungo sa mundo ng Muslim. Ang pagsubok para kay Obama, habang tinatalakay natin, ay kung paano itaguyod ng Amerika at ng kanyang mga kaalyado ang demokrasya. Magiging facilitating ba ito o kahanga-hanga?
At saka, maaari ba itong maging isang matapat na broker sa matagal na mga lugar ng mga salungatan? Pagkuha ng kadalubhasaan at pananaw ng prolifi
c mga iskolar, akademya, mga batikang mamamahayag at pulitiko, Binibigyang liwanag ng Arches Quarterly ang ugnayan sa pagitan ng Islam at Demokrasya at ang papel ng Amerika – pati na rin ang mga pagbabagong dulot ni Obama, sa paghahanap ng karaniwang batayan. Anas Altikriti, ang CEO ng Th e Cordoba Foundation ay nagbibigay ng pambungad na sugal sa talakayang ito, kung saan siya ay sumasalamin sa mga pag-asa at hamon na nakasalalay sa landas ni Obama. Kasunod ng Altikriti, ang dating tagapayo ni Pangulong Nixon, Nag-aalok si Dr Robert Crane ng masusing pagsusuri sa prinsipyo ng Islam ng karapatan sa kalayaan. Anwar Ibrahim, dating Deputy Prime Minister ng Malaysia, pinayaman ang talakayan sa mga praktikal na katotohanan ng pagpapatupad ng demokrasya sa mga dominanteng lipunan ng Muslim, ibig sabihin, sa Indonesia at Malaysia.
Mayroon din kaming Dr Shireen Hunter, ng Georgetown University, USA, na gumagalugad sa mga bansang Muslim na nahuhuli sa demokratisasyon at modernisasyon. Ito ay kinukumpleto ng manunulat ng terorismo, Ang paliwanag ni Dr Nafeez Ahmed sa krisis ng post-modernity at ang
pagkamatay ng demokrasya. Dr. Daud Abdullah (Direktor ng Middle East Media Monitor), Alan Hart (dating ITN at BBC Panorama correspondent; may-akda ng Zionism: Ang Tunay na Kaaway ng mga Hudyo) at Asem Sondos (Editor ng Egypt's Sawt Al Omma linggu-linggo) tumutok kay Obama at sa kanyang tungkulin vis-à-vis democracy-promote sa Muslim world, gayundin ang relasyon ng US sa Israel at sa Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Nag-isip si Ahmed Shaheed sa hinaharap ng Islam at Demokrasya; Cllr. Gerry Maclochlainn
– isang miyembro ng Sinn Féin na nagtiis ng apat na taon sa bilangguan para sa mga aktibidad ng Irish Republican at isang campaigner para sa Guildford 4 at Birmingham 6, sumasalamin sa kanyang kamakailang paglalakbay sa Gaza kung saan nasaksihan niya ang epekto ng kalupitan at kawalang-katarungang ginawa laban sa mga Palestinian; Dr Marie Breen-Smyth, Ang Direktor ng Center for the Study of Radicalization at Contemporary Political Violence ay tumatalakay sa mga hamon ng kritikal na pagsasaliksik ng politikal na terorismo; Dr Khalid al-Mubarak, manunulat at manunulat ng dula, tinatalakay ang mga prospect ng kapayapaan sa Darfur; at sa wakas ang mamamahayag at aktibistang karapatang pantao na si Ashur Shamis ay tumitingin nang kritikal sa demokratisasyon at pamumulitika ng mga Muslim ngayon.
Inaasahan namin na ang lahat ng ito ay gumagawa para sa isang komprehensibong pagbabasa at isang mapagkukunan para sa pagmumuni-muni sa mga isyu na nakakaapekto sa ating lahat sa isang bagong bukang-liwayway ng pag-asa.
salamat po

Kulturang Pampulitika ng Islam, Demokrasya, at Karapatang Pantao

Si Daniele. Presyo

Pinagtatalunan na pinapadali ng Islam ang authoritarianism, sumasalungat sa mga halaga ng mga lipunang Kanluranin, at makabuluhang nakakaapekto sa mahahalagang resulta ng pulitika sa mga bansang Muslim. Dahil dito, mga iskolar, mga komentarista, at ang mga opisyal ng gobyerno ay madalas na tumuturo sa ''Islamic fundamentalism'' bilang ang susunod na banta sa ideolohiya sa mga liberal na demokrasya. Ang view na ito, gayunpaman, pangunahing nakabatay sa pagsusuri ng mga teksto, teoryang pampulitika ng Islam, at ad hoc na pag-aaral ng mga indibidwal na bansa, na hindi isinasaalang-alang ang iba pang mga kadahilanan. Ito ay aking pagtatalo na ang mga teksto at tradisyon ng Islam, tulad ng sa ibang relihiyon, maaaring gamitin upang suportahan ang iba't ibang sistema at patakarang pampulitika. Ang mga partikular na bansa at mapaglarawang pag-aaral ay hindi nakakatulong sa amin na makahanap ng mga pattern na makakatulong sa aming ipaliwanag ang iba't ibang ugnayan sa pagitan ng Islam at pulitika sa mga bansa sa mundo ng Muslim. Kaya naman, isang bagong diskarte sa pag-aaral ng
Ang koneksyon sa pagitan ng Islam at pulitika ay tinatawag.
I suggest, sa pamamagitan ng mahigpit na pagsusuri ng ugnayan sa pagitan ng Islam, demokrasya, at karapatang pantao sa cross-national level, na labis na binibigyang diin ang kapangyarihan ng Islam bilang puwersang pampulitika. Gumagamit muna ako ng comparative case study, na tumutuon sa mga salik na may kaugnayan sa interplay sa pagitan ng mga grupo at rehimeng Islam, mga impluwensyang pang-ekonomiya, pagkakahati ng etniko, at pag-unlad ng lipunan, upang ipaliwanag ang pagkakaiba sa impluwensya ng Islam sa pulitika sa walong bansa. Pinagtatalunan ko na ang karamihan ng kapangyarihan
na iniuugnay sa Islam bilang ang puwersang nagtutulak sa likod ng mga patakaran at sistemang pampulitika sa mga bansang Muslim ay mas maipaliwanag ng mga naunang nabanggit na mga salik. Nahanap ko rin, salungat sa karaniwang paniniwala, na ang pagtaas ng lakas ng mga grupong pampulitika ng Islam ay madalas na nauugnay sa katamtamang pluralisasyon ng mga sistemang pampulitika.
Nakagawa ako ng index ng kulturang pampulitika ng Islam, batay sa lawak ng paggamit ng batas ng Islam at kung at, kung gayon, paano,mga ideyang Kanluranin, mga institusyon, at mga teknolohiya ay ipinatupad, upang subukan ang likas na katangian ng relasyon sa pagitan ng Islam at demokrasya at Islam at karapatang pantao. Ang indicator na ito ay ginagamit sa statistical analysis, na kinabibilangan ng sample ng dalawampu't tatlong bansang karamihan ay Muslim at isang control group ng dalawampu't tatlong hindi Muslim na umuunlad na bansa. Bilang karagdagan sa paghahambing
Mga bansang Islam sa mga hindi-Islamikong umuunlad na bansa, Ang pagsusuri sa istatistika ay nagbibigay-daan sa akin na kontrolin ang impluwensya ng iba pang mga variable na natuklasang nakakaapekto sa mga antas ng demokrasya at proteksyon ng mga indibidwal na karapatan. Ang resulta ay dapat na mas makatotohanan at tumpak na larawan ng impluwensya ng Islam sa pulitika at mga patakaran.

Katumpakan sa pandaigdigang digmaan sa terorismo:

Sherifa zuhur

Pitong taon pagkatapos ng Setyembre 11, 2001 (9/11) pag -atake, Maraming mga eksperto ang naniniwala na ang al-qa'ida ay muling nakakuha ng lakas at ang mga copycats o kaakibat nito ay mas nakamamatay kaysa dati. Ang pambansang pagtatantya ng katalinuhan ng 2007 iginiit na ang al-Qa'ida ay mas mapanganib ngayon kaysa sa dati 9/11.1 Ang mga emulator ng Al-Qa'ida ay patuloy na nagbabanta sa Kanluranin, Gitnang Silangan, at mga bansa sa Europa, Tulad ng sa balangkas ay bumagsak noong Setyembre 2007 sa Alemanya. Mga Estado ng Bruce Riedel: Salamat sa kalakhan sa pagkasabik ng Washington na pumasok sa Iraq kaysa sa pangangaso ng mga pinuno ng al Qaeda, Ang samahan ngayon ay may isang solidong batayan ng mga operasyon sa Badlands ng Pakistan at isang epektibong prangkisa sa kanlurang Iraq. Ang pag -abot nito ay kumalat sa buong mundo ng Muslim at sa Europa . . . Si Osama bin Laden ay nag -mount ng isang matagumpay na kampanya sa propaganda. . . . Ang kanyang mga ideya ngayon ay nakakaakit ng mas maraming mga tagasunod kaysa dati.
Totoo na ang iba't ibang mga organisasyong Salafi-Jihadist ay umuusbong pa rin sa buong mundo ng Islam. Bakit may labis na resourced na mga tugon sa teroristang Islamista na tinawag natin ang pandaigdigang jihad na hindi napatunayan na lubos na epektibo?
Ang paglipat sa mga tool ng "malambot na kapangyarihan,"Ano ang tungkol sa pagiging epektibo ng mga pagsisikap sa Kanluran upang palakasin ang mga Muslim sa Global War on Terror (GWOT)? Bakit ang Estados Unidos ay nanalo ng kaunting "puso at isip" sa mas malawak na mundo ng Islam? Bakit ang mga madiskarteng mensahe ng Amerikano sa isyung ito ay naglalaro nang masama sa rehiyon? Bakit, Sa kabila ng malawak na hindi pagsang -ayon ng Muslim sa ekstremismo tulad ng ipinapakita sa mga survey at opisyal na pananalita ng mga pangunahing pinuno ng Muslim, May suporta para kay Bin Ladin na talagang nadagdagan sa Jordan at sa Pakistan?
Ang monograp na ito ay hindi muling bisitahin ang pinagmulan ng karahasan ng Islamista. Sa halip ito ay nababahala sa isang uri ng pagkabigo sa konsepto na maling bumubuo ng gwot at kung saan pinipigilan ang mga Muslim mula sa pagsuporta dito. Hindi nila makikilala sa mga iminungkahing countermeasures dahil nakikilala nila ang ilan sa kanilang mga pangunahing paniniwala at institusyon bilang mga target sa
Ang pagsusumikap na ito.
Maraming mga malalim na problemang uso ang nakakulong sa mga konsepto ng Amerikano ng GWOT at ang mga madiskarteng mensahe na nilikha upang labanan ang digmaan na iyon. Ang mga ito ay nagbabago mula sa (1) Ang mga pamamaraang pampulitika ng post-kolonyal sa mga Muslim at mga Muslim na mayorya ng mga bansa na nag-iiba nang malaki at sa gayon ay gumagawa ng magkasalungat at nakalilito na mga impression at epekto; at (2) natitirang pangkalahatang kamangmangan ng at pagkiling sa Islam at mga subregional na kultura. Idagdag sa galit na Amerikano na ito, Takot, at pagkabalisa tungkol sa nakamamatay na mga kaganapan ng 9/11, at ilang mga elemento na, Sa kabila ng mga pagpilit ng mas malamig na ulo, hawakan ang mga Muslim at ang kanilang relihiyon na may pananagutan para sa mga maling akala ng kanilang mga coreligionist, o sino ang nakakakita ng kapaki -pakinabang na gawin ito para sa mga kadahilanang pampulitika.

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Pananaliksik

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 halalan. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Kasabay nito, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Islam at Demokrasya: Text, Tradition, and History

Ahrar Ahmad

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Gayunpaman, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Halimbawa, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Sa totoo lang, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Halimbawa, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Ganun din, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Sa wakas, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Somalia, Sudan, Indonesia, Pakistan, Iraq, Afghanistan, Algeria, and Bosnia).

GLOBALIZATION AND POLITICAL ISLAM: THE SOCIAL BASES OF TURKEY’S WELFARE PARTY

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. This paper will, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

A Muslim Archipelago

Max L. Gross

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Demokrasya sa Kaisipang Pampulitika ng Islam

Azzam S. Tamimi

Ang demokrasya ay pinagkakaabalahan ng mga Arabong nag-iisip sa pulitika simula pa noong simula ng modernong Arab renaissance mga dalawang siglo na ang nakararaan.. Simula noon, ang konsepto ng demokrasya ay nagbago at umunlad sa ilalim ng impluwensya ng iba't ibang panlipunan at pampulitika na pag-unlad.Ang talakayan ng demokrasya sa Arab Islamic literatura ay maaaring traced pabalik sa Rifa'a Tahtawi, ang ama ng Egyptian democracy ayon kay Lewis Awad,[3] na ilang sandali matapos ang kanyang pagbabalik sa Cairo mula sa Paris ay naglathala ng kanyang unang libro, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, sa 1834. Binubuod ng aklat ang kanyang mga obserbasyon sa mga asal at kaugalian ng modernong Pranses,[4] at pinuri ang konsepto ng demokrasya tulad ng nakita niya ito sa France at habang nasaksihan niya ang pagtatanggol at muling paninindigan nito sa pamamagitan ng 1830 Rebolusyon laban kay Haring Charles X.[5] Sinubukan ni Tahtawi na ipakita na ang demokratikong konsepto na ipinapaliwanag niya sa kanyang mga mambabasa ay tugma sa batas ng Islam. Inihambing niya ang political pluralism sa mga anyo ng ideological at jurisprudential pluralism na umiral sa karanasang Islamiko.:
Ang kalayaan sa relihiyon ay ang kalayaan ng paniniwala, ng opinyon at ng sekta, basta't hindi ito sumasalungat sa mga batayan ng relihiyon . . . Ang parehong ay naaangkop sa kalayaan ng pampulitikang kasanayan at opinyon ng mga nangungunang administrador, na nagsisikap na bigyang-kahulugan at ilapat ang mga tuntunin at probisyon alinsunod sa mga batas ng kanilang sariling mga bansa. Ang mga hari at mga ministro ay may lisensya sa larangan ng pulitika upang ituloy ang iba't ibang ruta na sa huli ay nagsisilbing isang layunin: mabuting administrasyon at hustisya.[6] Isang mahalagang palatandaan sa bagay na ito ay ang kontribusyon ni Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), pinuno ng kilusang reporma noong ika-19 na siglo sa Tunisia, WHO, sa 1867, bumuo ng pangkalahatang plano para sa reporma sa isang aklat na pinamagatang Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- bumalik (Ang Tuwid na Daan sa Pagrereporma ng mga Pamahalaan). Ang pangunahing pinagkakaabalahan ng aklat ay sa pagharap sa usapin ng repormang pampulitika sa mundo ng Arabo. Habang sumasamo sa mga pulitiko at iskolar sa kanyang panahon na hanapin ang lahat ng posibleng paraan upang mapabuti ang katayuan ng
pamayanan at paunlarin ang pagkamagalang nito, binalaan niya ang pangkalahatang publikong Muslim laban sa pag-iwas sa mga karanasan ng ibang mga bansa batay sa maling kuru-kuro na ang lahat ng mga akda, mga imbensyon, ang mga karanasan o saloobin ng mga di-Muslim ay dapat tanggihan o balewalain.
Nanawagan pa si Khairuddin na wakasan ang absolutist rule, na sinisi niya sa pang-aapi ng mga bansa at pagkasira ng mga sibilisasyon.

Kulturang Pampulitika ng Islam, Demokrasya, at Karapatang Pantao

Si Daniele. Presyo

Pinagtatalunan na pinapadali ng Islam ang authoritarianism, sumasalungat sa

pagpapahalaga ng mga lipunang Kanluranin, at makabuluhang nakakaapekto sa mahahalagang resulta ng pulitika
sa mga bansang Muslim. Dahil dito, mga iskolar, mga komentarista, at pamahalaan
ang mga opisyal ay madalas na tumuturo sa '' Islamic fundamentalism '' bilang ang susunod
banta ng ideolohiya sa mga liberal na demokrasya. Ang view na ito, gayunpaman, ay pangunahing nakabatay
sa pagsusuri ng mga teksto, teoryang pampulitika ng Islam, at ad hoc na pag-aaral
ng mga indibidwal na bansa, na hindi isinasaalang-alang ang iba pang mga kadahilanan. Ito ay aking pagtatalo
na ang mga teksto at tradisyon ng Islam, tulad ng sa ibang relihiyon,
maaaring gamitin upang suportahan ang iba't ibang sistema at patakarang pampulitika. Bansa
ang mga tiyak at deskriptibong pag-aaral ay hindi nakakatulong sa atin na makahanap ng mga pattern na makakatulong
ipinapaliwanag namin ang iba't ibang ugnayan sa pagitan ng Islam at pulitika sa buong
mga bansa sa mundo ng Muslim. Kaya naman, isang bagong diskarte sa pag-aaral ng
Ang koneksyon sa pagitan ng Islam at pulitika ay tinatawag.
I suggest, sa pamamagitan ng mahigpit na pagsusuri ng ugnayan sa pagitan ng Islam,
demokrasya, at karapatang pantao sa cross-national level, sobra na yan
binibigyang-diin ang kapangyarihan ng Islam bilang puwersang pampulitika. ako muna
gumamit ng comparative case study, na nakatutok sa mga salik na may kaugnayan sa interplay
sa pagitan ng mga grupo at rehimeng Islam, mga impluwensyang pang-ekonomiya, pagkakahati ng etniko,

at pag-unlad ng lipunan, upang ipaliwanag ang pagkakaiba sa impluwensya ng

Islam sa pulitika sa walong bansa.

Islamist Opposition Parties at ang Potensyal para sa EU Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Sa liwanag ng pagtaas ng kahalagahan ng mga kilusang Islamista sa mundo ng Muslim at

ang paraan na naimpluwensyahan ng radikalisasyon ang mga pandaigdigang kaganapan mula noong pagsisimula ng siglo, ito

ay mahalaga para sa EU na suriin ang mga patakaran nito sa mga aktor sa loob ng kung ano ang maaaring maluwag

tinaguriang 'mundo ng Islam'. Ito ay partikular na mahalaga upang magtanong kung at kung paano makisali

kasama ang iba't ibang grupong Islamista.

Ito ay nananatiling kontrobersyal kahit na sa loob ng EU. Nararamdaman ng ilan na pinahahalagahan iyon ng Islam

kasinungalingan sa likod ng mga Islamistang partido ay sadyang hindi tugma sa mga kanluraning ideyal ng demokrasya at

mga karapatang pantao, habang ang iba ay nakikita ang pakikipag-ugnayan bilang isang makatotohanang pangangailangan dahil sa paglaki

domestic kahalagahan ng Islamist partido at ang kanilang pagtaas ng paglahok sa internasyonal

mga usapin. Ang isa pang pananaw ay ang demokratisasyon sa mundo ng mga Muslim ay tataas

Seguridad sa Europa. Ang bisa ng mga ito at iba pang mga argumento sa kung at paano ang

Ang EU ay dapat makisali ay maaari lamang masuri sa pamamagitan ng pag-aaral ng iba't ibang kilusang Islamista at

kanilang kalagayang pampulitika, bansa ayon sa bansa.

Ang demokratisasyon ay isang pangunahing tema ng mga karaniwang pagkilos sa patakarang panlabas ng EU, gaya ng inilatag

lumabas sa Artikulo 11 ng Treaty on European Union. Marami sa mga estado ang isinasaalang-alang dito

ang ulat ay hindi demokratiko, o hindi ganap na demokratiko. Sa karamihan ng mga bansang ito, Islamista

Ang mga partido at kilusan ay bumubuo ng isang makabuluhang pagsalungat sa mga umiiral na rehimen, at

sa ilan ay bumubuo sila ng pinakamalaking bloke ng oposisyon. Matagal nang kailangan ng mga demokrasya sa Europa

makitungo sa mga namamahala na rehimen na awtoritaryan, ngunit ito ay isang bagong kababalaghan upang pindutin

para sa demokratikong reporma sa mga estado kung saan maaaring magkaroon ng pinakamalamang na makikinabang, mula sa

Ang pananaw ng EU, magkaiba at kung minsan ay may problemang paglapit sa demokrasya at nito

mga kaugnay na halaga, tulad ng minorya at karapatan ng kababaihan at ang panuntunan ng batas. Ang mga singil na ito ay

madalas na inilatag laban sa mga kilusang Islamista, kaya mahalaga para sa mga gumagawa ng patakaran sa Europa na

magkaroon ng tumpak na larawan ng mga patakaran at pilosopiya ng mga potensyal na kasosyo.

Ang mga karanasan mula sa iba't ibang bansa ay may posibilidad na magmungkahi na ang higit na kalayaan Islamist

pinapayagan ang mga partido, mas katamtaman sila sa kanilang mga aksyon at ideya. Sa marami

kaso ang mga partido at grupong Islamista ay matagal nang lumihis sa kanilang orihinal na layunin

ng pagtatatag ng estadong Islamiko na pinamamahalaan ng batas ng Islam, at natanggap na ang basic

mga demokratikong prinsipyo ng kompetisyon sa elektoral para sa kapangyarihan, ang pagkakaroon ng iba pang pulitikal

mga katunggali, at pluralismo sa pulitika.

Pampulitika Islam sa Gitnang Silangan

Si Knudsen ba

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, sa

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

laganap sa Gitnang Silangan, ngunit hindi makatwiran o hindi makatwiran. Sa maraming pagkakataon kahit

Ang mga grupong Islamista na kilala sa kanilang paggamit ng karahasan ay ginawang mapayapang pampulitika

mga partidong matagumpay na lumalaban sa munisipal at pambansang halalan. Gayunpaman, ang Islamista

Ang muling pagkabuhay sa Gitnang Silangan ay nananatiling hindi maipaliwanag sa kabila ng ilang mga teoryang naghahangad

account para sa paglago nito at popular na apela. Sa pangkalahatan, karamihan sa mga teorya ay naniniwala na ang Islamismo ay a

reaksyon sa kamag-anak na pag-agaw, lalo na ang hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan at pang-aapi sa pulitika. Alternatibo

ang mga teorya ay naghahanap ng sagot sa Islamist revival sa loob ng hangganan ng relihiyon mismo at ng

makapangyarihan, evocative potensyal ng relihiyosong simbolismo.

Ang konklusyon ay nangangatwiran sa pabor ng paglipat sa kabila ng "gloom and doom" na diskarte na iyon

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

pag-unawa sa mga paraan kung saan sila ay may kakayahang magamit ang mga hangarin hindi lamang

ng mga mas mahirap na seksyon ng lipunan ngunit pati na rin ng gitnang uri.

STRATEGIYA PARA SA PAG-ENGAG NG PULITIKONG ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Ang Political Islam ay ang nag-iisang pinakaaktibo ng puwersang pampulitika sa Gitnang Silangan ngayon. Ang kinabukasan nito ay malapit na maiugnay sa rehiyon. Kung ang Estados Unidos at ang European Union ay nakatuon sa pagsuporta sa repormang pampulitika sa rehiyon, kakailanganin nilang mag-isip ng kongkreto, magkakaugnay na mga diskarte para sa paglahok ng mga Islamist na pangkat. Pa, ang Estados Unidos. sa pangkalahatan ay hindi nais na buksan ang isang dayalogo sa mga paggalaw na ito. Ganun din, Ang pakikipag-ugnayan ng EU sa mga Islamista ay naging kataliwasan, hindi ang panuntunan. Kung saan may mga contact na nasa mababang antas, pangunahin nilang nagsisilbi ang mga layunin ng pangangalap ng impormasyon, hindi mga madiskarteng layunin. Ang U.S. at EU ay may ilang mga programa na tumutugon sa pang-ekonomiya at pampulitika na pag-unlad sa rehiyon – kasama ng mga ito ang Middle East Partnership Initiative (MEPI), ang Millennium Challenge Corporation (MCC), ang Union para sa Mediterranean, at ang European Neighborhood Policy (ENP) – ngunit wala silang gaanong masasabi tungkol sa kung paano umaangkop ang hamon ng Islamist na pampulitikang oposisyon sa mas malawak na layunin ng rehiyon. U.S. at ang tulong at programa ng demokrasya ng EU ay halos nakadirekta sa alinman sa mga awtoritaryan na pamahalaan mismo o mga sekular na grupo ng lipunang sibil na may kaunting suporta sa kanilang sariling mga lipunan.
Ang oras ay hinog na para sa muling pagtatasa ng mga kasalukuyang patakaran. Mula noong pag-atake ng mga terorista noong Setyembre 11, 2001, ang pagsuporta sa demokrasya sa Gitnang Silangan ay nagpalagay ng mas malaking kahalagahan para sa mga gumagawa ng patakaran sa Kanluran, na nakikita ang isang link sa pagitan ng kawalan ng demokrasya at pampulitikang karahasan. Ang higit na pansin ay nakatuon sa pag-unawa sa mga pagkakaiba-iba sa loob ng politikal na Islam. Ang bagong administrasyong Amerikano ay mas bukas sa pagpapalawak ng komunikasyon sa mundo ng mga Muslim. Samantala, ang karamihan sa mga pangunahing organisasyong Islamista – kabilang ang Muslim Brotherhood sa Egypt, Islamic Action Front ng Jordan (IAF), Partido ng Hustisya at Pag-unlad ng Morocco (PJD), ang Islamic Constitutional Movement ng Kuwait, at ang Yemeni Islah Party – lalo pang ginawa ang suporta para sa repormang pampulitika at demokrasya bilang isang pangunahing bahagi sa kanilang mga pampulitikang plataporma. Bilang karagdagan, marami ang nagpahiwatig ng matinding interes sa pagbubukas ng diyalogo sa U.S. at mga pamahalaan ng EU.
Ang kinabukasan ng mga ugnayan sa pagitan ng mga bansang Kanluranin at Gitnang Silangan ay maaaring higit na natutukoy sa antas kung saan ang dating ay nakikipag-ugnayan sa mga nonviolent Islamist na partido sa isang malawak na pag-uusap tungkol sa magkabahaging interes at layunin.. Nagkaroon ng kamakailang paglaganap ng mga pag-aaral sa pakikipag-ugnayan sa mga Islamista, ngunit kakaunti ang malinaw na tumutugon kung ano ang maaaring isama nito sa pagsasanay. Ace Zoé Nautré, bisitang kapwa sa German Council on Foreign Relations, inilalagay ito, "Iniisip ng EU ang tungkol sa pakikipag-ugnayan ngunit hindi talaga alam kung paano."1 Sa pag-asang linawin ang talakayan, nakikilala natin ang tatlong antas ng “pakikipag-ugnayan,” bawat isa ay may iba't ibang paraan at layunin: mababang antas ng mga contact, estratehikong diyalogo, at pakikipagsosyo.

Mga Partido ng Islamista : participation without power

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Egypt, ang Muslim Brotherhood (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

Paglutas sa Islamist Dilemma ng America: Mga aral mula sa Timog at Timog Silangang Asya

Shadi Hamid
U.S. Ang mga pagsisikap na itaguyod ang demokrasya sa Gitnang Silangan ay matagal nang naparalisa ng "Islamist dilemma": sa teorya, gusto natin ng demokrasya, ngunit, sa pagsasanay, takot na ang mga Islamistang partido ang magiging pangunahing makikinabang sa anumang pagbubukas ng pulitika. Ang pinaka-trahedya na pagpapakita nito ay ang Algerian debacle ng 1991 at 1992, nang ang Estados Unidos ay tahimik na tumindig habang ang matibay na sekular na militar ay kinansela ang halalan matapos ang isang Islamist na partido ay manalo ng parliamentaryong mayorya. Kamakailan lamang, ang administrasyong Bush ay umatras mula sa "adyenda ng kalayaan" nito matapos ang mga Islamista ay nakakagulat na mahusay sa mga halalan sa buong rehiyon, kabilang sa Egypt, Saudi Arabia, at ang mga teritoryo ng Palestinian.
Ngunit maging ang ating takot sa mga partidong Islamista—at ang nagresultang pagtanggi na makipag-ugnayan sa kanila—ay mismong hindi naaayon., totoo para sa ilang bansa ngunit hindi sa iba. Lalo na ang isang bansa ay nakikita bilang mahalaga sa mga interes ng pambansang seguridad ng Amerika, ang hindi gaanong gustong tanggapin ng Estados Unidos ang mga grupong Islamista na mayroong prominenteng papel sa pulitika doon. Gayunpaman, sa mga bansang nakikitang hindi gaanong nauugnay sa estratehikong paraan, at kung saan mas kaunti ang nakataya, ang Estados Unidos ay paminsan-minsan ay gumawa ng isang mas nuanced na diskarte. Ngunit tiyak kung saan higit ang nakataya na ang pagkilala sa isang papel para sa mga walang dahas na Islamista ay pinakamahalaga., at, dito, Ang patakaran ng Amerika ay patuloy na nahuhulog.
Sa buong rehiyon, aktibong sinuportahan ng Estados Unidos ang mga autokratikong rehimen at binigyan ng berdeng ilaw para sa mga kampanya ng panunupil laban sa mga grupo tulad ng Egyptian Muslim Brotherhood, ang pinakamatanda at pinakamaimpluwensyang kilusang pampulitika sa rehiyon. Noong Marso 2008, sa panahon ng itinuturing ng maraming tagamasid na pinakamasamang panahon ng panunupil laban sa Kapatiran mula noong 1960s, Tinalikuran ng Kalihim ng Estado Condoleezza Rice a $100 milyon na ipinag-uutos ng kongreso na pagbabawas ng tulong militar sa Egypt. Ang sitwasyon sa Jordan ay katulad. Pinuri ng administrasyong Bush at ng Demokratikong kongreso ang bansa bilang isang "modelo" ng repormang Arabo sa parehong oras na ito ay gumagawa ng mga bagong paraan upang manipulahin ang proseso ng elektoral upang limitahan ang representasyong Islamista., at tulad ng pagdaraos nito ng mga halalan na sinalanta ng malawakang mga paratang ng tahasang pandaraya
at rigging.1 Hindi ito nagkataon. Ang Egypt at Jordan ang tanging dalawang bansang Arabo na pumirma ng mga kasunduan sa kapayapaan sa Israel. At saka, sila ay nakikitang mahalaga sa U.S. pagsisikap na kontrahin ang Iran, patatagin ang Iraq, at labanan ang terorismo.

ISLAMIST MOVEMENTS AND THE DEMOCRATIC PROCESS IN THE ARAB WORLD: Exploring the Gray Zones

Si Nathan J. Kayumanggi, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, gayunpaman, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordan, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Pulitika, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Ang Political Islam sa rehiyon ng MENA ay nagpapakita ng walang pare-parehong kalakaran sa mga gumagawa ng patakaran sa Europa. Ang debate ng Analytical ay lumago sa paligid ng konsepto ng 'radicalization'. Ito naman ang nagbigay ng pananaliksik sa mga salik na nagtutulak ng ‘de-radicalization’, at kabaligtaran, 'Re-radicalization'. Karamihan sa pagiging kumplikado ay nagmula sa malawak na pananaw na ang lahat ng tatlong mga phenomena na ito ay nangyayari nang sabay. Kahit na ang mga tuntunin mismo ay pinaglalaban. Madalas na maituro na ang katamtaman – radikal na dichotomy ay nabigo na ganap na makuha ang mga nuances ng mga trend sa loob ng pampulitika Islam. Ang ilang mga analista ay nagreklamo din na ang pag-uusap tungkol sa 'radicalism' ay ideolohikal na na-load. Sa antas ng terminolohiya, nauunawaan namin ang radicalization na maiugnay sa ekstremismo, ngunit ang mga pananaw ay naiiba sa gitna ng sentralidad ng kanyang relihiyosong – fundamentalistiko kumpara sa nilalamang pampulitika, at higit sa kung ang pagpayag na gumamit ng karahasan ay ipinahiwatig o hindi.

Ang nasabing mga pagkakaiba ay makikita sa mga pananaw na hinawakan mismo ng mga Islamista, pati na rin sa pananaw ng mga tagalabas.