RSSรายการทั้งหมดใน "ไก่งวง" หมวด

ศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย & ประเทศสหรัฐอเมริกา:

มูลนิธิคอร์โดบา

Faliq Abdullah

บทนำ ,


ทั้งที่มันเป็นทั้งไม้ยืนต้นและการอภิปรายที่ซับซ้อน, Arches Quarterly ทบทวนจากพื้นฐานทางเทววิทยาและภาคปฏิบัติ, การอภิปรายที่สำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์และการทำงานร่วมกันระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย, สะท้อนไว้ในวาระการประชุม Barack Obama ของความหวังและการเปลี่ยนแปลง. ขณะที่หลายเฉลิมฉลองการขึ้นครองตำแหน่งของโอบามาถึงรูปไข่มาเป็น catharsis แห่งชาติสำหรับอเมริกา, คนอื่นยังคงมองโลกในแง่ดีน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์และแนวทางในเวทีระหว่างประเทศ. ในขณะที่ความตึงเครียดและความไม่ไว้วางใจระหว่างโลกมุสลิมและสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่มาจากแนวทางการส่งเสริมประชาธิปไตย, มักจะชอบเผด็จการและระบอบเผด็จการที่จ่ายปากให้กับค่านิยมประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชน, อาฟเตอร์ช็อกของ 9/11 ได้ประสานความวิตกนี้ไว้อย่างแท้จริงผ่านจุดยืนของอเมริกาต่ออิสลามทางการเมือง. มันได้สร้างกำแพงแห่งการปฏิเสธตามที่พบโดย worldpublicopinion.org, ตามที่ 67% ของชาวอียิปต์เชื่อว่าทั่วโลก อเมริกากำลังเล่นบทบาท "เชิงลบเป็นหลัก".
การตอบสนองของอเมริกาจึงเหมาะสม. โดยเลือกโอบามา, ผู้คนมากมายทั่วโลกต่างตั้งความหวังที่จะพัฒนาคู่ต่อสู้ให้น้อยลง, แต่นโยบายต่างประเทศที่เป็นธรรมต่อโลกมุสลิม. Th ทดสอบอีโอบามา, เราเป็นหารือ, เป็นวิธีการที่อเมริกาและพันธมิตรของเธอส่งเสริมประชาธิปไตย. มันจะได้รับการอำนวยความสะดวกหรือสง่างาม?
ยิ่งไปกว่านั้น, ที่สำคัญสามารถเป็นนายหน้าที่ซื่อสัตย์ในเขตความขัดแย้งที่ยืดเยื้อได้หรือไม่?? สมัครใช้ความเชี่ยวชาญและข้อมูลเชิงลึกของ prolifi
ค นักวิชาการ, นักวิชาการ, นักข่าวเก๋าและนักการเมือง, Arches Quarterly นำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยและบทบาทของอเมริกา รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นโดยโอบามา, ในการหาจุดร่วม. อนัส อัลติครีตี, CEO ของมูลนิธิ Th e Cordoba เป็นผู้เปิดการอภิปรายครั้งนี้, ซึ่งเขาสะท้อนความหวังและความท้าทายที่อยู่บนเส้นทางของโอบามา. กำลังติดตาม Altikriti, อดีตที่ปรึกษาประธานาธิบดีนิกสัน, ดร.โรเบิร์ต เครน ได้ทำการวิเคราะห์อย่างละเอียดถึงหลักการอิสลามเรื่องสิทธิเสรีภาพ. อันวาร์ อิบราฮิม, อดีตรองนายกรัฐมนตรีมาเลเซีย, เสริมสร้างการอภิปรายด้วยความเป็นจริงของการดำเนินการตามระบอบประชาธิปไตยในสังคมมุสลิมที่ครอบงำ, คือ, ในประเทศอินโดนีเซียและมาเลเซีย.
เรามี Dr Shireen Hunter ด้วยนะ, ของมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์, สหรัฐอเมริกา, ที่สำรวจประเทศมุสลิมที่ล้าหลังในระบอบประชาธิปไตยและความทันสมัย. Th ถูกเติมเต็มโดยนักเขียนผู้ก่อการร้าย, คำอธิบายของ Dr Nafeez Ahmed เกี่ยวกับวิกฤตหลังสมัยใหม่และ
การล่มสลายของระบอบประชาธิปไตย. Dr. Daud Abdullah (ผู้อำนวยการฝ่ายตรวจสอบสื่อตะวันออกกลาง), อลัน ฮาร์ท (อดีตผู้สื่อข่าว ITN และ BBC Panorama; ผู้เขียน Zionism: ศัตรูที่แท้จริงของชาวยิว) และ Asem Sondos (บรรณาธิการ Sawt Al Omma ของอียิปต์ทุกสัปดาห์) มุ่งความสนใจไปที่โอบามาและบทบาทของเขาในการส่งเสริมประชาธิปไตยในโลกมุสลิม, เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ กับอิสราเอลและภราดรภาพมุสลิม.
รมว.ต่างประเทศ ออกอากาศ, มัลดีฟส์, Ahmed Shaheed คาดเดาอนาคตของอิสลามและประชาธิปไตย; Cllr. Gerry Maclochlainn
– สมาชิก Sinn Féin ที่ทนโทษจำคุกสี่ปีในกิจกรรมพรรครีพับลิกันในไอร์แลนด์และเป็นนักรณรงค์ของ Guildford 4 และเบอร์มิงแฮม 6, สะท้อนถึงการเดินทางครั้งล่าสุดของเขาที่ฉนวนกาซา ซึ่งเขาได้เห็นผลกระทบของความโหดร้ายและความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นกับชาวปาเลสไตน์; ดร.มารี บรีน-สมิท, ผู้อำนวยการศูนย์การศึกษาความรุนแรงและความรุนแรงทางการเมืองร่วมสมัยกล่าวถึงความท้าทายของการค้นคว้าวิจัยเรื่องการก่อการร้ายทางการเมืองอย่างมีวิจารณญาณ; ดร.คาลิด อัล-มูบารัค, นักเขียนบทละคร, หารือเกี่ยวกับแนวโน้มสันติภาพในดาร์ฟูร์; และนักข่าวและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน อย่าง อัชชูร์ ชามิส พิจารณาวิจารณ์การทำให้เป็นประชาธิปไตยและการเมืองของชาวมุสลิมในทุกวันนี้.
เราหวังว่าทั้งหมดนี้จะทำให้มีการอ่านที่ครอบคลุมและเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการสะท้อนประเด็นที่ส่งผลกระทบต่อเราทุกคนในรุ่งอรุณใหม่แห่งความหวัง.
ขอขอบคุณ

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, ขัดค่าของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, และเจ้าหน้าที่ของรัฐมักชี้ไปที่ '' '' การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามเป็นภัยคุกคามที่เกี่ยวกับลัทธิเสรีนิยมประชาธิปไตยถัดจาก. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลักในการวิเคราะห์ของข้อความ, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการศึกษาเฉพาะกิจของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันเป็นความขัดแย้งของฉันที่ตำราและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น, สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศการศึกษาและเฉพาะเจาะจงไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้เราอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองในประเทศของโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่เน้นมากเกินไปจะถูกวางอยู่ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นแรงทางการเมือง. ครั้งแรกที่ผมใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการทำงานร่วมกันระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์, และการพัฒนาสังคม, ที่จะอธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองทั่วประเทศที่แปด. ผมยืนยันว่ามากของอำนาจ
ประกอบกับศาสนาอิสลามเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังนโยบายและระบบการเมืองในประเทศมุสลิมสามารถอธิบายได้ดีขึ้นโดยปัจจัยดังกล่าวก่อนหน้า. ฉันยังหา, ขัดกับความเชื่อทั่วไป, ที่มีความแข็งแรงเพิ่มขึ้นของกลุ่มการเมืองอิสลามได้รับมักจะเกี่ยวข้องกับ pluralization เจียมเนื้อเจียมตัวของระบบการเมือง.
ฉันได้สร้างดัชนีของวัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่กฎหมายอิสลามถูกนำมาใช้และไม่ว่าและ, ถ้าเช่นนั้น, วิธี,ความคิดตะวันตก, สถาบันการศึกษา, และเทคโนโลยีที่ถูกนำมาใช้, เพื่อทดสอบลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามและสิทธิมนุษยชน. ตัวบ่งชี้นี้จะใช้ในการวิเคราะห์ทางสถิติ, ซึ่งรวมถึงตัวอย่างยี่สิบสามประเทศมุสลิมส่วนใหญ่และกลุ่มควบคุมของยี่สิบสามประเทศกำลังพัฒนาที่ไม่ใช่มุสลิม. นอกจากการเปรียบเทียบ
ประเทศอิสลามที่ไม่ใช่อิสลามประเทศกำลังพัฒนา, การวิเคราะห์ทางสถิติช่วยให้ฉันเพื่อควบคุมอิทธิพลของตัวแปรอื่น ๆ ที่ได้รับพบว่าส่งผลกระทบต่อระดับของประชาธิปไตยและการคุ้มครองสิทธิของแต่ละบุคคล. ผลที่ควรจะเป็นภาพที่สมจริงมากขึ้นและถูกต้องของอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองและนโยบาย.

รีซิชั่นในสงครามระดับโลกที่มีต่อความหวาดกลัว:

Zuhur Sherifa

เจ็ดปีหลังเดือนกันยายน 11, 2001 (9/11) การโจมตี, ผู้เชี่ยวชาญหลายคนเชื่อว่า al-Qa'ida กลับมาแข็งแกร่งขึ้นแล้ว และพวกลอกเลียนแบบหรือบริษัทในเครือก็อันตรายกว่าเมื่อก่อน. การประเมินข่าวกรองแห่งชาติของ 2007 อ้างว่าอัลกออิดะห์อันตรายกว่าเมื่อก่อน 9/11.1 อีมูเลเตอร์ของอัลกออิดะฮ์ยังคงคุกคามชาวตะวันตกต่อไป, Middle Eastern, และชาติยุโรป, เช่นเดียวกับในพล็อตที่แพ้ทางในเดือนกันยายน 2007 ในประเทศเยอรมนี. Bruce Riedel ระบุ: ต้องขอบคุณวอชิงตันที่กระตือรือร้นที่จะเข้าไปในอิรักมากกว่าที่จะไล่ตามผู้นำของอัลกออิดะห์, ขณะนี้องค์กรมีฐานปฏิบัติการที่มั่นคงในดินแดนรกร้างของปากีสถาน และแฟรนไชส์ที่มีประสิทธิภาพในอิรักตะวันตก. ได้แผ่ขยายไปทั่วโลกมุสลิมและยุโรป . . . โอซามา บิน ลาเดน ประสบความสำเร็จในการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ. . . . ความคิดของเขาดึงดูดผู้ติดตามได้มากกว่าที่เคย.
เป็นความจริงที่องค์กรซาลาฟีญิฮาดหลายแห่งยังคงเกิดขึ้นทั่วโลกอิสลาม. เหตุใดจึงมีการตอบโต้อย่างมากมายต่อการก่อการร้ายของอิสลามิสต์ที่เราเรียกว่าญิฮาดทั่วโลก ไม่ได้รับการพิสูจน์ว่ามีประสิทธิภาพอย่างยิ่ง?
ย้ายไปที่เครื่องมือของ “พลังอ่อน,” แล้วประสิทธิภาพของความพยายามของชาวตะวันตกในการสนับสนุนชาวมุสลิมในสงครามโลกในการก่อการร้าย (GWOT)? เหตุใดสหรัฐอเมริกาจึงชนะ "ใจและความคิด" เพียงเล็กน้อยในโลกอิสลามที่กว้างขึ้น? เหตุใดข้อความเชิงกลยุทธ์ของอเมริกาในประเด็นนี้จึงเล่นไม่ดีในภูมิภาคนี้? ทำไม, แม้ว่ามุสลิมจะไม่ยอมรับแนวคิดสุดโต่งในวงกว้างดังที่แสดงในแบบสำรวจและคำปราศรัยอย่างเป็นทางการโดยผู้นำมุสลิมคนสำคัญ, มีการสนับสนุน bin Ladin เพิ่มขึ้นจริงในจอร์แดนและในปากีสถาน?
เอกสารนี้จะไม่ทบทวนที่มาของความรุนแรงของอิสลามิสต์อีกครั้ง. กลับเกี่ยวข้องกับประเภทของความล้มเหลวทางแนวคิดที่สร้าง GWOT อย่างไม่ถูกต้อง และทำให้ชาวมุสลิมไม่สนับสนุน. พวกเขาไม่สามารถระบุได้ด้วยมาตรการตอบโต้การเปลี่ยนแปลงที่เสนอ เนื่องจากพวกเขามองเห็นความเชื่อหลักและสถาบันของพวกเขาเป็นเป้าหมายใน
ความพยายามนี้.
แนวโน้มที่มีปัญหาอย่างลึกซึ้งหลายประการทำให้เกิดความสับสนในแนวความคิดของอเมริกันเกี่ยวกับ GWOT และข้อความเชิงกลยุทธ์ที่สร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับสงครามนั้น. สิ่งเหล่านี้วิวัฒนาการมาจาก (1) แนวทางทางการเมืองหลังยุคอาณานิคมสำหรับชาวมุสลิมและประเทศส่วนใหญ่ของชาวมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก ทำให้เกิดความประทับใจและผลกระทบที่ขัดแย้งและสับสน; และ (2) ความไม่รู้ทั่วไปที่เหลืออยู่และอคติต่อศาสนาอิสลามและวัฒนธรรมอนุภูมิภาค. เพิ่มความโกรธแบบอเมริกันนี้, กลัว, และความวิตกเกี่ยวกับเหตุการณ์ร้ายแรงของ 9/11, และองค์ประกอบบางอย่างที่, แม้จะมีการกระตุ้นให้หัวเย็น, ถือว่ามุสลิมและศาสนาของพวกเขารับผิดชอบต่อการกระทำผิดของลัทธิแกนนำของพวกเขา, หรือผู้ที่เห็นว่ามีประโยชน์ด้วยเหตุผลทางการเมือง.

อียิปต์พี่น้องมุสลิม: การเผชิญหน้าหรือการรวม?

วิจัย

สังคมของความสำเร็จของชาวมุสลิมบราเธอร์สในเดือนพฤศจิกายนถึงธันวาคม 2005 การเลือกตั้งสมัชชาประชาชนส่งคลื่นกระแทกผ่านระบบการเมืองของอียิปต์. ในการตอบสนอง, ระบอบการปกครองแตกลงในการเคลื่อนไหว, คุกคามคู่แข่งที่มีศักยภาพอื่น ๆ และย้อนกลับกระบวนการปฏิรูป fledging. สายตาสั้นอันตราย. มีเหตุผลที่ต้องกังวลเกี่ยวกับโครงการการเมืองของพี่น้องมุสลิม, และพวกเขาเป็นหนี้ประชาชนอย่างแท้จริงชี้แจงเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของมัน. แต่การปกครองแบบประชาธิปัตย์
ปาร์ตี้ (NDP) การปฏิเสธที่จะคลายการยึดเกาะทำให้เกิดความตึงเครียดมากขึ้นในช่วงเวลาของความไม่แน่นอนทางการเมืองโดยรอบการสืบทอดตำแหน่งประธานาธิบดีและความไม่สงบทางเศรษฐกิจและสังคมอย่างร้ายแรง. แม้ว่าสิ่งนี้จะเป็นไปได้ยาวนาน, ค่อยเป็นค่อยไป, ระบอบการปกครองควรดำเนินการเบื้องต้นเพื่อทำให้การมีส่วนร่วมของพี่น้องมุสลิมในชีวิตทางการเมืองเป็นปกติ. พี่น้องมุสลิม, ที่ดำเนินกิจกรรมทางสังคมมาอย่างยาวนานแต่มีบทบาทในการเมืองอย่างเป็นทางการอย่างจำกัด, ได้รับรางวัลเป็นประวัติการณ์ 20 เปอร์เซ็นต์ของที่นั่งในสภาผู้แทนราษฎรใน 2005 การเลือกตั้ง. พวกเขาทำเช่นนั้นแม้จะแข่งขันกันเพื่อแย่งชิงที่นั่งที่ว่างเพียงหนึ่งในสามเท่านั้น แม้ว่าจะมีอุปสรรคมากมายก็ตาม, รวมถึงการปราบปรามของตำรวจและการฉ้อโกงการเลือกตั้ง. ความสำเร็จนี้ยืนยันตำแหน่งของพวกเขาในฐานะกองกำลังทางการเมืองที่มีการจัดระเบียบอย่างดีและหยั่งรากลึก. ในเวลาเดียวกัน, ตอกย้ำจุดอ่อนของฝ่ายค้านและฝ่ายปกครอง. ระบอบการปกครองอาจเดิมพันด้วยว่าการเพิ่มขึ้นเล็กน้อยในการเป็นตัวแทนของสมาชิกรัฐสภาของพี่น้องมุสลิมสามารถนำมาใช้เพื่อจุดประกายความกลัวว่าจะมีการปฏิวัติอิสลามิสต์และด้วยเหตุนี้จึงเป็นเหตุผลที่ทำให้การปฏิรูปหยุดชะงัก. ถ้าใช่, กลยุทธ์มีความเสี่ยงสูงที่จะถูกย้อนกลับ.

ศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย: ข้อความ, ธรรมเนียม, และประวัติศาสตร์

Ahmad Ahrar

แบบแผนที่นิยมในตะวันตกมีแนวโน้มที่จะวางตัวก้าวหน้า, มีเหตุผล, และปลดปล่อยตะวันตกให้เป็นอิสระต่อผู้ถอยหลัง, กดขี่, และข่มขู่อิสลาม. การสำรวจความคิดเห็นสาธารณะที่ดำเนินการในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1990 เผยให้เห็นรูปแบบที่สอดคล้องกันของชาวอเมริกันที่ตราหน้าชาวมุสลิมว่าเป็น “ผู้คลั่งไคล้ศาสนา” และถือว่าแนวคิดของศาสนาอิสลามเป็น “การต่อต้านประชาธิปไตยโดยพื้นฐาน” โดยพื้นฐานแล้วลักษณะเหล่านี้
และความวิตกต่างๆ ก็มี, ด้วยเหตุผลที่ชัดเจน, เลวร้ายลงอย่างมากตั้งแต่โศกนาฏกรรมของ 9/11. อย่างไรก็ตาม, การรับรู้เหล่านี้ไม่ได้สะท้อนอยู่ในจิตสำนึกสาธารณะหรือสื่อที่หยาบคายเท่านั้น. นักวิชาการที่เคารพนับถือยังได้มีส่วนทำให้เกิดบรรยากาศของความคิดเห็นนี้ด้วยการเขียนเกี่ยวกับความแตกต่างที่คาดคะเนไม่ได้ระหว่างศาสนาอิสลามและตะวันตก, “การปะทะกันของอารยธรรม” อันโด่งดังที่น่าจะใกล้เข้ามาและหลีกเลี่ยงไม่ได้, และเกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยที่ดูไม่เข้ากัน. เช่น, ศาสตราจารย์ปีเตอร์ ร็อดแมนกังวลว่า “เราถูกท้าทายจากภายนอกโดยกองกำลังต่อต้านลัทธินอกรีตซึ่งขับเคลื่อนด้วยความเกลียดชังต่อความคิดทางการเมืองของตะวันตกทั้งหมดซึ่งย้อนกลับไปสู่ความคับข้องใจต่อคริสต์ศาสนจักรที่มีมาช้านาน” ดร. แดเนียล ไพพ์ส ประกาศว่าชาวมุสลิมท้าทายตะวันตกอย่างลึกซึ้งยิ่งกว่าคอมมิวนิสต์ที่เคยทำมา, สำหรับ “ในขณะที่คอมมิวนิสต์ไม่เห็นด้วยกับนโยบายของเรา, ชาวมุสลิมหัวรุนแรงดูถูกวิถีชีวิตทั้งหมดของเรา” ศาสตราจารย์เบอร์นาร์ด เลวิสเตือนอย่างมืดมนเกี่ยวกับ “ปฏิกิริยาทางประวัติศาสตร์ของคู่ต่อสู้ในสมัยโบราณที่ขัดกับมรดกยูดีโอ-คริสเตียนของเรา, ปัจจุบันฆราวาสของเรา, และการขยายตัวของทั้งสอง” ศาสตราจารย์อามอส เพิร์ลมุตเตอร์ ถาม: “เป็นอิสลาม, ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์หรืออย่างอื่น, เข้ากันได้กับประชาธิปไตยแบบตัวแทนที่เน้นสิทธิมนุษยชนแบบตะวันตก? คำตอบคือไม่เน้น” และศาสตราจารย์ซามูเอล ฮันติงตัน แนะด้วยความรุ่งเรืองว่า “ปัญหาไม่ได้อยู่ที่ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์, แต่อิสลามเอง” เป็นการละเลยทางปัญญาและใจง่ายที่จะละทิ้งตำแหน่งของตนโดยอาศัยเพียงความเคียดแค้นหรืออคติ. ในความเป็นจริง, หากละเลยวาทศิลป์เกินจริงไปบ้าง, ค่าใช้จ่ายบางส่วนของพวกเขา, แม้จะลำบากใจสำหรับชาวมุสลิม, เกี่ยวข้องกับการอภิปรายความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยในโลกสมัยใหม่. เช่น, ตำแหน่งของผู้หญิงหรือบางครั้งไม่ใช่มุสลิมในประเทศมุสลิมบางประเทศ เป็นปัญหาในแง่ของความเสมอภาคทางกฎหมายที่ควรจะเป็นของทุกคนในระบอบประชาธิปไตย. เหมือนกับ, การไม่ยอมรับที่มุสลิมบางคนต่อต้านนักเขียน (เช่น., Salman Rushdie ในสหราชอาณาจักร, Taslima Nasrin ในบังคลาเทศ, และศาสตราจารย์ Nasr Abu Zaid ในอียิปต์) เห็นได้ชัดว่าเป็นอันตรายต่อหลักการของเสรีภาพในการพูด, ซึ่งจำเป็นต่อระบอบประชาธิปไตย.
นอกจากนี้ยังเป็นความจริงที่น้อยกว่า 10 มากกว่า 50 สมาชิกขององค์การการประชุมอิสลามได้จัดตั้งหลักการหรือกระบวนการประชาธิปไตยตามแบบที่เข้าใจในตะวันตก, และนั่นด้วย, อย่างไม่แน่นอน. ในที่สุด, ประเภทของความมั่นคงภายในและความสงบภายนอกที่เกือบจะเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการทำงานของระบอบประชาธิปไตยนั้น ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากความปั่นป่วนของการระเบิดภายในหรือการรุกรานจากภายนอกที่ประจักษ์ชัดในหลายประเทศมุสลิมในปัจจุบัน (เช่น., โซมาเลีย, ซูดาน, ประเทศอินโดนีเซีย, ปากีสถาน, ประเทศอิรัก, ประเทศอัฟกานิสถาน, ประเทศแอลจีเรีย, และบอสเนีย).

โลกาภิวัตน์ทางการเมืองและศาสนาอิสลาม: ฐานการจัดสวัสดิการสังคมของบุคคลที่ตุรกี

Gulalp Haldun

การเมืองศาสนาอิสลามได้รับการแสดงผลที่ทำเป็นในทศวรรษที่ผ่านมาเมื่อเร็ว ๆ นี้ในประเทศตุรกี. จำนวนมากของนักเรียนหญิงได้เริ่มแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นของพวกเขาโดยการสวมใส่ผ้าโพกศีรษะอิสลามห้ามในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัย, และทีวี Pro - Islamist มีอิทธิพล
มีช่องทาง proliferated. กระดาษนี้จะเน้นที่การจัดสวัสดิการที่ (สวัสดิการ) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. องค์กรเหล่านี้และสถาบันการศึกษา
รวมหนังสือพิมพ์และสำนักพิมพ์ที่ดึงดูดนักเขียนมุสลิม, numerous Islamic foundations, สมาพันธ์แรงงาน Islamist ยูเนี่ยน, and an Islamist businessmen’s association. สถาบันเหล่านี้ทำงานควบคู่กับ, and in support of, สวัสดิการเป็นผู้นำไม่มีปัญหาทางการเมืองและตัวแทนของศาสนาอิสลามในตุรกี, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. การมุ่งเน้นที่พรรคสวัสดิการ, จากนั้น, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. ตั้งแต่ ouster สวัสดิการจากไฟและการปิดท้ายของ, the Islamist movement has been in disarray. กระดาษนี้จะ, จึง, be confined to the Welfare Party period.
สวัสดิการของบรรพบุรุษ, พรรคความรอดแห่งชาติ, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. สวัสดิการก่อตั้งขึ้นในปี 1983 and gained great popularity in the 1990s. เริ่มต้นด้วย 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, ด้วย 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, จากนั้นในการเลือกตั้งทั่วไป 1995 when it won a plurality with 21.4 เปอร์เซ็นต์การโหวตแห่งชาติ. แต่กระนั้น, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

หมู่เกาะมุสลิม

L สูงสุด. มวลรวมประชาชาติ

หนังสือเล่มนี้ได้รับหลายปีในการทำ, ในฐานะผู้เขียนอธิบายในบทนำของเขา, แต่เขาเขียนส่วนใหญ่ของข้อความที่เกิดขึ้นจริงในรอบปีของเขาเป็นนักวิจัยอาวุโสกับศูนย์การวิจัยเชิงกลยุทธ์ Intelligence. ผู้เขียนได้เป็นเวลาหลายปีคณบดีคณะศึกษา Intelligence ที่ร่วมทหาร Intelligence College. แม้ว่ามันอาจปรากฏว่าหนังสือจะได้รับที่เขียนโดยนักประวัติศาสตร์ที่ดีหรือผู้เชี่ยวชาญในภูมิภาคเอเชียตะวันออกเฉียงใต้, งานนี้สว่างโดยผู้เขียนกว่าสามทศวรรษในการให้บริการภายในประเทศ Intelligence Community. ความเชี่ยวชาญในระดับภูมิภาคของเขามักจะได้รับนำไปใช้กับการประเมินพิเศษสำหรับชุมชน. ด้วยความรู้ของศาสนาอิสลามที่เหนือชั้นของเพื่อนและความกระหายโดยไม่มีเงื่อนไขของเขาในการกำหนดเป้าหมายของศาสนานี้อาจเล่นในพื้นที่ห่างไกลจากจุดศูนย์กลางของความสนใจในปัจจุบันผู้กำหนดนโยบายส่วนใหญ่ของ, ผู้เขียนได้ทำส่วนใหญ่โอกาสที่จะคุ้นเคย Intelligence ชุมชนและผู้อ่านที่กว้างขึ้นด้วยความชื่นชมเชิงกลยุทธ์ของภูมิภาคในอาการปวดเกร็งของ reconciling กองกำลังทางโลกและทางศาสนา.
สิ่งพิมพ์นี้ได้รับการอนุมัติให้จำหน่ายไม่ จำกัด โดยสำนักงานการตรวจสอบการรักษาความปลอดภัย, กระทรวงกลาโหม.

ประชาธิปไตยในความคิดทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

S Azzam. Tamimi

ประชาธิปไตยมีหวั่นใจนักคิดทางการเมืองอาหรับตั้งแต่เช้ามืดของเรเนสซองอาหรับทันสมัยประมาณสองศตวรรษที่ผ่านมา. ตั้งแต่นั้นมา, แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยได้เปลี่ยนแปลงและพัฒนาภายใต้อิทธิพลของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองที่หลากหลาย การอภิปรายเรื่องประชาธิปไตยในวรรณคดีอิสลามอาหรับสามารถสืบย้อนไปถึงริฟาอา ตาห์ตาวี, บิดาแห่งระบอบประชาธิปไตยของอียิปต์ตามคำกล่าวของ Lewis Awad,[3] ซึ่งไม่นานหลังจากที่เขากลับมาที่ไคโรจากปารีสได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกของเขา, ตาคลี อัล-อิบริซ อิลา ทอล์คฮิส บาริซ, ใน 1834. หนังสือเล่มนี้สรุปข้อสังเกตของเขาเกี่ยวกับมารยาทและขนบธรรมเนียมของชาวฝรั่งเศสสมัยใหม่,[4] และยกย่องแนวคิดเรื่องประชาธิปไตยในขณะที่เขาเห็นในฝรั่งเศสและในขณะที่เขาได้เห็นการป้องกันและยืนยันผ่าน 1830 การปฏิวัติต่อต้านพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 10[5] Tahtawi พยายามแสดงให้เห็นว่าแนวคิดประชาธิปไตยที่เขาอธิบายให้ผู้อ่านของเขาฟังนั้นสอดคล้องกับกฎหมายของศาสนาอิสลาม. เขาเปรียบเทียบพหุนิยมทางการเมืองกับรูปแบบของพหุนิยมทางอุดมการณ์และนิติศาสตร์ที่มีอยู่ในประสบการณ์ของอิสลาม:
เสรีภาพทางศาสนาคือเสรีภาพในความเชื่อ, ของความเห็นและของนิกาย, หากไม่ขัดกับหลักศาสนา . . . เช่นเดียวกับเสรีภาพในการปฏิบัติทางการเมืองและความคิดเห็นของผู้บริหารระดับสูง, ที่พยายามตีความและใช้กฎและบทบัญญัติตามกฎหมายของประเทศของตน. กษัตริย์และรัฐมนตรีได้รับใบอนุญาตในแวดวงการเมืองให้ดำเนินตามเส้นทางต่างๆ ที่ในที่สุดก็บรรลุวัตถุประสงค์เดียว: การบริหารงานที่ดีและยุติธรรม[6] แลนด์มาร์คสำคัญประการหนึ่งในเรื่องนี้คือผลงานของไครุดดิน อัต-ตูนิสี (1810- 99), ผู้นำขบวนการปฏิรูปในศตวรรษที่ 19 ในตูนิเซีย, ใคร, ใน 1867, ได้จัดทำแผนการปฏิรูปทั่วไปในหนังสือชื่อ Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- กลับมา (เส้นทางสู่การปฏิรูปรัฐบาลที่ตรงไปตรงมา). ความหมกมุ่นหลักของหนังสือเล่มนี้คือการแก้ปัญหาการปฏิรูปการเมืองในโลกอาหรับ. ในขณะที่เรียกร้องให้นักการเมืองและนักวิชาการในยุคของเขาแสวงหาวิธีการที่เป็นไปได้ทั้งหมดเพื่อปรับปรุงสถานะของ
ชุมชนและพัฒนาอารยะธรรม, เขาเตือนชาวมุสลิมทั่วไปว่าอย่าหลีกเลี่ยงประสบการณ์ของประเทศอื่น ๆ โดยอาศัยความเข้าใจผิดว่างานเขียนทั้งหมด, สิ่งประดิษฐ์, ประสบการณ์หรือทัศนคติของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมควรถูกปฏิเสธหรือเพิกเฉย.
ไกรุดดินเรียกร้องให้ยุติการปกครองแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์, ซึ่งเขาตำหนิสำหรับการกดขี่ของประชาชาติและการทำลายล้างของอารยธรรม.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ
ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ
เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป
ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก
การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ
ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน
ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,
สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ
เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้
เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน
ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,
ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป
เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก
การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน
ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

ในแง่ของความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์ที่เพิ่มขึ้นในโลกมุสลิมและ

วิธีที่การทำให้หัวรุนแรงขึ้นมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ระดับโลกตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนศตวรรษ, มัน

เป็นสิ่งสำคัญสำหรับสหภาพยุโรปในการประเมินนโยบายของตนต่อผู้ดำเนินการภายในสิ่งที่สามารถหลวม ๆ ได้

เรียกว่า 'โลกอิสลาม'. เป็นสิ่งสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จะถามว่าจะมีส่วนร่วมหรือไม่และอย่างไร

กับกลุ่มอิสลามิสต์ต่างๆ.

สิ่งนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันแม้ภายในสหภาพยุโรป. บางคนรู้สึกว่าค่านิยมของอิสลามที่

การที่อยู่เบื้องหลังพรรคอิสลามนั้นไม่เข้ากันกับอุดมการณ์ประชาธิปไตยแบบตะวันตกและ

สิทธิมนุษยชน, ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าการมีส่วนร่วมเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากการเติบโต

ความสำคัญภายในประเทศของพรรคอิสลามและการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในระดับนานาชาติ

กิจการ. อีกมุมมองหนึ่งคือ ความเป็นประชาธิปไตยในโลกมุสลิมจะเพิ่มขึ้น

ความมั่นคงของยุโรป. ความถูกต้องของข้อโต้แย้งเหล่านี้และข้อโต้แย้งอื่นๆ เกี่ยวกับว่า

EU ควรมีส่วนร่วมเท่านั้นที่สามารถทดสอบได้โดยการศึกษาขบวนการอิสลามที่แตกต่างกันและ

สถานการณ์ทางการเมืองของพวกเขา, ประเทศโดยประเทศ.

การทำให้เป็นประชาธิปไตยเป็นประเด็นสำคัญของการดำเนินการตามนโยบายต่างประเทศของสหภาพยุโรป, ตามที่วาง

ออกใน Article 11 ของสนธิสัญญาสหภาพยุโรป. หลายรัฐพิจารณาในเรื่องนี้

รายงานไม่เป็นประชาธิปไตย, หรือไม่เป็นประชาธิปไตยอย่างเต็มที่. ในประเทศเหล่านี้ส่วนใหญ่, Islamist

พรรคการเมืองและขบวนการต่างเป็นปฏิปักษ์ต่อระบอบการปกครองที่มีอยู่อย่างเด่นชัด, และ

ในบางกลุ่มก็กลายเป็นกลุ่มต่อต้านที่ใหญ่ที่สุด. ประชาธิปไตยในยุโรปต้องใช้เวลานาน

จัดการกับระบอบการปกครองที่เผด็จการ, แต่เป็นปรากฎการณ์ใหม่ที่ต้องกด

เพื่อการปฏิรูปประชาธิปไตยในรัฐที่ผู้ได้รับผลประโยชน์มากที่สุดอาจมี, จาก

มุมมองของสหภาพยุโรป, แนวทางประชาธิปไตยที่แตกต่างและบางครั้งก็เป็นปัญหา

ค่าที่เกี่ยวข้อง, เช่น สิทธิของชนกลุ่มน้อยและสตรี และหลักนิติธรรม. ค่าใช้จ่ายเหล่านี้คือ

มักต่อต้านขบวนการอิสลามิสต์, จึงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรปที่จะ

มีภาพที่ถูกต้องของนโยบายและปรัชญาของคู่ค้าที่มีศักยภาพ.

ประสบการณ์จากประเทศต่าง ๆ มีแนวโน้มที่จะแนะนำว่าอิสลามมีอิสระมากขึ้น

ปาร์ตี้ได้รับอนุญาต, ยิ่งอยู่ในระดับปานกลางในการกระทำและความคิด. ในหลาย ๆ

กรณีที่พรรคและกลุ่มอิสลามิสต์เปลี่ยนจากเป้าหมายเดิมไปนานแล้ว

ของการก่อตั้งรัฐอิสลามภายใต้กฎหมายอิสลาม, และได้มารับกรรมขั้นพื้นฐาน

หลักประชาธิปไตยของการแข่งขันเลือกตั้งเพื่ออำนาจ, การดำรงอยู่ของการเมืองอื่น ๆ

คู่แข่ง, และพหุนิยมทางการเมือง.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลาง

Are Knudsen

รายงานนี้จะนำไปสู่ด้านที่เลือกของปรากฏการณ์ปกติ

เรียกว่า"การเมืองอิสลาม". รายงานให้ความสำคัญเป็นพิเศษในตะวันออกกลาง, ใน

โดยเฉพาะประเทศเลวานไทน์, และการแสดงสองด้านของการเคลื่อนไหวที่อาจ Islamist

ได้รับการพิจารณาขั้วตรงกันข้าม: ประชาธิปไตยและความรุนแรงทางการเมือง. ในส่วนที่สามรายงาน

บางส่วนของทฤษฎีหลักที่ใช้ในการอธิบายการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางการแสดงความคิดเห็น

(รูป 1). โดยสังเขป, รายงานแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามไม่จำเป็นต้องเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตยและ

ว่ามีแนวโน้มที่จะละเลยความจริงที่ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางได้รับการ

ร่วมในการปราบปรามรุนแรงของการเคลื่อนไหวของมุสลิม, ทำให้พวกเขา, บางเถียง, เพื่อใช้เวลาถึง

แขนต่อรัฐ, และอื่น ๆ น้อยมาก, ต่างประเทศ. การใช้ความรุนแรงทางการเมืองคือ

อย่างแพร่หลายในตะวันออกกลาง, แต่ไม่ไร้เหตุผลหรือไม่มีเหตุผล. ในหลาย ๆ กรณีแม้กระทั่ง

กลุ่มมุสลิมที่รู้จักกันในการใช้ความรุนแรงของพวกเขาได้รับการเปลี่ยนเป็นสงบทางการเมือง

บุคคลหรือกิจการที่ประสบความสำเร็จในการแข่งขันการเลือกตั้งเทศบาลและระดับชาติ. กระนั้น, Islamist

การฟื้นตัวในตะวันออกกลางยังคงอยู่ในส่วนหนึ่งแม้จะมีจำนวนไม่ได้อธิบายทฤษฎีมองหา

บัญชีสำหรับการเจริญเติบโตและเป็นที่นิยมของอุทธรณ์. โดยทั่วไป, ทฤษฎีส่วนใหญ่ที่ถือศาสนามุสลิมเป็น

ปฏิกิริยากับการกีดกันญาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและการกดขี่ทางการเมือง. ทางเลือก

ทฤษฎีการแสวงหาคำตอบเพื่อการฟื้นฟู Islamist อยู่ในขอบเขตของศาสนาตัวเองและ

ที่มีประสิทธิภาพ, ที่อาจนำมาซึ่งการแสดงนัยทางศาสนา.

ข้อสรุปโต้แย้งในความโปรดปรานในการเคลื่อนย้ายเกินกว่า"ความเศร้าโศกและลงโทษ"วิธีการที่

portrays ศาสนามุสลิมเป็นแสดงออกทางการเมืองที่ผิดกฎหมายและเป็นภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นกับตะวันตก ("เก่า

ศาสนามุสลิม"), และความเข้าใจที่เหมาะสมยิ่งขึ้นของความเป็นประชาธิปไตยในปัจจุบันของมุสลิม

ขณะนี้การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคตะวันออกกลาง ("อิสลามใหม่"). นี้

ความสำคัญของความเข้าใจเกี่ยวกับความนึกคิดของราก"New อิสลาม"เป็น foregrounded

พร้อมกับต้องการความรู้อย่างมือแรกของการเคลื่อนไหวของมุสลิมและของพวกเขา

สมัครพรรคพวก. เป็นขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม, เป็นของมันได้เสนอว่าการเน้นมากขึ้นจะต้องมีการวางไว้ใน

ความเข้าใจวิธีการที่พวกเขาได้รับความสามารถในการการควบคุมแรงบันดาลใจไม่เพียง แต่

ส่วนด้อยของสังคม แต่ยังของชนชั้นกลาง.

กลยุทธ์การมีส่วนร่วมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

ชาดี ฮามิด

KADLEC Amanda

การเมืองศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมืองเพียงครั้งเดียวใช้งานมากที่สุดในตะวันออกกลางในวันนี้. อนาคตขึ้นจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับที่ของพื้นที่. หากประเทศสหรัฐอเมริกาและสหภาพยุโรปมีความมุ่งมั่นที่จะสนับสนุนการปฏิรูปการเมืองในภูมิภาค, พวกเขาจะต้องประดิษฐ์เป็นรูปธรรม, กลยุทธ์ที่สอดคล้องกันสำหรับการมีส่วนร่วมของกลุ่มอิสลามิสต์. ยัง, สหรัฐอเมริกา. มักไม่เต็มใจที่จะเปิดการเจรจากับการเคลื่อนไหวเหล่านี้. เหมือนกับ, การมีส่วนร่วมของสหภาพยุโรปกับกลุ่มอิสลามิสต์เป็นข้อยกเว้น, ไม่ใช่กฎ. ที่ที่มีผู้ติดต่อระดับต่ำอยู่, ส่วนใหญ่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการรวบรวมข้อมูล, ไม่ใช่วัตถุประสงค์เชิงกลยุทธ์. สหรัฐอเมริกา. และสหภาพยุโรปมีโครงการมากมายที่กล่าวถึงการพัฒนาเศรษฐกิจและการเมืองในภูมิภาค ซึ่งรวมถึงโครงการ Middle East Partnership Initiative (MEPI), The Millennium Challenge Corporation (MCC), สหภาพเพื่อเมดิเตอร์เรเนียน, และนโยบายพื้นที่ใกล้เคียงของยุโรป (ENP) – ทว่าพวกเขาแทบไม่ต้องพูดถึงความท้าทายของฝ่ายค้านทางการเมืองของอิสลามิสต์ภายในวัตถุประสงค์ระดับภูมิภาคที่กว้างขึ้น. สหรัฐอเมริกา. และความช่วยเหลือและโครงการด้านประชาธิปไตยของสหภาพยุโรปเกือบทั้งหมดมุ่งไปที่รัฐบาลเผด็จการเองหรือกลุ่มประชาสังคมทางโลกที่ได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยในสังคมของพวกเขา.
ถึงเวลาแล้วสำหรับการประเมินนโยบายปัจจุบันอีกครั้ง. ตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001, การสนับสนุนประชาธิปไตยในตะวันออกกลางได้ให้ความสำคัญมากขึ้นสำหรับผู้กำหนดนโยบายของตะวันตก, ที่เห็นความเชื่อมโยงระหว่างการขาดประชาธิปไตยกับความรุนแรงทางการเมือง. ได้ทุ่มเทความสนใจมากขึ้นในการทำความเข้าใจความแตกต่างภายในอิสลามทางการเมือง. รัฐบาลสหรัฐชุดใหม่เปิดกว้างในการสื่อสารกับโลกมุสลิมมากขึ้น. ในขณะเดียวกัน, องค์กรอิสลามกระแสหลักส่วนใหญ่ รวมถึงกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์, แนวร่วมปฏิบัติการอิสลามของจอร์แดน (IAF), พรรคความยุติธรรมและการพัฒนาของโมร็อกโก (PJD), ขบวนการตามรัฐธรรมนูญอิสลามแห่งคูเวต, และพรรคอิสลาห์เยเมน – ได้สนับสนุนการปฏิรูปการเมืองและประชาธิปไตยมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญในเวทีการเมืองของพวกเขา. นอกจากนี้, หลายคนแสดงความสนใจอย่างมากในการเปิดการเจรจากับสหรัฐฯ. และรัฐบาลสหภาพยุโรป.
อนาคตของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศตะวันตกและตะวันออกกลางอาจถูกกำหนดโดยส่วนใหญ่โดยระดับที่อดีตเข้าร่วมกับพรรคอิสลามที่ไม่รุนแรงในการเจรจาในวงกว้างเกี่ยวกับผลประโยชน์และวัตถุประสงค์ที่มีร่วมกัน. มีการแพร่กระจายของการศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมกับกลุ่มอิสลามิสต์, แต่มีน้อยคนนักที่จะพูดถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้นในทางปฏิบัติได้อย่างชัดเจน. โซอี้ นอเทร, เยี่ยมเยียนสภาเยอรมันวิเทศสัมพันธ์, วางไว้, “สหภาพยุโรปกำลังคิดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วม แต่ไม่รู้จริง ๆ ว่าเป็นอย่างไร” หวังว่าจะชี้แจงการอภิปราย, เราแยกความแตกต่างระหว่าง "ความผูกพัน ." สามระดับ,” แต่ละคนมีวิธีการและจุดสิ้นสุดที่แตกต่างกัน: ผู้ติดต่อระดับต่ำ, การเจรจาเชิงกลยุทธ์, และห้างหุ้นส่วน.

ภาคี Islamist : participation without power

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Egypt, ประชาชาติมุสลิม (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

Dilemma Islamist America แก้ไขของ: บทเรียนจากใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

Hamid Shadi
สหรัฐอเมริกา. ความพยายามในการส่งเสริมประชาธิปไตยในตะวันออกกลางมานานเป็นอัมพาตโดย"ขึ้นเขียง Islamist": ในทางทฤษฎี, เราต้องการประชาธิปไตย, แต่, ในทางปฏิบัติ, กลัวว่าบุคคลที่จะเป็นมุสลิมได้รับผลประโยชน์สำคัญของการเปิดทางการเมืองใด ๆ. การสำแดงที่น่าเศร้าที่สุดคือการล่มสลายของแอลจีเรียของ 1991 และ 1992, เมื่อสหรัฐฯ ยืนเงียบ ขณะที่กองทัพฆราวาสยกเลิกการเลือกตั้ง หลังพรรคอิสลามิสต์ชนะเสียงข้างมากในรัฐสภา. เมื่อเร็ว ๆ นี้, รัฐบาลบุชถอยห่างจาก "วาระเสรีภาพ" หลังจากที่กลุ่มอิสลามิสต์ทำการเลือกตั้งทั่วทั้งภูมิภาคได้ดีจนน่าประหลาดใจ, รวมทั้งในอียิปต์, ประเทศซาอุดีอาระเบีย, และดินแดนปาเลสไตน์.
แต่ถึงขนาดที่เรากลัวพรรคอิสลามิสต์—และผลที่ตามมาก็คือการปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกับพวกเขา—กลับไม่สอดคล้องกัน, ถือเป็นจริงสำหรับบางประเทศแต่ไม่ใช่บางประเทศ. ยิ่งประเทศถูกมองว่ามีความสำคัญต่อผลประโยชน์ด้านความมั่นคงของชาติอเมริกันมากเท่าไหร่, สหรัฐฯ ไม่เต็มใจที่จะยอมรับกลุ่มอิสลามิสต์ที่มีบทบาททางการเมืองที่โดดเด่นที่นั่น. อย่างไรก็ตาม, ในประเทศที่ถูกมองว่ามีความเกี่ยวข้องเชิงกลยุทธ์น้อยกว่า, และที่เดิมพันน้อย, สหรัฐอเมริกาได้ใช้แนวทางที่เหมาะสมยิ่งขึ้นเป็นครั้งคราว. แต่ที่จริงแล้วมีความเสี่ยงมากกว่าตรงที่การยอมรับบทบาทของอิสลามิสต์ที่ไม่รุนแรงเป็นสิ่งสำคัญที่สุด, และ, ที่นี่, นโยบายของอเมริกายังคงล้มเหลว.
ทั่วภูมิภาค, สหรัฐอเมริกาได้สนับสนุนระบอบเผด็จการอย่างแข็งขันและให้ไฟเขียวสำหรับการรณรงค์ปราบปรามกลุ่มต่างๆเช่นกลุ่มภราดรภาพมุสลิมอียิปต์, ขบวนการทางการเมืองที่เก่าแก่และทรงอิทธิพลที่สุดในภูมิภาค. ในเดือนมีนาคม 2008, ในช่วงที่ผู้สังเกตการณ์หลายคนมองว่าเป็นช่วงเวลาที่เลวร้ายที่สุดของการปราบปรามกลุ่มภราดรภาพตั้งแต่ทศวรรษ 1960, คอนโดลีซซา ไรซ์ รมว.กระทรวงการต่างประเทศ $100 สภาคองเกรสได้รับคำสั่งให้ลดความช่วยเหลือทางทหารแก่อียิปต์. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. ยิ่งไปกว่านั้น, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

การเคลื่อนไหวของมุสลิมและกระบวนการประชาธิปไตยในโลกอาหรับ: การสำรวจเขตพื้นที่สีเทา

J Nathan. สีน้ำตาล, Hamzawy Amr,

Ottaway Marina

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา, การเคลื่อนไหวของมุสลิมมีการจัดตั้งตัวเองเป็นผู้เล่นทางการเมืองที่สำคัญในตะวันออกกลาง. ด้วยความร่วมมือกับรัฐบาล, Islamist เคลื่อนไหว, ปานกลางรวมทั้งอนุมูลอิสระ, จะกำหนดวิธีการทางการเมืองของภูมิภาคเปิดตัวขึ้นในอนาคตอันใกล้. พวกคุณได้แสดงความสามารถไม่เพียงแต่สร้างข้อความที่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายแต่ยัง, และที่สำคัญ, เพื่อสร้างองค์กรที่มีฐานทางสังคมที่แท้จริงและพัฒนายุทธศาสตร์ทางการเมืองที่สอดคล้องกัน. ฝ่ายอื่นๆ,
โดยและขนาดใหญ่, ล้มเหลวในทุกบัญชี.
สาธารณะทางทิศตะวันตกและ, โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, สหรัฐ, เพิ่งตระหนักถึงความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์หลังเหตุการณ์ดราม่า, เช่น การปฏิวัติในอิหร่าน และการลอบสังหารประธานาธิบดีอันวาร์ อัล-ซาดัตในอียิปต์. ได้รับความสนใจอย่างต่อเนื่องมากขึ้นตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001. ผลที่ตามมา, ขบวนการอิสลามิสต์ถูกมองว่าเป็นอันตรายและเป็นปรปักษ์. แม้ว่าลักษณะดังกล่าวจะถูกต้องแม่นยำเกี่ยวกับองค์กรที่ปลายสุดขั้วของกลุ่มอิสลามิสต์, ที่อันตรายเพราะเต็มใจใช้ความรุนแรงตามอำเภอใจในการไล่ตามเป้าหมาย, ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะที่ถูกต้องของหลายกลุ่มที่ละทิ้งหรือหลีกเลี่ยงความรุนแรง. เพราะองค์กรก่อการร้ายวางตัวทันที
ภัยคุกคาม, อย่างไรก็ตาม, ผู้กำหนดนโยบายในทุกประเทศให้ความสนใจองค์กรที่มีความรุนแรงอย่างไม่สมส่วน.
เป็นองค์กรอิสลามกระแสหลัก, ไม่ใช่พวกหัวรุนแรง, ที่จะมีผลกระทบมากที่สุดต่อวิวัฒนาการทางการเมืองในอนาคตของตะวันออกกลาง. เป้าหมายอันยิ่งใหญ่ของพวกหัวรุนแรงในการสถาปนาหัวหน้าศาสนาอิสลามที่รวมโลกอาหรับทั้งหมดเข้าด้วยกัน, หรือแม้แต่การบังคับใช้กฎหมายของแต่ละประเทศอาหรับและประเพณีทางสังคมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการตีความอิสลามแบบฟันดาเมนทัลลิสท์นั้น ห่างไกลจากความเป็นจริงในปัจจุบันเกินกว่าจะตระหนักได้. Th ไม่ได้หมายความว่ากลุ่มผู้ก่อการร้ายจะไม่เป็นอันตราย—พวกเขาอาจทำให้สูญเสียชีวิตอย่างมาก แม้กระทั่งในการไล่ตามเป้าหมายที่เป็นไปไม่ได้—แต่ว่าพวกเขาไม่น่าจะเปลี่ยนโฉมหน้าของตะวันออกกลาง. โดยทั่วไปแล้ว องค์กรอิสลามิสต์กระแสหลักมักมีความแตกต่างกัน. พวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อขนบธรรมเนียมทางสังคมในหลายประเทศ, หยุดและย้อนกลับแนวโน้มทางโลกและเปลี่ยนวิธีที่ชาวอาหรับจำนวนมากแต่งกายและประพฤติตน. และเป้าหมายทางการเมืองในทันทีของพวกเขา, ให้กลายเป็นพลังอันทรงอานุภาพโดยการเข้าร่วมการเมืองปกติของประเทศตน, ไม่ใช่สิ่งที่เป็นไปไม่ได้. ได้เกิดขึ้นแล้วในประเทศต่างๆ เช่น โมร็อกโก, ประเทศจอร์แดน, และแม้แต่อียิปต์, ซึ่งยังคงห้ามองค์กรทางการเมืองของอิสลามิสต์ทั้งหมด แต่ตอนนี้มีพี่น้องมุสลิมแปดสิบแปดคนในรัฐสภา. การเมือง, ไม่ใช่ความรุนแรง, เป็นสิ่งที่ทำให้อิสลามิกกระแสหลักมีอิทธิพลต่อพวกเขา.

RADICALISATION Islamist

คำนำ
ริชาร์ด ยังส์
MICHAEL EMERSON

ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการเมืองอิสลามยังคงนำเสนอความท้าทายต่อนโยบายต่างประเทศของยุโรปในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (มีนา). ในขณะที่นโยบายของสหภาพยุโรปพยายามที่จะจัดการกับความท้าทายดังกล่าวในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาหรือเพื่อให้อิสลามทางการเมืองได้พัฒนาขึ้นเอง. ผู้เชี่ยวชาญชี้ให้เห็นถึงความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นและแนวโน้มที่หลากหลายภายในอิสลามทางการเมือง. องค์กรอิสลามิสต์บางแห่งได้เสริมสร้างความมุ่งมั่นต่อบรรทัดฐานประชาธิปไตยและมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในสันติภาพ, การเมืองระดับชาติกระแสหลัก. คนอื่นยังคงแต่งงานกับการใช้ความรุนแรง. และยังมีคนอื่น ๆ ได้ล่องลอยไปสู่รูปแบบที่เงียบกว่าของศาสนาอิสลาม, หลุดพ้นจากกิจกรรมทางการเมือง. การเมืองอิสลามในภูมิภาค MENA มีแนวโน้มที่ไม่เท่าเทียมกันสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรป. การอภิปรายเชิงวิเคราะห์เกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่อง 'radicalization'. สิ่งนี้ทำให้เกิดการวิจัยเกี่ยวกับปัจจัยที่ขับเคลื่อน 'การขจัดอนุมูลอิสระ', และในทางกลับกัน, 're-radicalization'. ความซับซ้อนส่วนใหญ่มาจากมุมมองที่แพร่หลายว่าปรากฏการณ์ทั้งสามนี้เกิดขึ้นพร้อมกัน. แม้แต่เงื่อนไขเองก็ถูกโต้แย้ง. บ่อยครั้งมีการชี้ให้เห็นว่าการแบ่งขั้วระดับปานกลางถึงรุนแรงล้มเหลวอย่างเต็มที่ในการจับความแตกต่างของแนวโน้มภายในอิสลามทางการเมือง. นักวิเคราะห์บางคนยังบ่นว่าการพูดถึง 'ลัทธิหัวรุนแรง' นั้นเต็มไปด้วยอุดมการณ์. ในระดับคำศัพท์, เราเข้าใจหัวรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับความคลั่งไคล้, แต่ความคิดเห็นต่างกันตรงที่ศูนย์กลางของเนื้อหาทางศาสนา-รากฐานกับเนื้อหาทางการเมือง, และความเต็มใจที่จะใช้ความรุนแรงโดยนัยหรือไม่.

ความแตกต่างดังกล่าวสะท้อนให้เห็นในทัศนะของพวกอิสลามิสต์เอง, เช่นเดียวกับในการรับรู้ของคนภายนอก.