Të gjitha Hyrje në "Turqi" Kategori
ISLAM, DEMOKRACIA & USA:
Fondacioni Cordoba
Abdullah Faliq
Hyrje ,
Pavarësisht se është një debat i përhershëm dhe kompleks, Arches Quarterly rishqyrton nga baza teologjike dhe praktike, debati i rëndësishëm rreth raportit dhe përputhshmërisë ndërmjet Islamit dhe Demokracisë, siç bëri jehonë në axhendën e shpresës dhe ndryshimit të Barack Obamës. Ndërkohë që shumë festojnë ngritjen e Obamës në Zyrën Ovale si një katarsis kombëtar për SHBA-në, të tjerët mbeten më pak optimistë për një ndryshim në ideologji dhe qasje në arenën ndërkombëtare. Ndërsa pjesa më e madhe e tensionit dhe mosbesimit midis botës myslimane dhe SHBA-së mund t'i atribuohet qasjes së promovimit të demokracisë, në mënyrë tipike favorizojnë diktaturat dhe regjimet marionete që u japin gojën vlerave demokratike dhe të drejtave të njeriut, pasgoditja e 9/11 me të vërtetë i ka çimentuar më tej dyshimet përmes pozicionit të Amerikës ndaj Islamit politik. Ajo ka krijuar një mur negativiteti siç gjendet nga worldpublicopinion.org, sipas të cilit 67% egjiptianëve besojnë se globalisht Amerika po luan një rol "kryesisht negativ"..
Prandaj, përgjigja e Amerikës ka qenë e përshtatshme. Me zgjedhjen e Obamës, shumë në mbarë botën janë duke i varur shpresat e tyre për të zhvilluar një më pak luftarak, por një politikë e jashtme më e drejtë ndaj botës myslimane. Testi për Obamën, ndërsa diskutojmë, është mënyra se si Amerika dhe aleatët e saj promovojnë demokracinë. A do të jetë lehtësues apo imponues?
Për më tepër, a mundet me rëndësi të jetë një ndërmjetës i ndershëm në zona të zgjatura konfliktesh? Marrja e ekspertizës dhe njohurive të prolifi
c studiuesit, akademikët, gazetarë dhe politikanë me përvojë, Arches Quarterly nxjerr në dritë marrëdhënien midis Islamit dhe Demokracisë dhe rolin e Amerikës – si dhe ndryshimet e sjella nga Obama, në kërkimin e bazës së përbashkët. Anas Altikriti, CEO i Fondacionit Th e Cordoba ofron hapin e hapjes së këtij diskutimi, ku ai reflekton mbi shpresat dhe sfidat që qëndrojnë në rrugën e Obamës. Pas Altikritit, ish-këshilltar i Presidentit Nixon, Dr Robert Crane bën një analizë të plotë të parimit islam të së drejtës për liri. Enver Ibrahim, ish zëvendëskryeministri i Malajzisë, e pasuron diskutimin me realitetet praktike të zbatimit të demokracisë në shoqëritë dominuese myslimane, domethënë, në Indonezi dhe Malajzi.
Ne gjithashtu kemi Dr Shireen Hunter, të Universitetit Georgetown, SHBA, i cili eksploron vendet myslimane që mbeten në demokratizim dhe modernizim. Kjo është plotësuar nga shkrimtari i terrorizmit, Shpjegimi i Dr Nafeez Ahmed për krizën e post-modernitetit dhe
rënia e demokracisë. Dr Daud Abdullah (Drejtor i Middle East Media Monitor), Alan Hart (ish korrespondent i ITN dhe BBC Panorama; autor i sionizmit: Armiku i vërtetë i hebrenjve) dhe Asem Sondos (Redaktor i të përjavshmes Sawt Al Omma të Egjiptit) përqendrohuni tek Obama dhe roli i tij përballë promovimit të demokracisë në botën myslimane, si dhe marrëdhëniet e SHBA me Izraelin dhe Vëllazërinë Myslimane.
Ministri i Punëve të Jashtme transmetohet, Maldivet, Ahmed Shaheed spekulon mbi të ardhmen e Islamit dhe Demokracisë; Cllr. Gerry Maclochlainn
– një anëtar i Sinn Féin i cili duroi katër vjet burg për aktivitetet republikane irlandeze dhe një aktivist për Guildford 4 dhe Birmingham 6, reflekton në udhëtimin e tij të fundit në Gaza, ku ai dëshmoi ndikimin e brutalitetit dhe padrejtësisë që u bë kundër palestinezëve; Dr Marie Breen-Smyth, Drejtori i Qendrës për Studimin e Radikalizimit dhe Dhunës Politike Bashkëkohore diskuton sfidat e hulumtimit kritik të terrorit politik; Dr Khalid al-Mubarak, shkrimtar dhe dramaturg, diskuton perspektivat e paqes në Darfur; dhe së fundi gazetari dhe aktivisti për të drejtat e njeriut Ashur Shamis shikon në mënyrë kritike demokratizimin dhe politizimin e muslimanëve sot.
Shpresojmë që e gjithë kjo të bëjë një lexim gjithëpërfshirës dhe një burim për reflektim mbi çështjet që na prekin të gjithëve në një agim të ri shprese.
Faleminderit
| Shtator 07, 2010 | Komente 0
Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut
Daniel E. Çmimi
Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon dukshëm në rezultate të rëndësishme politike në kombet muslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe zyrtarët e qeverisë shpesh theksojnë "fundamentalizmin islamik" si kërcënimin tjetër ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet në radhë të parë në analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc të vendeve të veçanta, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Është pohimi im se tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera, mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Studimet specifike dhe përshkruese të vendit nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të na ndihmojnë të shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e
kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit, demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, se po i kushtohet shumë theks fuqisë së Islamit si forcë politike. Unë fillimisht përdor raste studimore krahasuese, të cilat fokusohen në faktorët që kanë të bëjnë me ndërveprimin ndërmjet grupeve dhe regjimeve islame, ndikimet ekonomike, dekolte etnike, dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar ndryshimin në ndikimin e Islamit në politikë në tetë kombe. Unë argumentoj se shumë nga pushteti
që i atribuohet Islamit si forca lëvizëse prapa politikave dhe sistemeve politike në kombet muslimane mund të shpjegohet më mirë nga faktorët e përmendur më parë. gjej gjithashtu, në kundërshtim me besimin e përbashkët, se forca në rritje e grupeve politike islame shpesh është shoqëruar me pluralizimin modest të sistemeve politike.
Unë kam ndërtuar një indeks të kulturës politike islame, bazuar në masën në të cilën përdoret ligji islam dhe nëse dhe, po të jetë kështu, si,Idetë perëndimore, institucionet, dhe teknologjitë janë zbatuar, për të testuar natyrën e marrëdhënies ndërmjet Islamit dhe demokracisë dhe Islamit dhe të drejtave të njeriut. Ky tregues përdoret në analizat statistikore, i cili përfshin një mostër prej njëzet e tre vendeve me shumicë myslimane dhe një grup kontrolli prej njëzet e tre kombeve jomuslimane në zhvillim. Përveç krahasimit
Kombet islame te kombet joislame në zhvillim, analiza statistikore më lejon të kontrolloj ndikimin e variablave të tjerë që janë gjetur se ndikojnë në nivelet e demokracisë dhe mbrojtjen e të drejtave individuale. Rezultati duhet të jetë një pasqyrë më realiste dhe e saktë e ndikimit të Islamit në politikë dhe politika.
| Shtator 06, 2010 | Komente 0
Saktësi në luftën globale ndaj terrorit:
Sherifa Zuhur
Shtatë vjet pas shtator 11, 2001 (9/11) sulmet, shumë ekspertë besojnë se al-Kaida ka rifituar forcën dhe se kopjuesit ose anëtarët e saj janë më vdekjeprurës se më parë. Vlerësimi i Inteligjencës Kombëtare të 2007 pohoi se Al-Ka'da është më e rrezikshme tani se më parë 9/11.1 Emuluesit e Al-Kaidës vazhdojnë të kërcënojnë Perëndimin, Europa e Mesme, dhe kombet evropiane, si në komplot kapur në shtator 2007 ne Gjermani. Bruce shtetet Riedel: Falë vullnetit të Uashingtonit për të shkuar në Irak në vend që të gjuajë liderët e Al Kaedës, organizata tani ka një bazë solide operacionesh në zonat e këqija të Pakistanit dhe një ekskluzivitet efektiv në Irakun perëndimor. Shtrirja e tij është përhapur në të gjithë botën myslimane dhe në Evropë . . . Osama bin Laden ka zhvilluar një fushatë të suksesshme propagandistike. . . . Idetë e tij tani tërheqin më shumë ndjekës se kurrë.
Është e vërtetë se organizata të ndryshme salafi-xhihadiste janë ende duke u shfaqur në mbarë botën islame. Pse përgjigjet me burime të mëdha ndaj terrorizmit islamik që ne po e quajmë xhihad global nuk janë provuar jashtëzakonisht efektive?
Kalimi në mjetet e "pushtetit të butë,Po në lidhje me efikasitetin e përpjekjeve perëndimore për të forcuar muslimanët në Luftën Globale kundër Terrorit (GWOT)? Pse Shtetet e Bashkuara kanë fituar kaq pak “zemra dhe mendje” në botën më të gjerë islame?? Pse mesazhet strategjike amerikane për këtë çështje luajnë kaq keq në rajon?? Pse, pavarësisht mosmiratimit të gjerë mysliman ndaj ekstremizmit, siç tregohet në sondazhet dhe deklaratat zyrtare nga udhëheqësit kryesorë myslimanë, mbështetja për bin Ladinin në fakt është rritur në Jordani dhe në Pakistan?
Kjo monografi nuk do të rishqyrtojë origjinën e dhunës islamike. Përkundrazi, ai ka të bëjë me një lloj dështimi konceptual që ndërton gabimisht GWOT dhe që i dekurajon muslimanët ta mbështesin atë.. Ata nuk janë në gjendje të identifikohen me kundërmasat e propozuara transformuese, sepse ata dallojnë disa nga besimet dhe institucionet e tyre thelbësore si objektiva në
këtë përpjekje.
Disa tendenca thellësisht problematike ngatërrojnë konceptualizimet amerikane të GWOT dhe mesazhet strategjike të krijuara për të luftuar atë Luftë. Këto evoluojnë nga (1) qasjet politike post-koloniale ndaj muslimanëve dhe kombeve me shumicë myslimane që ndryshojnë shumë dhe për këtë arsye prodhojnë përshtypje dhe efekte kontradiktore dhe konfuze; dhe (2) injoranca e përgjithësuar e mbetur dhe paragjykimi ndaj Islamit dhe kulturave nënrajonale. Shtoni në këtë zemërim amerikan, frikë, dhe ankthi në lidhje me ngjarjet vdekjeprurës i 9/11, dhe elemente të caktuara që, pavarësisht nga nxitjet e kokave më të ftohta, t'i mbajnë muslimanët dhe fenë e tyre përgjegjës për keqbërjet e bashkëfetarëve të tyre, ose që e shohin të dobishme ta bëjnë këtë për arsye politike.
| Shtator 06, 2010 | Komente 0
Vëllezërit Myslimanë EGYPT'S: Konfrontimit ose INTEGRIMIT?
Kërkime
Suksesi i Shoqërisë së Vëllezërve Muslimanë në nëntor-dhjetor 2005 zgjedhjet për Asamblenë Popullore dërguan tronditje në sistemin politik të Egjiptit. Ne pergjigje, regjimi goditi lëvizjen, ngacmoi rivalët e tjerë të mundshëm dhe përmbysi procesin e saj të ri të reformës. Kjo është një dritëshkurtër e rrezikshme. Ka arsye për t'u shqetësuar për programin politik të Vëllezërit Myslimanë, dhe u detyrohen njerëzve sqarime të vërteta për disa nga aspektet e tij. Por Nacional Demokratike në pushtet
e partisë (PDR) refuzimi për të liruar kontrollin e tij rrezikon të përkeqësojë tensionet në një kohë të pasigurisë politike që rrethon pasardhësin presidencial dhe trazirave serioze socio-ekonomike. Edhe pse kjo ka të ngjarë të jetë e zgjatur, proces gradual, regjimi duhet të ndërmarrë hapa paraprak për të normalizuar pjesëmarrjen e Vëllezërve Myslimanë në jetën politike. Vëllezërit Myslimanë, veprimtaritë shoqërore të të cilave janë toleruar prej kohësh, por roli i tyre në politikën zyrtare është rreptësisht i kufizuar, fitoi një të paparë 20 përqind e vendeve parlamentare në 2005 Zgjedhjet. Ata e bënë këtë pavarësisht garimit për vetëm një të tretën e vendeve në dispozicion dhe pavarësisht nga pengesat e konsiderueshme, përfshirë shtypjen policore dhe mashtrimin zgjedhor. Ky sukses konfirmoi pozicionin e tyre si një forcë politike jashtëzakonisht e mirëorganizuar dhe e rrënjosur thellë. Në të njëjtën kohë, nënvizoi dobësitë e opozitës ligjore dhe partisë në pushtet. Regjimi mund të kishte bërë bast që një rritje modeste e përfaqësimit parlamentar të Vëllezërve Muslimanë mund të përdoret për të ndezur frikën e një pushtimi islamik dhe në këtë mënyrë të shërbejë si një arsye për të ndalur reformën. Po të jetë kështu, strategjia është në rrezik të madh të goditjes së kundërt.
| Shtator 05, 2010 | Komente 0
Islami dhe Demokracia: Text, Tradition, and History
Ahrar Ahmad
Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, shtypëse, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Megjithatë, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Për shembull, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Në të vërtetë, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Për shembull, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Në mënyrë të ngjashme, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Më në fund, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Somali, Sudani, Indonezi, Pakistan, Irak, Afganistan, Algjeri, and Bosnia).
| Shtator 04, 2010 | Komente 0
GLOBALIZIMI DHE ISLAM POLITIKE: Bazat social të Turqisë MIRËQENIES PARTIA
Haldun Gulalp
Islami politik ka fituar dukshmëri rritur në dekadat e fundit në Turqi. numër i madh i studenteve femra kanë filluar të tregojnë përkushtimin e tyre duke veshur model flokësh ndaluar islamik në kampuset universitare, dhe me ndikim pro-islamike TV
kanale janë shtuar. Ky artikull përqendrohet në mirëqenien (mirëqenie) Party si përfaqësues kryesorja institucional të islamit politik në Turqi.
Mbajtje e shkurtër Partia e Mirëqënies në pushtet si partnerin kryesor të koalicionit nga mesi i vitit 1996 deri në mesin e vitit 1997 ishte kulmi i një dekade të rritjes së qëndrueshme që ishte ndihmuar nga organizata të tjera islamike dhe institucionet. Këto organizata dhe institucione
përfshihen gazetat dhe shtëpi botuese që tërhoqën shkrimtarëve islamikë, Themelet shumta islame, një sindikata Konfederata islamike, dhe shoqata një islamist Biznesmenëve. Këto institucione kanë punuar së bashku me, dhe në mbështetje të, Welfare si lider i padiskutueshëm dhe përfaqësues i islamit politik në Turqi, edhe pse ata kishin qëllimet e tyre partikulariste dhe idealet, të cilat shpesh devijuan nga projektet politike të mirëqenies së. Duke u ndalur në Partinë Mirëqenies, atëherë, lejon për një analizë të bazës më të gjerë shoqëror mbi të cilën lëvizja islamike politike u rrit në Turqi. Që nga rrëzimi i Mirëqenies nga pushteti dhe mbylljen e saj eventual, lëvizja islamike ka qenë në rrëmujë. Ky dokument do të, prandaj, të kufizohet në periudhën Welfare Partisë.
Paraardhësi i Mirëqenies së, Partia Kombëtare Shpëtimi, ishte aktiv në vitet 1970, por u mbyll nga regjimi ushtarak në 1980. Mirëqenia u themelua në 1983 dhe fitoi popullaritet të madh në vitet 1990. Duke filluar me një 4.4 për qind të votave në zgjedhjet komunale të 1984, Partia e Mirëqenies në mënyrë të qëndrueshme në rritje që tregon e saj dhe u shumua votën e saj gati pesë herë në dymbëdhjetë vjet. Ajo alarmuar ngritjen sekular të Turqisë për herë të parë në zgjedhjet komunale të 1994, me 19 përqind e të gjitha vota në shkallë vendi dhe vendet e prefektit si në Stamboll dhe Ankara, pastaj në zgjedhjet e përgjithshme të 1995 kur ajo fitoi një shumicë me 21.4 për qind të votave kombëtare. Megjithatë, Partia e Mirëqenies ishte vetëm një kohë të shkurtër në gjendje për të udhëhequr një qeveri koalicioni në partneritet me rrugën e krahut të djathtë e vërtetë Partia e Tansu C iller.
| Shtator 03, 2010 | Komente 0
Një arkipelag mysliman
Max L. Bruto
Ky libër ka shumë vite në përgatitje, siç shpjegon autori në Parathënien e tij, megjithëse ai shkroi shumicën e tekstit aktual gjatë vitit të tij si bashkëpunëtor i lartë kërkimor në Qendrën për Kërkime të Inteligjencës Strategjike. Autori ishte për shumë vite Dekan i Shkollës së Studimeve të Inteligjencës në Kolegjin e Përbashkët të Inteligjencës Ushtarake. Edhe pse mund të duket se libri mund të jetë shkruar nga ndonjë historian i mirë ose specialist rajonal i Azisë Juglindore, kjo vepër ndriçohet nga shërbimi më shumë se tre dekadash i autorit në Komunitetin Kombëtar të Inteligjencës. Ekspertiza e tij rajonale shpesh është aplikuar në vlerësime të veçanta për Komunitetin. Me një njohuri të pashembullt të Islamit në mesin e bashkëmoshatarëve të tij dhe një etje të pashuar për të përcaktuar se si mund të luhen qëllimet e kësaj feje në fusha larg fokusit të vëmendjes aktuale të shumicës së politikëbërësve, autori ka shfrytëzuar maksimalisht këtë mundësi për të njohur komunitetin e inteligjencës dhe një lexues më të gjerë me një vlerësim strategjik të një rajoni në grahmat e pajtimit të forcave laike dhe fetare..
Ky publikim është miratuar për shpërndarje të pakufizuar nga Zyra e Rishikimit të Sigurisë, Departamenti i Mbrojtjes.
| Gusht 27, 2010 | Komente 0
Demokracia në mendimin politik islam
Azzam S. Tamimi
Demokracia ka preokupuar mendimtarët politikë arabë që nga fillimi i rilindjes moderne arabe rreth dy shekuj më parë. Që atëherë, Koncepti i demokracisë ka ndryshuar dhe zhvilluar nën ndikimin e një sërë zhvillimesh shoqërore dhe politike. Diskutimi i demokracisë në literaturën islame arabe mund të gjurmohet në Rifa'a Tahtawi., babai i demokracisë egjiptiane sipas Lewis Awad,[3] i cili menjëherë pas kthimit në Kajro nga Parisi botoi librin e tij të parë, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, në 1834. Libri përmblodhi vëzhgimet e tij mbi sjelljet dhe zakonet e francezëve modernë,[4] dhe vlerësoi konceptin e demokracisë siç e pa në Francë dhe siç dëshmoi mbrojtjen dhe ripohimin e saj përmes 1830 Revolucioni kundër mbretit Charles X.[5] Tahtawi u përpoq të tregonte se koncepti demokratik që ai po u shpjegonte lexuesve të tij ishte në përputhje me ligjin e Islamit.. Ai e krahasoi pluralizmin politik me format e pluralizmit ideologjik dhe jurisprudent që ekzistonin në përvojën islame:
Liria fetare është liria e besimit, të opinionit dhe të sektit, me kusht që të mos kundërshtojë bazat e fesë . . . E njëjta gjë do të vlente edhe për lirinë e praktikës politike dhe të opinionit nga administratorët kryesorë, të cilët përpiqen të interpretojnë dhe zbatojnë rregullat dhe dispozitat në përputhje me ligjet e vendeve të tyre. Mbretërit dhe ministrat janë të licencuar në fushën e politikës për të ndjekur rrugë të ndryshme që në fund i shërbejnë një qëllimi: administrim të mirë dhe drejtësi.[6] Një pikë referimi e rëndësishme në këtë drejtim ishte kontributi i Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), udhëheqës i lëvizjes reformuese të shekullit të 19-të në Tunizi, OBSH, në 1867, formuloi një plan të përgjithshëm për reformën në një libër të titulluar Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Kthehu (Rruga e Drejtë për Reformimin e Qeverive). Preokupimi kryesor i librit ishte trajtimi i çështjes së reformës politike në botën arabe. Ndërsa u bëri thirrje politikanëve dhe studiuesve të kohës së tij që të kërkojnë të gjitha mjetet e mundshme për të përmirësuar statusin e
komunitetit dhe të zhvillojë qytetërimin e tij, ai paralajmëroi publikun e gjerë mysliman që të mos shmangej nga përvojat e kombeve të tjera në bazë të keqkuptimit se të gjitha shkrimet, shpikjet, përvojat ose qëndrimet e jomuslimanëve duhet të refuzohen ose të shpërfillen.
Khairuddin më tej bëri thirrje për t'i dhënë fund sundimit absolutist, të cilat ai i fajësoi për shtypjen e kombeve dhe shkatërrimin e qytetërimeve.
| Gusht 27, 2010 | Komente 0
Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut
Daniel E. Çmimi
Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me
vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon ndjeshëm në rezultatet e rëndësishme politike
në kombet myslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe qeveria
zyrtarët shpesh tregojnë '‘Fundamentalizmin Islamik' si tjetrin
kërcënim ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet kryesisht
mbi analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc
të vendeve individuale, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Contshtë pohimi im
që tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera,
mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Vendi
studimet specifike dhe përshkruese nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të ndihmojnë
ne shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në mbarë botën
vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e
kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit,
demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, kaq shumë
theksi po i vihet fuqisë së Islamit si një forcë politike. Unë i pari
përdorni studime krahasuese të rasteve, të cilat përqendrohen në faktorët që kanë të bëjnë me bashkëveprimin
midis grupeve dhe regjimeve islamike, ndikimet ekonomike, dekolte etnike,
dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar variancën në ndikimin e
Islami mbi politikën në tetë kombe.
| Gusht 22, 2010 | Komente 0
Partitë e opozitës islamiste dhe e mundshme për angazhimin e BE-
Toby Archer
Heidi Huuhtanen
Në dritën e rritjes së rëndësisë së lëvizjeve islamiste në botën myslimane dhe
mënyra se radikalizmi ka ndikuar ngjarjet globale që nga ana e shekullit, ajo
është e rëndësishme që BE të vlerësojë politikat e saj ndaj aktorëve në atë që mund të jetë i lirshëm
quajtur 'botën islame'. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për të pyetur nëse dhe si të angazhohen
me grupe të ndryshme islamiste.
Kjo mbetet e diskutueshme edhe brenda BE-së. Disa mendojnë se vlerat islame që
shtrihen prapa partitë islamike janë thjesht të papajtueshme me idealet perëndimore të demokracisë dhe
të drejtat e njeriut, ndërsa të tjerët shohin angazhimin si një domosdoshmëri reale për shkak të rritje
Rëndësia e brendshme e partive islamike dhe përfshirja e tyre në rritje në ndërkombëtare
punë. Një perspektivë tjetër është se demokratizimi në botën muslimane do të rritet
sigurisë evropiane. Vlefshmëria e këtyre dhe argumente të tjera mbi nëse dhe si
BE-ja duhet të angazhohen mund të testohen vetëm duke studiuar lëvizjet e ndryshme islamike dhe
rrethanat e tyre politike, vendi nga vendi.
Demokratizimi është një temë qendrore e veprimeve të përbashkëta të politikës së jashtme të BE-së, siç përcaktohet
në nenin 11 të Traktatit për Bashkimin Europian. Shumica e shteteve të konsiderohen në këtë
Raporti nuk janë demokratike, ose jo plotësisht demokratike. Në shumicën e këtyre vendeve, islamike
partitë dhe lëvizjet përbëjnë një opozitë të rëndësishëm në regjimeve mbizotëruese, dhe
në disa ata formojnë madh bllokun opozitar. demokracitë europiane kanë pasur kohë për të
merren me regjimet qeverisëse që janë autoritare, por është një fenomen i ri për shtyp
për reforma demokratike në shtetet ku përfituesit më të mundshme mund të ketë, nga
Pika e parë e BE-së, qasje të ndryshme dhe nganjëherë problematike për të demokracisë dhe e saj
vlerat e lidhura, të tilla si minoritet dhe të drejtat e grave dhe të sundimit të ligjit. Këto akuza janë
shpesh hedhur kundër lëvizjeve islamiste, kështu që është e rëndësishme për hartuesit e politikave evropiane në
kanë një pamje të saktë të politikave dhe filozofitë e partnerëve të mundshëm.
Eksperienca nga vende të ndryshme ka tendencë për të sugjeruar se më shumë liri islamike
Partitë janë të lejuara, më të moderuar se ata janë në veprimet dhe idetë e tyre. Ne shume
Rastet partitë islamike dhe grupet kanë zhvendosur kohë që larg qëllimin e tyre origjinale
e krijimit të një shteti islamik i qeverisur nga ligji islamik, dhe kanë ardhur për të pranuar themelore
parimet demokratike të konkurrencës zgjedhore për pushtet, ekzistenca e politike të tjera
konkurrentët, dhe pluralizmi politik.
| Gusht 21, 2010 | Komente 0
Islami politik në Lindjen e Mesme
A Knudsen
This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly
referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, në
particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may
be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report
reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East
(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and
that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been
engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up
arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is
widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even
Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political
partitë që garojnë me sukses në zgjedhjet komunale dhe kombëtare. Megjithatë, islamisti
ringjallja në Lindjen e Mesme mbetet pjesërisht e pashpjegueshme pavarësisht nga një sërë teorish që kërkojnë një gjë të tillë
llogari për rritjen e saj dhe tërheqjen popullore. Në përgjithësi, shumica e teorive thonë se islamizmi është a
reagimi ndaj privimit relativ, sidomos pabarazia sociale dhe shtypja politike. Alternativa
teoritë kërkojnë përgjigjen për ringjalljen islamiste brenda kufijve të vetë fesë dhe të
i fuqishëm, potenciali evokues i simbolizmit fetar.
Përfundimi argumenton në favor të lëvizjes përtej qasjes së "errësimit dhe dënimit".
e portretizon islamizmin si një shprehje të paligjshme politike dhe një kërcënim potencial për Perëndimin (“E vjetër
islamizmi”), dhe të një kuptimi më të nuancuar të demokratizimit aktual të islamistit
movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This
importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded
along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their
adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on
understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only
of the poorer sections of society but also of the middle class.
| Gusht 20, 2010 | Komente 0
STRATEGJITË PËR Angazhimi ISLAMI POLITIK
SHADI HAMID
Amanda KADLEC
Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Akoma, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Në mënyrë të ngjashme, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Shtetet e Bashkuara. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (PPE) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. SHBA. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Ndërkohë, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Fronti i Veprimit Islamik i Jordanisë (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Veç, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.
| Gusht 19, 2010 | Komente 0
Partive islamike : Pjesëmarrja pa energji
Malika Zeghal
Gjatë dy dekadave të fundit, lëvizjet sociale dhe politike argumentim ideologjitë e tyre në referenca në Islam janë kërkuar për t'u bërë palë juridike politike në shumë vende të Lindjes së Mesme dhe Afrikën e Veriut. Disa prej këtyre lëvizjeve islamiste kanë qenë të autorizuar për të marrë pjesë në mënyrë të ligjshme në konkurrencë elektorale. Në mesin e më i njohur është Partia për Drejtësi dhe Zhvillim e Turqisë (AKP), e cila fitoi një shumicë parlamentare në 2002 dhe ka çuar qeveria që ndonjëherë. Partia e Marokut e Drejtësisë dhe Zhvillimit (PJD) ka qenë i ligjshëm që nga mesi- 1990s dhe komandon një bllok të konsiderueshëm të vendeve në Parlament. Ne Egjipt, Vëllazëria Muslimane (MB) ka qenë kurrë i autorizuar për të formuar një parti politike, por në dritën e represionit shtetëror ka drejtuar me sukses kandidatët si të pavarur nominale në të dy zgjedhjet nacionale dhe lokale.
Që nga fillim të viteve 1990, Ky trend ka shkuar dorë më dorë me politikat zyrtare të liberalizimit politik të kufizuar. së bashku, dy tendenca kanë shkaktuar një debat në lidhje me nëse këto lëvizje janë të angazhuar për "demokraci." Një literaturë e gjerë ka çarë deri për të theksuar paradokse si dhe rreziqet e mundshme dhe përfitimet e përfshirë partitë islamike në procesin zgjedhor. Paradigma kryesore gjenden në këtë trupin e shkrimit fokusohet në pasojat që mund të pasojnë, kur islamistët përdorin instrumente demokratike, dhe kërkon të hyjnore të "vërtetë" synimet se islamistët do të shfaqet në qoftë se ata të vijnë në pushtet.
| Gusht 19, 2010 | Komente 0
Dilema islamike Amerikës Zgjidhja e: Mësime nga Azia Jugore dhe Juglindore
Shadi Hamid
SHBA. përpjekjet për të promovuar demokracinë në Lindjen e Mesme kanë kohë që janë paralizuar nga "dilemë islamike": në teori, ne duam demokraci, por, në praktikë, frikë se partitë islamike do të jenë përfituesit kryesor të çdo hapjes politike. Manifestimi më tragjike e kësaj ishte përmbysje e algjerian i 1991 dhe 1992, kur Shtetet e Bashkuara qëndroi në heshtje, ndërsa me vendosmëri laik zgjedhjet e ushtarake anulua pas një parti islamike fitoi një shumicë parlamentare. Më shumë kohët e fundit, administrata e presidentit Bush mbështeti larg nga "agjendën e lirisë" e tij pasi islamistët e bëri çuditërisht edhe në zgjedhjet në të gjithë rajonin, përfshirë në Egjipt, Arabia Saudite, dhe territoret palestineze.
Por edhe frika jonë e partive islamiste-dhe refuzimi rezulton që të angazhohen me ta-ka qenë në kundërshtim vetë, mbajtjen e vërtetë për disa vende por jo të tjerët. Më shumë se një vend është parë si jetike për interesat e sigurisë kombëtare amerikane, më pak të gatshëm të Shteteve të Bashkuara ka qenë për të pranuar grupet islamike që ka një rol të rëndësishëm politik ka. Megjithatë, në vende të shihen si më pak të rëndësishme strategjike, dhe ku më pak është në rrezik, Shtetet e Bashkuara ka marrë herë pas here një qasje më të nuancuar. Por kjo është pikërisht aty ku më shumë është në rrezik që duke njohur një rol për islamistët jo të dhunshme është më e rëndësishme, dhe, këtu, Politika amerikane vazhdon të dështoj.
Në të gjithë rajonin, Shtetet e Bashkuara kanë mbështetur në mënyrë aktive dhe të regjimeve autokratike dhënë dritën e gjelbër për fushata e represionit kundër grupeve të tilla si Vëllazëria Muslimane egjiptian, lëvizjes më të vjetra dhe më me ndikim politik në rajon. Në mars 2008, gjatë asaj që shumë vëzhgues e konsiderojnë të jetë periudha më e keqe e anti-Vëllazëria represionit që nga viti 1960, Sekretarja e Shtetit Kondoliza Rajs hiqet dorë një $100 milion reduktim të mandatuar nga Kongresi i ndihmës ushtarake në Egjipt. Situata në Jordani është e ngjashme. Administrata e Bushit dhe Kongresi Demokratik e kanë përshëndetur vendin si një "model" të reformës arabe, pikërisht në të njëjtën kohë që ka krijuar mënyra të reja për të manipuluar procesin zgjedhor për të kufizuar përfaqësimin islamik., dhe ashtu siç zhvilloi zgjedhjet e rrënuara nga akuzat e përhapura për mashtrim të drejtpërdrejtë
dhe manipulimi.1 Kjo nuk është rastësi. Egjipti dhe Jordania janë dy vendet e vetme arabe që kanë nënshkruar traktate paqeje me Izraelin. Për më tepër, ato shihen si vendimtare për SHBA. përpjekjet për të kundërshtuar Iranin, stabilizuar Irakun, dhe luftimin e terrorizmit.
| Gusht 19, 2010 | Komente 0
LËVIZJET islamike dhe procesit demokratik në botën arabe: Eksplorimi i Zonat Gray
Nathan J. I nxirë nga dielli, Amr Hamzawy,
Marina Ottaway
During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, lëvizjet islamike, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, Shtetet e Bashkuara, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. Si rezultat, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, megjithatë, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordan, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Politikë, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.
| Gusht 18, 2010 | Komente 0
ISLAMIST RADICALISATION
PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON
Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.
Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.
| Gusht 17, 2010 | Komente 0
IkhwanScope Të Facebook
IkhwanScope Të Scribd
IkhwanScope Twitter