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Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".

La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?

En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi

c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.

Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la

disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.

Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn

– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.

Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.

Merci

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des

un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.

je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir

attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.

J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer

Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.

Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.

Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??

Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?

Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans

cet effort.

Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.

Le succès de la Society of Muslim Brothers en novembre-décembre 2005 les élections à l’Assemblée du peuple ont provoqué une onde de choc dans le système politique égyptien. En réponse, le régime a réprimé le mouvement, harcelé d'autres rivaux potentiels et annulé son processus de réforme naissant. C'est dangereusement myope. Il y a lieu de s'inquiéter du programme politique des Frères musulmans, et ils doivent au peuple de véritables clarifications sur plusieurs de ses aspects. Mais le national démocrate au pouvoir

Fête (NPD) le refus de desserrer son emprise risque d'exacerber les tensions à la fois dans une période d'incertitude politique entourant la succession présidentielle et de graves troubles socio-économiques. Bien que ce soit probablement un, processus graduel, le régime devrait prendre des mesures préliminaires pour normaliser la participation des Frères musulmans à la vie politique. Les Frères musulmans, dont les activités sociales ont longtemps été tolérées mais dont le rôle dans la politique formelle est strictement limité, a remporté un sans précédent 20 pour cent des sièges parlementaires au 2005 élections. Ils l'ont fait malgré la compétition pour seulement un tiers des sièges disponibles et malgré des obstacles considérables, y compris la répression policière et la fraude électorale. Ce succès a confirmé leur position de force politique extrêmement bien organisée et profondément enracinée. À la fois, il a souligné les faiblesses de l'opposition légale et du parti au pouvoir. Le régime aurait bien pu parier qu’une augmentation modeste de la représentation parlementaire des Frères musulmans pourrait être utilisée pour attiser les craintes d’une prise de contrôle islamiste et servir ainsi de raison pour bloquer la réforme.. Le cas échéant, la stratégie risque fort de se retourner contre vous.

les stéréotypes populaires dans l'Ouest ont tendance à poser une progressive, rationnelle, et de l'Ouest gratuite contre un retour en arrière, oppressif, et menaçant l'islam. Les sondages d'opinion publique menés aux États-Unis dans les années 1990 ont révélé une tendance constante des Américains à qualifier les musulmans de « fanatiques religieux » et à considérer l'éthos de l'islam comme fondamentalement « antidémocratique ».1 Ces caractérisations

et les appréhensions ont, pour des raisons évidentes, considérablement aggravé depuis le drame de 9/11. Cependant, ces perceptions ne se reflètent pas simplement dans la conscience populaire ou les représentations médiatiques grossières. Des universitaires respectés ont également contribué à ce climat d'opinion en écrivant sur les différences supposées irréconciliables entre l'Islam et l'Occident., le fameux « choc des civilisations » censé être imminent et inévitable, et sur l'incompatibilité apparente entre l'islam et la démocratie. Par exemple, Le professeur Peter Rodman s'inquiète que "nous soyons défiés de l'extérieur par une force militante atavique motivée par la haine de toute pensée politique occidentale qui renvoie à des griefs séculaires contre la chrétienté". Docteur. Daniel Pipes proclame que les musulmans défient l'Occident plus profondément que les communistes ne l'ont jamais fait, car "alors que les communistes ne sont pas d'accord avec nos politiques, les musulmans fondamentalistes méprisent tout notre mode de vie. Le professeur Bernard Lewis met sombrement en garde contre « la réaction historique d'un ancien rival contre notre héritage judéo-chrétien, notre présent séculier, et l'expansion des deux. demande le professeur Amos Perlmutter: « L'islam est-il, fondamentaliste ou autre, compatible avec la démocratie représentative de style occidental axée sur les droits de l'homme? La réponse est catégorique non." Et le professeur Samuel Huntington suggère avec panache que « le problème n'est pas l'intégrisme islamique, mais l'islam lui-même. Il serait intellectuellement paresseux et simple d'esprit de rejeter leurs positions comme basées simplement sur la rancune ou les préjugés. En réalité, si l'on ignore certaines exagérations rhétoriques, certains de leurs frais, bien que gênant pour les musulmans, sont pertinents pour une discussion sur la relation entre l'islam et la démocratie dans le monde moderne. Par exemple, la position des femmes ou parfois des non-musulmans dans certains pays musulmans est problématique en termes de prétendue égalité juridique de tous les peuples dans une démocratie. De la même manière, l'intolérance dirigée par certains musulmans contre les écrivains (par exemple., Salman Rushdie au Royaume-Uni, Taslima Nasrin au Bangladesh, et le professeur Nasr Abu Zaid en Egypte) compromet ostensiblement le principe de la liberté d'expression, ce qui est essentiel à une démocratie.

Il est également vrai que moins de 10 des plus de 50 les membres de l'Organisation de la conférence islamique ont institutionnalisé des principes ou des processus démocratiques tels qu'ils sont compris en Occident, et ça aussi, seulement provisoirement. Pour terminer, le type de stabilité interne et de paix externe qui est presque une condition préalable au fonctionnement d'une démocratie est vicié par la turbulence de l'implosion interne ou de l'agression externe évidente dans de nombreux pays musulmans aujourd'hui (par exemple., Somalie, Soudan, Indonésie, Pakistan, Irak, Afghanistan, Algérie, et la Bosnie).

L'islam politique a gagné en visibilité ces dernières décennies en Turquie. Un grand nombre d'étudiantes ont commencé à manifester leur engagement en portant le couvre-chef islamique interdit sur les campus universitaires, et télévision pro-islamiste influente

les canaux se sont multipliés. Cet article porte sur le bien-être (Bien-être) Parti en tant que premier représentant institutionnel de l'Islam politique en Turquie.

Le bref mandat du Welfare Party au pouvoir en tant que principal partenaire de la coalition de la mi-1996 à la mi-1997 a été le point culminant d'une décennie de croissance régulière qui a été aidée par d'autres organisations et institutions islamistes.. Ces organisations et institutions

comprenait des journaux et des maisons d'édition qui attiraient les écrivains islamistes, de nombreuses fondations islamiques, une confédération syndicale islamiste, et une association d'hommes d'affaires islamistes. Ces institutions ont travaillé en collaboration avec, et à l'appui de, Welfare en tant que leader incontesté et représentant de l'Islam politique en Turquie, même s'ils avaient leurs propres objectifs et idéaux particularistes, qui divergeaient souvent des projets politiques de Welfare. Se concentrer sur le parti de la prospérité, alors, permet une analyse de la base sociale plus large sur laquelle le mouvement politique islamiste est né en Turquie. Depuis l'éviction de Welfare du pouvoir et sa fermeture éventuelle, le mouvement islamiste est en déroute. Ce papier va, donc, être confiné à la période du Welfare Party.

Prédécesseur de l'aide sociale, le parti du salut national, était actif dans les années 1970 mais a été fermé par le régime militaire en 1980. Le bien-être a été fondé en 1983 et a acquis une grande popularité dans les années 1990. En commençant par un 4.4 pourcentage de voix aux élections municipales de 1984, le Welfare Party n'a cessé d'augmenter sa présence et a multiplié ses votes près de cinq fois en douze ans. Il a d'abord alarmé l'establishment laïc turc lors des élections municipales de 1994, avec 19 % de tous les votes à l'échelle nationale et des sièges de maire à Istanbul et à Ankara, puis aux élections générales de 1995 quand il a remporté une pluralité avec 21.4 pourcentage du vote national. Néanmoins, le Welfare Party n'a pu diriger que brièvement un gouvernement de coalition en partenariat avec le True Path Party de droite de Tansu C¸ iller.

Ce livre a été de nombreuses années en cours d'élaboration, comme l'explique l'auteur dans sa préface, bien qu'il ait écrit la majeure partie du texte au cours de son année en tant que chercheur principal au Center for Strategic Intelligence Research. L'auteur a été pendant de nombreuses années doyen de la School of Intelligence Studies du Joint Military Intelligence College.. Même s'il peut sembler que le livre ait pu être écrit par n'importe quel bon historien ou spécialiste régional de l'Asie du Sud-Est, ce travail est éclairé par les plus de trois décennies de service de l’auteur au sein de la communauté nationale du renseignement. Son expertise régionale a souvent été appliquée à des évaluations spéciales pour la Communauté. Avec une connaissance de l’islam sans pareille parmi ses pairs et une soif inextinguible de déterminer comment les objectifs de cette religion pourraient jouer dans des domaines loin de l’attention actuelle de la plupart des décideurs politiques, l'auteur a profité de cette occasion pour familiariser la communauté du renseignement et un lectorat plus large avec une appréciation stratégique d'une région en proie à la réconciliation des forces laïques et religieuses.

Cette publication a été approuvée pour une distribution sans restriction par le Bureau de l'examen de la sécurité, département de la Défense.

La démocratie préoccupe les penseurs politiques arabes depuis l'aube de la renaissance arabe moderne il y a environ deux siècles. Depuis, le concept de démocratie a changé et s'est développé sous l'influence de divers développements sociaux et politiques. La discussion sur la démocratie dans la littérature arabo-islamique remonte à Rifa'a Tahtawi, le père de la démocratie égyptienne selon Lewis Awad,[3] qui peu de temps après son retour au Caire de Paris a publié son premier livre, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, dans 1834. Le livre résumait ses observations sur les mœurs et les coutumes du français moderne,[4] et a fait l'éloge du concept de démocratie tel qu'il le voyait en France et en étant témoin de sa défense et de sa réaffirmation à travers le 1830 Révolution contre le roi Charles X.[5] Tahtawi a tenté de montrer que le concept démocratique qu'il expliquait à ses lecteurs était compatible avec la loi de l'islam. Il a comparé le pluralisme politique aux formes de pluralisme idéologique et jurisprudentiel qui existaient dans l'expérience islamique:

La liberté religieuse est la liberté de croyance, d'opinion et de secte, à condition de ne pas contredire les fondements de la religion . . . La même chose s'appliquerait à la liberté de pratique politique et d'opinion des principaux administrateurs, qui s'efforcent d'interpréter et d'appliquer les règles et les dispositions conformément aux lois de leur propre pays. Les rois et les ministres sont autorisés dans le domaine de la politique à suivre diverses voies qui, en fin de compte, servent un seul but.: bonne administration et justice.[6] Un jalon important à cet égard a été la contribution de Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader du mouvement de réforme du XIXe siècle en Tunisie, qui, dans 1867, a formulé un plan général de réforme dans un livre intitulé Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Revenir (La voie directe pour réformer les gouvernements). La principale préoccupation du livre était d'aborder la question de la réforme politique dans le monde arabe. Tout en appelant les politiciens et les universitaires de son temps à rechercher tous les moyens possibles afin d'améliorer le statut de la

communauté et développer sa courtoisie, il a mis en garde le grand public musulman de ne pas fuir les expériences d'autres nations sur la base de l'idée fausse que tous les écrits, inventions, les expériences ou les attitudes des non-musulmans doivent être rejetées ou ignorées.

Khairuddin a en outre appelé à la fin du régime absolutiste, qu'il a blâmé pour l'oppression des nations et la destruction des civilisations.

L'islam politique est la force politique la plus active au Moyen-Orient aujourd'hui. Son avenir est intimement lié à celui de la région. Si les États-Unis et l'Union européenne s'engagent à soutenir la réforme politique dans la région, ils devront concevoir du béton, des stratégies cohérentes pour engager les groupes islamistes. Encore, les Etats Unis. a généralement refusé d'ouvrir un dialogue avec ces mouvements. De la même manière, L'engagement de l'UE avec les islamistes a été l'exception, pas la règle. Là où des contacts de bas niveau existent, ils servent principalement à la collecte d'informations, pas des objectifs stratégiques. Les Etats Unis. et l'UE ont un certain nombre de programmes qui traitent du développement économique et politique dans la région - parmi lesquels l'Initiative de partenariat avec le Moyen-Orient (MEPI), la Millennium Challenge Corporation (CMC), l'Union pour la Méditerranée, et la politique européenne de voisinage (PEV) – pourtant, ils ont peu à dire sur la manière dont le défi de l'opposition politique islamiste s'inscrit dans des objectifs régionaux plus larges. États-Unis. et l'aide et la programmation de l'UE en faveur de la démocratie s'adressent presque entièrement soit aux gouvernements autoritaires eux-mêmes, soit à des groupes laïcs de la société civile bénéficiant d'un soutien minimal dans leurs propres sociétés.

Le moment est venu de réévaluer les politiques actuelles. Depuis les attentats terroristes de septembre 11, 2001, soutenir la démocratie au Moyen-Orient a pris une plus grande importance pour les décideurs politiques occidentaux, qui voient un lien entre le manque de démocratie et la violence politique. Une plus grande attention a été consacrée à la compréhension des variations au sein de l'islam politique. La nouvelle administration américaine est plus ouverte à élargir la communication avec le monde musulman. Entre-temps, la grande majorité des organisations islamistes traditionnelles – y compris les Frères musulmans en Égypte, Front d'action islamique de Jordanie (IAF), Parti de la justice et du développement du Maroc (PJD), le Mouvement constitutionnel islamique du Koweït, et le parti yéménite Islah – ont de plus en plus fait du soutien à la réforme politique et à la démocratie un élément central de leurs plates-formes politiques. en outre, beaucoup ont manifesté un vif intérêt pour l'ouverture d'un dialogue avec les États-Unis. et les gouvernements de l'UE.

L'avenir des relations entre les nations occidentales et le Moyen-Orient peut être largement déterminé par la mesure dans laquelle les premiers engagent les partis islamistes non violents dans un large dialogue sur des intérêts et des objectifs communs.. Il y a eu une prolifération récente d'études sur l'engagement avec les islamistes, mais peu abordent clairement ce que cela pourrait impliquer dans la pratique. As Zoé Nautré, chercheur invité au Conseil allemand des relations étrangères, le met, "l'UE réfléchit à l'engagement mais ne sait pas vraiment comment."1 Dans l'espoir de clarifier la discussion, nous distinguons trois niveaux « d'engagement,"chacun avec des moyens et des fins différents: contacts de bas niveau, dialogue stratégique, et partenariat.

Au cours des deux dernières décennies, des mouvements sociaux et politiques fondant leurs idéologies sur des références à l'islam ont cherché à devenir des partis politiques légaux dans de nombreux pays du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord. Certains de ces mouvements islamistes ont été autorisés à participer légalement à la compétition électorale. Parmi les plus connus figure le Parti de la justice et du développement de Turquie (AKP), qui a remporté la majorité parlementaire en 2002 et dirige le gouvernement depuis. Le parti marocain de la justice et du développement (PJD) est légal depuis le milieu- 1990s et détient un bloc important de sièges au Parlement. En Egypte, les Frères musulmans (MB) n'a jamais été autorisé à former un parti politique, mais malgré la répression de l'État, il a réussi à présenter des candidats en tant qu'indépendants nominaux aux élections nationales et locales.

Depuis le début des années 1990, cette tendance est allée de pair avec des politiques officielles de libéralisation politique limitée. Ensemble, les deux tendances ont suscité un débat sur la question de savoir si ces mouvements sont attachés à la «démocratie». Une vaste littérature a vu le jour pour souligner les paradoxes ainsi que les risques et avantages possibles de l'inclusion des partis islamistes dans le processus électoral. Le principal paradigme que l'on trouve dans ce corpus d'écrits se concentre sur les conséquences qui pourraient en découler lorsque les islamistes utilisent des instruments démocratiques, et cherche à deviner les « vraies » intentions que les islamistes manifesteront s'ils arrivent au pouvoir.

Au cours de la dernière décennie, Les mouvements islamistes se sont imposés comme des acteurs politiques majeurs au Moyen-Orient. En collaboration avec les gouvernements, Mouvements islamistes, modérée comme radicale, déterminera comment la politique de la région se déroulera dans un avenir prévisible. Ils ont montré leur capacité non seulement à élaborer des messages avec un large attrait populaire, mais aussi, et, surtout, créer des organisations avec de véritables bases sociales et développer des stratégies politiques cohérentes. Autres parties,

dans l'ensemble, ont échoué sur tous les comptes.

Le public occidental et, en particulier, les États Unis, n'a pris conscience de l'importance des mouvements islamistes qu'après des événements dramatiques, comme la révolution en Iran et l'assassinat du président Anwar al-Sadate en Égypte. L'attention est beaucoup plus soutenue depuis les attentats terroristes de septembre 11, 2001. Par conséquent, Les mouvements islamistes sont largement considérés comme dangereux et hostiles. Bien qu'une telle caractérisation soit exacte en ce qui concerne les organisations à l'extrémité radicale du spectre islamiste, qui sont dangereux en raison de leur volonté de recourir à la violence aveugle dans la poursuite de leurs objectifs, ce n'est pas une caractérisation précise des nombreux groupes qui ont renoncé à la violence ou qui l'ont évitée. Parce que les organisations terroristes posent un problème immédiat

menace, cependant, les décideurs politiques de tous les pays ont accordé une attention disproportionnée aux organisations violentes.

Ce sont les principales organisations islamistes, pas les radicaux, qui aura le plus grand impact sur l'évolution politique future du Moyen-Orient. Les objectifs grandioses des radicaux de rétablir un califat unissant tout le monde arabe, ou même d'imposer à chaque pays arabe des lois et des coutumes sociales inspirées par une interprétation fondamentaliste de l'islam sont tout simplement trop éloignées de la réalité d'aujourd'hui pour être réalisées. Cela ne signifie pas que les groupes terroristes ne sont pas dangereux - ils pourraient causer de grandes pertes de vie même dans la poursuite d'objectifs impossibles - mais qu'ils ne sont pas susceptibles de changer la face du Moyen-Orient.. Les organisations islamistes dominantes sont généralement une autre affaire. Ils ont déjà eu un impact puissant sur les coutumes sociales dans de nombreux pays, arrêter et inverser les tendances laïques et changer la façon dont de nombreux Arabes s'habillent et se comportent. Et leur objectif politique immédiat, devenir une force puissante en participant à la politique normale de leur pays, n'est pas impossible. Il se réalise déjà dans des pays comme le Maroc, Jordanie, et même l'Egypte, qui interdit toujours toutes les organisations politiques islamistes mais compte désormais quatre-vingt-huit Frères musulmans au Parlement. Politique, pas violent, est ce qui donne aux islamistes dominants leur influence.

RICHARD JEUNES

MICHEL EMERSON