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A pesar de ser un debate perenne y complejo, Arches Quarterly reexamina desde bases teológicas y prácticas, el importante debate sobre la relación y compatibilidad entre Islam y Democracia, como se refleja en la agenda de esperanza y cambio de Barack Obama. Mientras que muchos celebran el ascenso de Obama a la Oficina Oval como una catarsis nacional para EE. UU., otros siguen siendo menos optimistas sobre un cambio de ideología y enfoque en el ámbito internacional. Si bien gran parte de la tensión y la desconfianza entre el mundo musulmán y los EE. UU. puede atribuirse al enfoque de promover la democracia, favoreciendo típicamente las dictaduras y los regímenes títeres que hablan de boquilla de los valores democráticos y los derechos humanos, la réplica de 9/11 realmente ha cimentado aún más las dudas a través de la posición de Estados Unidos sobre el Islam político. Ha creado un muro de negatividad según lo encontrado por worldpublicopinion.org, según la cual 67% de los egipcios cree que, globalmente, Estados Unidos está jugando un papel “principalmente negativo”.

Por lo tanto, la respuesta de Estados Unidos ha sido apta. Al elegir a Obama, muchos en todo el mundo están poniendo sus esperanzas en el desarrollo de una menos beligerante, pero una política exterior más justa hacia el mundo musulmán. La prueba para Obama, mientras discutimos, es cómo Estados Unidos y sus aliados promueven la democracia. ¿Estará facilitando o imponiendo?

Es más, ¿Puede ser un intermediario honesto en zonas prolongadas de confl ictos?? Aprovechar la experiencia y el conocimiento de prolifi

c eruditos, académica, periodistas y políticos experimentados, Arches Quarterly saca a la luz la relación entre el Islam y la democracia y el papel de Estados Unidos, así como los cambios provocados por Obama, en la búsqueda del terreno común. Anas Altikriti, el director general de la Fundación Córdoba ofrece el gambito de apertura de esta discusión, donde reflexiona sobre las esperanzas y los desafíos que quedan en el camino de Obama. Siguiendo a Altikriti, el ex asesor del presidente Nixon, El Dr. Robert Crane ofrece un análisis exhaustivo del principio islámico del derecho a la libertad. Anwar Abraham, ex viceprimer ministro de Malasia, enriquece la discusión con las realidades prácticas de la implementación de la democracia en las sociedades musulmanas dominantes, a saber,, en Indonesia y Malasia.

También contamos con la Dra Shireen Hunter, de la Universidad de Georgetown, EE.UU., que explora los países musulmanes rezagados en democratización y modernización. Esto se complementa con el escritor de terrorismo., La explicación del Dr. Nafeez Ahmed sobre la crisis de la posmodernidad y la

desaparición de la democracia. Dr. Daud Abdalá (Director de Monitor de Medios de Oriente Medio), alan hart (ex corresponsal de ITN y BBC Panorama; autor del sionismo: El verdadero enemigo de los judíos) y Asem Sondos (Editor del semanario Sawt Al Omma de Egipto) concentrarse en Obama y su papel frente a la promoción de la democracia en el mundo musulmán, así como las relaciones de Estados Unidos con Israel y la Hermandad Musulmana.

Ministro de Relaciones Exteriores, Maldivas, Ahmed Shaheed especula sobre el futuro del Islam y la democracia; Cllr. Gerry Maclochlain

– un miembro del Sinn Féin que soportó cuatro años de prisión por actividades republicanas irlandesas y un activista de Guildford 4 y Birmingham 6, reflexiona sobre su reciente viaje a Gaza, donde fue testigo del impacto de la brutalidad y la injusticia cometida contra los palestinos; Dra. Marie Breen-Smyth, Director del Centro para el Estudio de la Radicalización y la Violencia Política Contemporánea analiza los desafíos de la investigación crítica del terror político; Dr. Khalid al-Mubarak, escritor y dramaturgo, analiza las perspectivas de paz en Darfur; y, finalmente, el periodista y activista de derechos humanos Ashur Shamis analiza críticamente la democratización y politización de los musulmanes en la actualidad..

Esperamos que todo esto sea una lectura comprensiva y una fuente de reflexión sobre temas que nos afectan a todos en un nuevo amanecer de esperanza..

Gracias

Se ha argumentado que el Islam facilita el autoritarismo., contradice los valores de las sociedades occidentales, y afecta significativamente importantes resultados políticos en las naciones musulmanas. Como consecuencia, eruditos, comentaristas, y los funcionarios del gobierno señalan con frecuencia al “fundamentalismo islámico” como la próxima amenaza ideológica para las democracias liberales. Esta vista, sin embargo,, se basa principalmente en el análisis de textos, teoría política islámica, y estudios ad hoc de países individuales, que no consideran otros factores. Es mi opinión que los textos y tradiciones del Islam, como los de otras religiones, se puede utilizar para apoyar una variedad de sistemas políticos y políticas. Los estudios descriptivos y específicos de países no nos ayudan a encontrar patrones que nos ayuden a explicar las diversas relaciones entre el Islam y la política en los países del mundo musulmán.. Por eso, un nuevo enfoque para el estudio de la

Se requiere una conexión entre el Islam y la política..

yo sugiero, a través de una evaluación rigurosa de la relación entre el Islam, la democracia, y derechos humanos a nivel transnacional, que se está poniendo demasiado énfasis en el poder del Islam como fuerza política. Primero utilizo estudios de casos comparativos, que se centran en factores relacionados con la interacción entre grupos y regímenes islámicos, influencias economicas, divisiones étnicas, y desarrollo social, para explicar la variación en la influencia del Islam en la política en ocho naciones. Argumento que gran parte del poder

atribuido al Islam como la fuerza impulsora detrás de las políticas y los sistemas políticos en las naciones musulmanas puede explicarse mejor por los factores mencionados anteriormente. yo tambien encuentro, contrario a la creencia común, que la creciente fuerza de los grupos políticos islámicos a menudo se ha asociado con una modesta pluralización de los sistemas políticos.

He construido un índice de la cultura política islámica, sobre la base de la medida en que se utiliza la ley islámica y si y, si es así, cómo,ideas occidentales, instituciones, y se implementan tecnologías, para probar la naturaleza de la relación entre el Islam y la democracia y el Islam y los derechos humanos. Este indicador se utiliza en el análisis estadístico., que incluye una muestra de veintitrés países predominantemente musulmanes y un grupo de control de veintitrés países en desarrollo no musulmanes. además de comparar

Naciones islámicas a naciones en desarrollo no islámicas, el análisis estadístico me permite controlar la influencia de otras variables que se han encontrado que afectan los niveles de democracia y la protección de los derechos individuales. El resultado debería ser una imagen más realista y precisa de la influencia del Islam en la política y las políticas..

Siete años después de septiembre 11, 2001 (9/11) ataques, muchos expertos creen que al-Qaeda ha recuperado fuerza y ​​que sus imitadores o afiliados son más letales que antes. La estimación de inteligencia nacional de 2007 afirmó que al-Qaeda es más peligrosa ahora que antes 9/11.1 Los emuladores de Al-Qaeda continúan amenazando a Occidente, Medio este, y naciones europeas, como en la trama frustrada en septiembre 2007 en Alemania. Bruce Riedel afirma: En gran parte gracias al afán de Washington de entrar en Irak en lugar de perseguir a los líderes de Al Qaeda., la organización ahora tiene una sólida base de operaciones en las tierras baldías de Pakistán y una franquicia efectiva en el oeste de Irak. Su alcance se ha extendido por todo el mundo musulmán y en Europa . . . Osama bin Laden ha montado una exitosa campaña de propaganda. . . . Sus ideas atraen ahora más seguidores que nunca.

Es cierto que siguen surgiendo diversas organizaciones salafistas-yihadistas en todo el mundo islámico. ¿Por qué las respuestas con muchos recursos al terrorismo islamista que llamamos yihad global no han demostrado ser extremadamente efectivas??

Pasando a las herramientas de “soft power”,¿Qué pasa con la eficacia de los esfuerzos occidentales para reforzar a los musulmanes en la Guerra Global contra el Terror? (GWOT)? ¿Por qué Estados Unidos ha ganado tan pocos “corazones y mentes” en el mundo islámico más amplio?? ¿Por qué los mensajes estratégicos estadounidenses sobre este tema juegan tan mal en la región?? Por qué, a pesar de la amplia desaprobación musulmana del extremismo, como se muestra en encuestas y declaraciones oficiales de líderes musulmanes clave, ¿Ha aumentado el apoyo a Bin Laden en Jordania y Pakistán??

Esta monografía no repasará los orígenes de la violencia islamista. En cambio, se refiere a un tipo de falla conceptual que construye erróneamente la GWOT y que desalienta a los musulmanes a apoyarla.. No pueden identificarse con las contramedidas transformadoras propuestas porque perciben algunas de sus creencias e instituciones centrales como objetivos en

este esfuerzo.

Varias tendencias profundamente problemáticas confunden las conceptualizaciones estadounidenses de la GWOT y los mensajes estratégicos elaborados para pelear esa guerra.. Estos evolucionan de (1) enfoques políticos poscoloniales hacia los musulmanes y las naciones de mayoría musulmana que varían mucho y, por lo tanto, producen impresiones y efectos contradictorios y confusos; y (2) ignorancia generalizada residual y prejuicio hacia el Islam y las culturas subregionales. Agregue a esta ira estadounidense, miedo, y la ansiedad por los eventos mortales de 9/11, y ciertos elementos que, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic

Party’s (nombra y destituye a los gobernadores) la negativa a aflojar el control corre el riesgo de exacerbar las tensiones en un momento de incertidumbre política en torno a la sucesión presidencial y de graves disturbios socioeconómicos. Aunque es probable que esto sea un período prolongado, proceso gradual, el régimen debe tomar medidas preliminares para normalizar la participación de los Hermanos Musulmanes en la vida política. los hermanos musulmanes, cuyas actividades sociales han sido toleradas durante mucho tiempo pero cuyo papel en la política formal está estrictamente limitado, ganó un sin precedentes 20 por ciento de los escaños parlamentarios en el 2005 elecciones. Lo hicieron a pesar de competir por solo un tercio de los asientos disponibles y a pesar de los obstáculos considerables., incluyendo la represión policial y el fraude electoral. Este éxito confirmó su posición como una fuerza política extremadamente bien organizada y profundamente arraigada.. Al mismo tiempo, subrayó las debilidades tanto de la oposición legal como del partido gobernante. El régimen bien podría haber apostado a que un modesto aumento en la representación parlamentaria de los Hermanos Musulmanes podría usarse para avivar los temores de una toma de poder islamista y, por lo tanto, servir como una razón para detener la reforma.. Si es así, la estrategia corre un gran riesgo de fracasar.

Los estereotipos populares en Occidente tienden a postular un progresivo, racional, y el Oeste libre contra un atrasado, opresivo, y amenazando al Islam. Las encuestas de opinión pública realizadas en los Estados Unidos durante la década de 1990 revelaron un patrón constante de estadounidenses que etiquetan a los musulmanes como "fanáticos religiosos" y consideran que el espíritu del Islam es fundamentalmente "antidemocrático".1 Estas caracterizaciones

y los recelos tienen, por obvias razones, ha empeorado significativamente desde la tragedia de 9/11. Sin embargo, estas percepciones no se reflejan simplemente en la conciencia popular o en las crudas representaciones de los medios. Académicos respetados también han contribuido a este clima de opinión al escribir sobre las diferencias supuestamente irreconciliables entre el Islam y Occidente., el famoso “choque de civilizaciones” que se supone inminente e inevitable, y sobre la aparente incompatibilidad entre el Islam y la democracia. Por ejemplo, Al profesor Peter Rodman le preocupa que “seamos desafiados desde el exterior por una fuerza atávica militante impulsada por el odio a todo el pensamiento político occidental que se remonta a antiguos agravios contra la cristiandad”. Dr. Daniel Pipes proclama que los musulmanes desafían a Occidente más profundamente de lo que nunca lo hicieron los comunistas, porque “mientras los comunistas no están de acuerdo con nuestras políticas, los musulmanes fundamentalistas desprecian todo nuestro modo de vida”. El profesor Bernard Lewis advierte sombríamente sobre “la reacción histórica de un antiguo rival contra nuestra herencia judeocristiana, nuestro presente secular, y la expansión de ambos.” El profesor Amos Perlmutter pregunta: “¿Es el Islam, fundamentalista o de otra manera, compatible con la democracia representativa de estilo occidental orientada a los derechos humanos? La respuesta es un rotundo no." Y el profesor Samuel Huntington sugiere con floritura que “el problema no es el fundamentalismo islámico, sino el propio Islam”. Sería intelectualmente perezoso e ingenuo descartar sus posiciones basándose simplemente en el despecho o el prejuicio.. De hecho, si uno ignora alguna exageración retórica, algunos de sus cargos, aunque incómodo para los musulmanes, son relevantes para una discusión sobre la relación entre el Islam y la democracia en el mundo moderno. Por ejemplo, la posición de las mujeres o, a veces, de los no musulmanes en algunos países musulmanes es problemática en términos de la supuesta igualdad legal de todas las personas en una democracia. Similarmente, la intolerancia dirigida por algunos musulmanes contra los escritores (p.ej., Salman Rushdie en el Reino Unido, Taslima Nasrin en Bangladés, y el profesor Nasr Abu Zaid en Egipto) ostensiblemente pone en peligro el principio de la libertad de expresión, que es esencial para una democracia.

También es cierto que menos de 10 de los mas que 50 los miembros de la Organización de la Conferencia Islámica han institucionalizado principios o procesos democráticos tal como se entienden en Occidente, y eso tambien, solo tentativamente. Por último, el tipo de estabilidad interna y paz externa que es casi un requisito previo para el funcionamiento de una democracia está viciado por la turbulencia de implosión interna o agresión externa evidente en muchos países musulmanes en la actualidad. (p.ej., Somalia, Sudán, Indonesia, Pakistán, Irak, Afganistán, Argelia, y Bosnia).

El islam político ha ganado mayor visibilidad en las últimas décadas en Turquía. Un gran número de estudiantes ha comenzado a demostrar su compromiso al usar el tocado islámico prohibido en los campus universitarios., e influyente TV pro-islamista

han proliferado los canales. Este artículo se centra en el Bienestar (Bienestar) Partido como el principal representante institucional del Islam político en Turquía.

La breve permanencia en el poder del Partido del Bienestar como principal socio de la coalición desde mediados de 1996 hasta mediados de 1997 fue la culminación de una década de crecimiento constante que contó con la ayuda de otras organizaciones e instituciones islamistas.. Estas organizaciones e instituciones

incluía periódicos y editoriales que atraían a escritores islamistas, numerosas fundaciones islámicas, una confederación de sindicatos islamistas, y una asociación de empresarios islamistas. Estas instituciones trabajaron en conjunto con, y en apoyo de, Welfare como líder indiscutible y representante del islam político en Turquía, a pesar de que tenían sus propios objetivos e ideales particulares, que a menudo divergía de los proyectos políticos de Welfare. Centrándose en el Partido del Bienestar, después, permite un análisis de la base social más amplia sobre la que surgió el movimiento político islamista en Turquía. Desde la expulsión del poder de Welfare y su eventual cierre, el movimiento islamista ha estado en desorden. Este papel se, por lo tanto, limitarse al período del Partido del Bienestar.

Predecesor del bienestar, el Partido de Salvación Nacional, estuvo activo en la década de 1970, pero fue clausurado por el régimen militar en 1980. El bienestar fue fundado en 1983 y ganó gran popularidad en la década de 1990. Comenzando con un 4.4 por ciento de voto en las elecciones municipales de 1984, el Partido del Bienestar aumentó constantemente su participación y multiplicó su voto casi cinco veces en doce años. Primero alarmó al establecimiento secular de Turquía en las elecciones municipales de 1994, con 19 porcentaje de todos los votos en todo el país y los escaños de alcalde tanto en Estambul como en Ankara, luego en las elecciones generales de 1995 cuando ganó una pluralidad con 21.4 por ciento del voto nacional. Sin embargo, el Welfare Party solo pudo liderar brevemente un gobierno de coalición en asociación con el derechista True Path Party de Tansu C¸ iller.

Este libro ha sido muchos años en la fabricación, como explica el autor en su Prefacio, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.

This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, en 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:

Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, en 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the

community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.

Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Yet, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Similarmente, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. EE.UU.. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.

The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Mientras tanto, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. In addition, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.

The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Egypt, la Hermandad Musulmana (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.

Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Los movimientos islamistas, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,

by and large, have failed on all accounts.

Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate

threat, sin embargo,, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.

It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordania, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Política, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.