RSSСите записи во "Тунис" Категорија

Арапската утре

ДЕВИД Б.. ОТВАВЕЈ

Октомври 6, 1981, требаше да биде ден на прослава во Египет. Ја одбележа годишнината од најголемиот момент на победа на Египет во три арапско-израелски конфликти, кога сиромашната армија на земјата го префрли Суецкиот канал во деновите на отворањето на 1973 Јом Кипур војна и ги испрати израелските трупи да се повлечат. На ладно, без облачно утро, стадионот во Каиро беше преполн со египетски семејства кои дојдоа да ја видат воената потпора на нејзиниот хардвер. На ревијата, Претседателот Анвар ел-Садат,архитектот на војната, гледаше со задоволство како мажи и машини продефилираат пред него. Бев во близина, ново пристигнат странски дописник.Одеднаш, еден од армиските камиони запре директно пред штандот за ревизија, само кога шест авиони Мираж рикаа над глава во акробатска изведба, сликање на небото со долги траги од црвена боја, жолто, виолетова,и зелен чад. Садат стана, очигледно се подготвувале да разменат поздрави со уште еден контингент египетски трупи. Тој се направи совршена мета за четворица исламистички атентатори кои скокнаа од камионот, упадна на подиумот, и го извиваше неговото тело со куршуми. Бидејќи убијците продолжија, како што изгледаше цела вечност, да го прскаат штандот со својот смртоносен оган, Размислив за еден момент дали да удрам во земјата и да ризикувам да ме газат до смрт од панични гледачи или да останам во нозе и да ризикувам да земам залутан куршум. Инстинкт ми рече да останам на нозе, and my sense of journalistic duty impelled me to go find out whether Sadat was alive or dead.

исламот, Политичкиот ислам и Америка

Арапски Insight

Is “Brotherhood” with America Possible?

khalil al-anani

"Не постои можност за комуникација со било U.S. administration so long as the United States maintains its long-standing view of Islam as a real danger, a view that puts the United States in the same boat as the Zionist enemy. We have no pre-conceived notions concerning the American people or the U.S. society and its civic organizations and think tanks. We have no problem communicating with the American people but no adequate efforts are being made to bring us closer,” said Dr. Issam al-Iryan, chief of the political department of the Muslim Brotherhood in a phone interview.
Зборовите на Ал-Иријан ги сумираат ставовите на Муслиманското братство за американскиот народ и САД. влада. Другите членови на Муслиманското братство ќе се согласат, како што би починал Хасан ал Бана, кој ја основал групата во 1928. Ал- Бана гледаше на Западот претежно како симбол на моралното распаѓање. Другите салафи - исламска школа на мислата што се потпира на предците како примерни модели - го зазедоа истиот став за, но немаат идеолошка флексибилност што ја поддржува Муслиманското братство. Додека Муслиманското братство верува во ангажирање на Американците во граѓански дијалог, другите екстремистички групи не гледаат смисла во дијалогот и тврдат дека силата е единствениот начин за справување со Соединетите држави.

Принципот на поместување во структурата на исламот

Д-р. Мухамед Икбал

Како културно движење исламот отфрла старата статичен поглед на универзумот, и достигнува динамичен преглед. Како емоционална систем на обединување ја признава вредноста на поединецот како таков, и ги отфрла bloodrelationship како основа на човечкото единство. Blood-relationship is earthrootedness. The search for a purely psychological foundation of human unity becomes possible only with the perception that all human life is spiritual in its origin.1 Such a perception is creative of fresh loyalties without any ceremonial to keep them alive, and makes it possible for man to emancipate himself from the earth. Christianity which had originally appeared as a monastic order was tried by Constantine as a system of unification.2 Its failure to work as such a system drove the Emperor Julian3 to return to the old gods of Rome on which he attempted to put philosophical interpretations. A modern historian of civilization has thus depicted the state of the civilized world about the time when Islam appeared on the stage of History: It seemed then that the great civilization that it had taken four thousand years to construct was on the verge of disintegration, and that mankind was likely to return to that condition of barbarism where every tribe and sect was against the next, and law and order were unknown . . . На
old tribal sanctions had lost their power. Hence the old imperial methods would no longer operate. The new sanctions created by
Christianity were working division and destruction instead of unity and order. It was a time fraught with tragedy. Civilization, like a gigantic tree whose foliage had overarched the world and whose branches had borne the golden fruits of art and science and literature, stood tottering, its trunk no longer alive with the flowing sap of devotion and reverence, but rotted to the core, riven by the storms of war, and held together only by the cords of ancient customs and laws, that might snap at any moment. Was there any emotional culture that could be brought in, to gather mankind once more into unity and to save civilization? This culture must be something of a new type, for the old sanctions and ceremonials were dead, and to build up others of the same kind would be the work
of centuries.’The writer then proceeds to tell us that the world stood in need of a new culture to take the place of the culture of the throne, and the systems of unification which were based on bloodrelationship.
It is amazing, he adds, that such a culture should have arisen from Arabia just at the time when it was most needed. There is, сепак, nothing amazing in the phenomenon. Светскиот живот интуитивно ги гледа сопствените потреби, а во критичните моменти дефинира сопствен правец. Ова е она што, на јазикот на религијата, ние го нарекуваме пророчко откровение. Сосема е природно што исламот требаше да блесна низ свеста на едноставен народ недопрен од која било од античките култури., и зазема географска положба каде што се среќаваат три континенти. Новата култура ја наоѓа основата на светското единство во принципот на Таухад.’5 Ислам, како политика, е само практично средство да се направи овој принцип жив фактор во интелектуалниот и емотивниот живот на човештвото. Тоа бара лојалност кон Бога, не на тронови. И бидејќи Бог е крајната духовна основа на целиот живот, лојалноста кон Бог практично е еднаква на лојалноста на човекот кон неговата сопствена идеална природа. Крајната духовна основа на целиот живот, како што е замислен од исламот, е вечен и се открива во разновидноста и промената. Општеството засновано на таквата концепција на Реалноста мора да се помири, во својот живот, категориите на трајност и промена. Таа мора да поседува вечни принципи за да го регулира својот колективен живот, зашто вечното ни дава основа во светот на вечните промени.

ИСЛАМ, ДЕМОКРАТИЈА & САД:

Фондација Кордоба

Абдула Faliq

Вовед ,


И покрај тоа што е повеќегодишна и комплексна дебата, Аркас Квартален квартал преиспитува од теолошки и практични основи, важната дебата за односот и компатибилноста помеѓу исламот и демократијата, како што одекнуваше во агендата на Барак Обама за надеж и промени. Додека многумина го слават воздигнувањето на Обама во Овалната соба како национална катарза за САД, други остануваат помалку оптимистични за промена на идеологијата и пристапот на меѓународната арена. Додека голем дел од тензиите и недовербата меѓу муслиманскиот свет и САД може да се припишат на пристапот на промовирање демократија, вообичаено фаворизирање диктатури и марионетски режими кои упатуваат на демократските вредности и човековите права, последователниот потрес на 9/11 навистина ги зацврсти недоразбирањата преку позицијата на Америка за политичкиот ислам. Создаде ѕид од негативност како што е пронајдено од worldpublicopinion.org, според кој 67% Египќаните веруваат дека на глобално ниво Америка игра „главно негативна“ улога.
Оттука, одговорот на Америка беше соодветен. Со изборот на Обама, многумина низ светот ги полагаат своите надежи за развој на помалку воинствени, но поправедна надворешна политика кон муслиманскиот свет. Тестот за Обама, додека разговараме, е како Америка и нејзините сојузници ја промовираат демократијата. Дали ќе биде олеснување или наметнување?
Згора на тоа, дали е важно да биде чесен посредник во продолжени зони на конфликти? Привлекување на експертиза и увид на prolifi
в научници, академици, искусни новинари и политичари, Arches Quarterly ја открива врската помеѓу исламот и демократијата и улогата на Америка - како и промените што ги донесе Обама, во барање на заедничка основа. Анас Алтикрити, Извршниот директор на Фондацијата Th e Cordoba го дава почетниот гамбит на оваа дискусија, каде што размислува за надежите и предизвиците што почиваат на патот на Обама. Следејќи го Алтикрити, поранешниот советник на претседателот Никсон, Д-р Роберт Крејн прави темелна анализа на исламскиот принцип на правото на слобода. Анвар Ибрахим, поранешен вицепремиер на Малезија, ја збогатува дискусијата со практичната реалност за спроведување на демократијата во муслиманските доминантни општества, имено, во Индонезија и Малезија.
Ја имаме и д-р Ширин Хантер, на Универзитетот Џорџтаун, САД, кој ги истражува муслиманските земји кои заостануваат во демократизацијата и модернизацијата. Тоа е надополнето со писателот за тероризам, Објаснувањето на д-р Нафиз Ахмед за кризата на постмодерноста и
пропаст на демократијата. д-р Дауд Абдула (Директор на Middle East Media Monitor), Алан Харт (поранешен дописник на ITN и BBC Panorama; автор на ционизмот: Вистинскиот непријател на Евреите) и Асем Сондос (Уредник на египетскиот неделник Sawt Al Omma) се концентрира на Обама и неговата улога во однос на промоцијата на демократијата во муслиманскиот свет, како и односите на САД со Израел и Муслиманското братство.
Се емитува министерот за надворешни работи, Малдиви, Ахмед Шахид шпекулира за иднината на исламот и демократијата; Cllr. Гери Маклохлајн
– член на Шин Феин кој издржа четири години затвор за активности на ирските републиканци и борец за Гилдфорд 4 и Бирмингем 6, се одразува на неговото неодамнешно патување во Газа каде што беше сведок на влијанието на бруталноста и неправдата извршена врз Палестинците; Д-р Мари Брин-Смит, Директорот на Центарот за проучување на радикализацијата и современото политичко насилство разговара за предизвиците на критичкото истражување на политичкиот терор; Д-р Калид ал-Мубарак, писател и драматург, разговара за перспективите за мир во Дарфур; и конечно новинарот и активист за човекови права Ашур Шамис критички гледа на демократизацијата и политизацијата на муслиманите денес.
Се надеваме дека сето ова ќе направи сеопфатно читање и извор за размислување за прашања кои влијаат на сите нас во нова зора на надеж.
Ви благодарам

Политиката на САД на Хамас го блокира мирот на Блискиот Исток

Хенри Siegman


Неуспешни билатерални разговори за ова минато 16 годините покажаа дека блискоисточниот мировен договор никогаш не може да биде постигнат од самите страни. Израелските влади веруваат дека можат да пркосат на меѓународната осуда на нивниот нелегален колонијален проект на Западниот Брег, бидејќи можат да сметаат на САД дека ќе се спротивстават на меѓународните санкции. Билатерални разговори кои не се врамени со параметри формулирани од САД (врз основа на резолуциите на Советот за безбедност, договорите од Осло, Арапската мировна иницијатива, „патната карта“ и другите претходни израелско-палестински договори) не може да успее. Владата на Израел верува дека американскиот Конгрес нема да дозволи американски претседател да издава такви параметри и да бара нивно прифаќање. Каква надеж има за билатералните разговори што ќе продолжат во септември во Вашингтон 2 целосно зависи од тоа што претседателот Обама ќе докаже дека тоа верување е погрешно, и за тоа дали „премостувачките предлози“ што ги вети, дали разговорите влезат во ќорсокак, се еуфемизам за поднесување на американските параметри. Таквата американска иницијатива мора да му понуди на Израел облечени гаранции за неговата безбедност во границите од пред 1967 година, но во исто време мора да биде јасно дека овие гаранции не се достапни доколку Израел инсистира да им негира на Палестинците одржлива и суверена држава на Западниот Брег и Газа. Овој труд се фокусира на другата голема пречка за договорот за постојан статус: отсуството на ефективен палестински соговорник. Решавање на легитимните поплаки на Хамас - и како што е забележано во неодамнешниот извештај на CENTCOM, Хамас има легитимни поплаки - може да доведе до негово враќање во палестинска коалициска влада која ќе му обезбеди на Израел кредибилен мировен партнер. Ако тој дострел не успее поради отфрлањето на Хамас, способноста на организацијата да спречи разумен договор за кој преговараат други палестински политички партии ќе биде значително попречена. Ако администрацијата на Обама не води меѓународна иницијатива за дефинирање на параметрите на израелско-палестинскиот договор и активно промовирање на палестинското политичко помирување, Европа мора да го стори тоа, и се надевам дека Америка ќе ја следи. За жал, не постои сребрен куршум што може да ја гарантира целта „две држави да живеат една до друга во мир и безбедност“.
Но, сегашниот курс на претседателот Обама апсолутно го исклучува тоа.

Исламизмот повторно се разгледа

МАХА Азам

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 години, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 јули 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the values of Western societies, and significantly affects important political outcomes in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention that the texts and traditions of Islam, like those of other religions, can be used to support a variety of political systems and policies. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, democracy, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, ако така, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

Египет на превртната точка ?

Дејвид Б. Ottaway
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Хосни Мубарак, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 до 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) од својот буџет. Каиро потона во безнадежна млаз од блокиран сообраќај и преполно човештво - 12 милиони луѓе стиснати во тесен појас на земја што се граничи со реката Нил, повеќето живи образи за џвакање во очајни станови во сиромашните квартови во градот кои постојано се прошируваат.

Корените на национализмот во муслиманскиот свет

Shabir Ахмед

The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. At present, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. Навистина, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Понатаму, the Muslims identify themselves as Turkish, Арапски, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. На пример, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. наместо, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Демократијата во исламската политичка мисла

Azzam S. Тамими

Демократијата ги преокупира арапските политички мислители уште од зората на модерната арапска ренесанса пред околу два века. Од тогаш, концептот на демократија е променет и развиен под влијание на различни социјални и политички случувања. Дискусијата за демократијата во арапската исламска литература може да се проследи до Рифа’а Тахтави, таткото на египетската демократија според Луис Авад,[3] кој кратко време по враќањето во Каиро од Париз ја објави својата прва книга, Тахлис Ал-Ибриз Ила Таликис Бариз, во 1834. Книгата ги сумираше неговите забелешки за начините и обичаите на современиот француски јазик,[4] и го пофали концептот на демократија како што тој го виде во Франција и како што беше сведок на нејзината одбрана и повторна потврда преку 1830 Револуција против кралот Чарлс X.[5] Тахтави се обиде да покаже дека демократскиот концепт што им го објаснуваше на своите читатели е компатибилен со законот на исламот. Тој го спореди политичкиот плурализам со формите на идеолошки и јуриспрудентен плурализам кои постоеја во исламското искуство:
Верската слобода е слобода на верување, на мислење и на секта, под услов да не противречи на основите на религијата . . . Истото би важело и за слободата на политичка практика и мислење од водечките администратори, кои се трудат да ги толкуваат и применуваат правилата и одредбите во согласност со законите на нивните земји. Кралевите и министрите се лиценцирани во доменот на политиката да следат различни правци кои на крајот служат за една цел: добра администрација и правда.[6] Еден важен белег во овој поглед беше придонесот на Хајрудин Ат-Туниси (1810- 99), водач на движењето за реформи од 19 век во Тунис, СЗО, во 1867, формулираше генерален план за реформи во книга со наслов Аквам Ал-Масалик Фи Таквим Ал- враќање (Правиот пат до реформирање на владите). Главната преокупација на книгата беше да се зафати со прашањето за политичките реформи во арапскиот свет. Апелирајќи до политичарите и научниците од неговото време да ги бараат сите можни средства за да го подобрат статусот на
заедницата и да ја развие својата цивилизација, тој ја предупреди општата муслиманска јавност да не ги избегнува искуствата на другите народи врз основа на заблудата дека сите списи, пронајдоци, искуствата или ставовите на немуслиманите треба да се отфрлат или игнорираат.
Хајрудин понатаму повика на крај на апсолутистичкото владеење, кои ги обвини за угнетување на народите и уништување на цивилизациите.

секуларизмот, херменевтика, и Империја: Политиката на исламската реформација

Saba Mahmood

Since the events of September 11, 2001, against the

backdrop of two decades of the ascendance of global religious politics, urgent
calls for the reinstatement of secularism have reached a crescendo that cannot
be ignored. The most obvious target of these strident calls is Islam, особено
those practices and discourses within Islam that are suspected of fostering fundamentalism
and militancy. It has become de rigueur for leftists and liberals alike
to link the fate of democracy in the Muslim world with the institutionalization

of secularism — both as a political doctrine and as a political ethic. This coupling
is now broadly echoed within the discourse emanating from the U.S. State
Department, particularly in its programmatic efforts to reshape and transform
“Islam from within.” In this essay, I will examine both the particular conception
of secularism that underlies the current consensus that Islam needs to be
reformed — that its secularization is a necessary step in bringing “democracy” to
the Muslim world — and the strategic means by which this programmatic vision is
being instituted today. Insomuch as secularism is a historically shifting category
with a variegated genealogy, my aim is not to secure an authoritative definition of
secularism or to trace its historical transformation within the United States or the
Muslim world. My goal here is more limited: I want to sketch out the particular
understanding of secularism underlying contemporary American discourses on
исламот, an understanding that is deeply shaped by U.S. security and foreign policy
concerns in the Muslim world.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily

on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies

of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,

can be used to support a variety of political systems and policies. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the

connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,

democracy, and human rights at the cross-national level, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily
on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies
of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,
can be used to support a variety of political systems and policies. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,
democracy, and human rights at the cross-national level, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

СТРАТЕГИИ ЗА ВКЛУЧУВАЊЕ НА ПОЛИТИЧКИОТ ИСЛАМ

SHADI HAMID

AMANDA Kadlec

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Сепак, САД. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Слично на тоа, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Јорданскиот исламски фронт за акција (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Покрај тоа, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Решавање на исламистичката дилема на Америка: Лекции од Јужна и Југоисточна Азија

Shadi Хамид
U.S. напорите за промовирање на демократијата на Блискиот исток долго време се парализирани од „исламистичката дилема“: во теорија, сакаме демократија, но, во пракса, страв дека исламистичките партии ќе бидат главните корисници на какво било политичко отворање. Најтрагичната манифестација на ова беше алжирскиот дебакл на 1991 и 1992, кога Соединетите Американски Држави стоеја тивко додека цврсто секуларната војска ги откажа изборите откако исламистичка партија освои парламентарно мнозинство. Во поново време, Администрацијата на Буш се повлече од својата „агенда за слобода“ откако исламистите беа изненадувачки добро на изборите во регионот, вклучително и во Египет, Саудиска Арабија, и палестинските територии.
Но, дури и нашиот страв од исламистичките партии - и како резултат на тоа одбивање да се вклучиме со нив - сам по себе е неконзистентен, важи за некои земји, но не и за други. Колку повеќе една земја се смета за витална за американските национални безбедносни интереси, толку помалку САД беа подготвени да прифатат исламистички групи кои имаат истакната политичка улога таму. Сепак, во земји кои се сметаат за помалку стратешки релевантни, а каде помалку е во прашање, Соединетите Американски Држави повремено преземаат поизразен пристап. Но, токму онаму каде што е во прашање повеќе е најважно да се препознае улогата на ненасилните исламисти, и, овде, Американската политика продолжува да потфрла.
Низ целиот регион, Соединетите Држави активно ги поддржуваа автократските режими и дадоа зелено светло за кампањи за репресија против групи како што е Египетското муслиманско братство, најстарото и највлијателно политичко движење во регионот. Во март 2008, за време на она што многу набљудувачи го сметаат за најлошиот период на репресија против Братството од 1960-тите, Државниот секретар Кондолиза Рајс се откажа од а $100 милиони од Конгресот наложи намалување на воената помош за Египет. Слична е ситуацијата и во Јордан. Администрацијата на Буш и Демократскиот конгрес ја поздравија земјата како „модел“ на арапските реформи токму во исто време кога смислуваше нови начини за манипулирање со изборниот процес за да го ограничи исламистичкото претставување., и исто како што одржа избори опфатени со широко распространети наводи за директна измама
и местење.1 Ова не е случајно. Египет и Јордан се единствените две арапски земји кои потпишаа мировни договори со Израел. Згора на тоа, тие се сметаат за клучни за САД. напорите да се спротивстави на Иран, стабилизирање на Ирак, и борба против тероризмот.

Погрешната мерка на политичкиот ислам

Мартин Крамер

Можеби ниту еден развој на последната деценија на дваесеттиот век не предизвика толкава конфузија на Запад како појавата на политичкиот ислам. Само што навестува? Дали е тоа против модерноста, или тоа е ефект на модерноста? Дали е тоа против национализмот, или е тоа а
форма на национализам? Дали е тоа стремеж за слобода, или бунт против слободата?
Некој би помислил дека ова се тешки прашања за одговор, и дека ќе поттикнат длабоки дебати. Сепак во текот на изминатите неколку години, во рамките на академските институции се појави изненадувачки широк консензус за начинот на кој треба да се мери политичкиот ислам. Овој консензус има
почна да се шири и во делови од власта, особено во САД. и Европа. Изградена е парадигма, и неговите градители тврдат дека неговата веродостојност и валидност се неспорни.
Оваа сега доминантна парадигма се одвива на следниов начин. Арапскиот Блиски исток и Северна Африка се возбудуваат. Народите во овие земји сè уште се под варијанти на авторитарно или деспотско владеење. Но, тие се трогнати од истиот универзален копнеж за демократија што ги трансформираше Источна Европа и Латинска Америка. Вистина, нема движења што лесно би ги препознале како движења на демократијата. Но, од историски и културни причини, оваа универзална копнеж има форма на исламистички протестни движења. Ако овие не изгледаат
како движења за демократија, тоа е само последица на нашата сопствена вековна пристрасност кон исламот. Кога ќе се подигне превезот на предрасудите, некој ќе ги види исламистичките движења за тоа какви се: функционалните еквиваленти на движењата на демократските реформи. Вистина, на рабовите на овие движења има групи што се атавистички и авторитарни. Некои од нивните членови се склони на насилство. Овие се “екстремисти “. Но, мејнстрим движењата се во суштина отворени, плуралистички, и ненасилна, предводени од “умерени” или “реформатори “. Овие “умерени” може да се зајакнат ако се направат партнери во политичкиот процес, и почетен чекор мора да биде дијалогот. Но, во крајна линија, најефективниот начин за припитомување на исламистите е да им се дозволи да споделуваат или да поседуваат моќ. Нема закана тука освен ако Западот не ја создаде, со поддршка на акти на државна репресија што ќе им го забрани на исламистите пристап до учество или моќ.