RSSSemua Entries dalam "Tunisia" Kategori

The Besok Arab

DAVID B. OTTAWAY

Oktober 6, 1981, dimaksudkan untuk menjadi hari perayaan di Mesir. Ini menandai peringatan momen kemenangan terbesar Mesir dalam tiga konflik Arab-Israel, ketika tentara yang diunggulkan negara itu melintasi Terusan Suez pada hari-hari pembukaan 1973 Perang Yom Kippur dan mengirim pasukan Israel mundur. keren, pagi tak berawan, stadion Kairo penuh sesak dengan keluarga Mesir yang datang untuk melihat militer menopang perangkat kerasnya. Di stan peninjauan, Presiden Anwar el-Sadat,arsitek perang, menyaksikan dengan puas saat pria dan mesin berparade di hadapannya. Saya berada di dekatnya, koresponden asing yang baru tiba. Tiba-tiba, salah satu truk tentara berhenti tepat di depan tribun peninjauan tepat ketika enam jet Mirage menderu di atas dalam pertunjukan akrobatik, melukis langit dengan jejak merah panjang, kuning, ungu,dan asap hijau. Sadat berdiri, tampaknya bersiap untuk saling memberi hormat dengan satu lagi kontingen pasukan Mesir. Dia menjadikan dirinya target sempurna bagi empat pembunuh Islam yang melompat dari truk, menyerbu podium, dan membanjiri tubuhnya dengan peluru. Saat para pembunuh melanjutkan untuk apa yang tampak selamanya untuk menyemprot stand dengan api mematikan mereka, Saya mempertimbangkan sejenak apakah akan jatuh ke tanah dan berisiko diinjak-injak sampai mati oleh penonton yang panik atau tetap berjalan dan berisiko terkena peluru nyasar.. Naluri menyuruhku untuk tetap berdiri, dan rasa kewajiban jurnalistik saya mendorong saya untuk mencari tahu apakah Sadat masih hidup atau sudah mati.

Islam, Politik Islam dan Amerika

Arab Insight

Apakah "Persaudaraan" dengan Amerika Mungkin??

khalil al-anani

"Tidak ada kesempatan untuk berkomunikasi dengan AS. administrasi selama Amerika Serikat mempertahankan pandangannya lama Islam sebagai bahaya nyata, pandangan yang menempatkan Amerika Serikat di kapal yang sama dengan musuh Zionis. Kami tidak memiliki gagasan yang terbentuk sebelumnya tentang orang-orang Amerika atau AS. masyarakat dan organisasi sipil serta lembaga pemikirnya. Kami tidak memiliki masalah berkomunikasi dengan orang-orang Amerika tetapi tidak ada upaya yang memadai untuk mendekatkan kami,” kata Dr. Issam al-Iryan, kepala departemen politik Ikhwanul Muslimin dalam sebuah wawancara telepon.
Kata-kata Al-Iryan merangkum pandangan Ikhwanul Muslimin tentang rakyat Amerika dan AS. pemerintah. Anggota Ikhwanul Muslimin lainnya akan setuju, seperti mendiang Hassan al-Banna, yang mendirikan grup di 1928. Al- Banna memandang Barat sebagian besar sebagai simbol kerusakan moral. Salafi lain – sebuah aliran pemikiran Islam yang mengandalkan nenek moyang sebagai model teladan – telah mengambil pandangan yang sama tentang Amerika Serikat., tetapi tidak memiliki fleksibilitas ideologis yang dianut oleh Ikhwanul Muslimin. Sementara Ikhwanul Muslimin percaya untuk melibatkan Amerika dalam dialog sipil, kelompok ekstremis lain tidak melihat gunanya dialog dan mempertahankan bahwa kekuatan adalah satu-satunya cara untuk berurusan dengan Amerika Serikat.

Prinsip Gerakan dalam Struktur Islam

Dr. Muhammad Iqbal

Sebagai sebuah gerakan budaya Islam menolak pandangan statis alam semesta lama, dan mencapai pandangan dinamis. Sebagai sebuah sistem emosional penyatuan itu mengakui nilai individu seperti, dan menolak bloodrelationship sebagai dasar persatuan manusia. Hubungan darah adalah akar tanah. Pencarian landasan psikologis murni dari kesatuan manusia menjadi mungkin hanya dengan persepsi bahwa semua kehidupan manusia adalah spiritual pada asalnya.1 Persepsi seperti itu kreatif dari kesetiaan baru tanpa upacara apa pun untuk membuatnya tetap hidup., dan memungkinkan manusia untuk membebaskan dirinya dari bumi. Kekristenan yang awalnya muncul sebagai ordo monastik dicoba oleh Konstantinus sebagai sistem penyatuan.2 Kegagalannya untuk bekerja sebagai sistem seperti itu mendorong Kaisar Julian3 untuk kembali ke dewa-dewa lama Roma di mana ia mencoba untuk menempatkan interpretasi filosofis. Seorang sejarawan peradaban modern dengan demikian telah menggambarkan keadaan dunia yang beradab tentang waktu ketika Islam muncul di panggung Sejarah: Tampaknya peradaban besar yang membutuhkan waktu empat ribu tahun untuk dibangun berada di ambang kehancuran, dan bahwa umat manusia kemungkinan akan kembali ke kondisi barbarisme di mana setiap suku dan sekte menentang yang berikutnya, dan hukum dan ketertiban tidak diketahui . . . Itu
sanksi suku lama telah kehilangan kekuatannya. Oleh karena itu metode kekaisaran lama tidak akan lagi beroperasi. Sanksi baru yang dibuat oleh
Kekristenan melakukan perpecahan dan kehancuran bukannya persatuan dan ketertiban. Itu adalah waktu yang penuh dengan tragedi. Peradaban, seperti pohon raksasa yang dedaunannya telah menutupi dunia dan cabang-cabangnya telah menghasilkan buah emas seni dan sains dan sastra, berdiri terhuyung-huyung, batangnya tidak lagi hidup dengan getah pengabdian dan hormat yang mengalir, tapi busuk sampai ke intinya, terbelah oleh badai perang, dan disatukan hanya oleh tali adat dan hukum kuno, yang bisa meledak kapan saja. Apakah ada budaya emosional yang bisa dibawa masuk?, untuk mengumpulkan umat manusia sekali lagi ke dalam kesatuan dan untuk menyelamatkan peradaban? Budaya ini pasti sesuatu yang baru, karena sanksi dan upacara lama sudah mati, dan untuk membangun orang lain dari jenis yang sama akan menjadi pekerjaan
berabad-abad.' Penulis kemudian melanjutkan untuk memberi tahu kita bahwa dunia membutuhkan budaya baru untuk menggantikan budaya takhta, dan sistem penyatuan yang didasarkan pada hubungan darah.
Ini luar biasa, dia menambahkan, bahwa budaya seperti itu seharusnya muncul dari Arab tepat pada saat dibutuhkan. Ada, Namun, tidak ada yang luar biasa dalam fenomena itu. Kehidupan dunia secara intuitif melihat kebutuhannya sendiri, dan pada saat-saat kritis menentukan arahnya sendiri. ini adalah apa, dalam bahasa agama, kita sebut wahyu kenabian. Wajar jika Islam seharusnya melintas di kesadaran orang-orang sederhana yang tidak tersentuh oleh budaya kuno mana pun, dan menempati posisi geografis di mana tiga benua bertemu bersama. Budaya baru menemukan landasan kesatuan dunia dalam prinsip Tauhâd.’5 Islam, sebagai sebuah pemerintahan, hanyalah sarana praktis untuk menjadikan prinsip ini sebagai faktor hidup dalam kehidupan intelektual dan emosional umat manusia. Itu menuntut kesetiaan kepada Tuhan, bukan untuk takhta. Dan karena Tuhan adalah dasar spiritual tertinggi dari semua kehidupan, kesetiaan kepada Tuhan hampir sama dengan kesetiaan manusia pada sifat idealnya sendiri. Dasar spiritual tertinggi dari semua kehidupan, seperti yang dikandung oleh Islam, abadi dan menampakkan dirinya dalam variasi dan perubahan. Sebuah masyarakat yang didasarkan pada konsepsi tentang Realitas harus mendamaikan, dalam hidupnya, kategori keabadian dan perubahan. Ia harus memiliki prinsip-prinsip abadi untuk mengatur kehidupan kolektifnya, karena yang abadi memberi kita pijakan di dunia perubahan abadi.

ISLAM, DEMOKRASI & THE USA:

Yayasan Cordoba

Abdullah Faliq

pengantar ,


Terlepas dari itu menjadi perdebatan abadi dan kompleks, Arches Quarterly memeriksa kembali dari dasar teologis dan praktis, perdebatan penting tentang hubungan dan kompatibilitas antara Islam dan Demokrasi, seperti yang digemakan dalam agenda harapan dan perubahan Barack Obama. Sementara banyak yang merayakan naiknya Obama ke Oval Office sebagai katarsis nasional untuk AS, yang lain tetap kurang optimis terhadap perubahan ideologi dan pendekatan di arena internasional. Sementara sebagian besar ketegangan dan ketidakpercayaan antara dunia Muslim dan AS dapat dikaitkan dengan pendekatan mempromosikan demokrasi, biasanya mendukung kediktatoran dan rezim boneka yang memberikan lip service pada nilai-nilai demokrasi dan hak asasi manusia, gempa susulan 9/11 telah benar-benar memperkuat keraguan lebih jauh melalui posisi Amerika tentang Islam politik. Itu telah menciptakan dinding negatif seperti yang ditemukan oleh worldpublicopinion.org, yg mana 67% orang Mesir percaya bahwa secara global Amerika memainkan peran "terutama negatif".
Tanggapan Amerika dengan demikian telah tepat. Dengan memilih Obama, banyak di seluruh dunia menggantungkan harapan mereka untuk mengembangkan perang yang tidak terlalu agresif, tetapi kebijakan luar negeri yang lebih adil terhadap dunia Muslim. Ujian bagi Obama, saat kita berdiskusi, adalah bagaimana Amerika dan sekutunya mempromosikan demokrasi. Apakah itu memfasilitasi atau memaksakan?
Lagi pula, dapatkah itu menjadi broker yang jujur ​​di zona konflik yang berkepanjangan?? Mendaftar keahlian dan wawasan produktif
c ulama, akademisi, jurnalis dan politisi kawakan, Arches Quarterly mengungkap hubungan antara Islam dan Demokrasi dan peran Amerika – serta perubahan yang dibawa oleh Obama, dalam mencari kesamaan. Anas Altikriti, CEO Yayasan Th e Cordoba memberikan langkah awal untuk diskusi ini, di mana dia merefleksikan harapan dan tantangan yang ada di jalan Obama. Mengikuti Altikriti, mantan penasihat Presiden Nixon, Dr Robert Crane menawarkan analisis menyeluruh tentang prinsip Islam tentang hak atas kebebasan. Anwar Ibrahim, mantan Wakil Perdana Menteri Malaysia, memperkaya diskusi dengan realitas praktis penerapan demokrasi di masyarakat yang mayoritas Muslim, yaitu, di Indonesia dan Malaysia.
Kami juga memiliki Dr Shireen Hunter, dari Universitas Georgetown, AS, yang mengeksplorasi negara-negara Muslim yang tertinggal dalam demokratisasi dan modernisasi. Hal ini dilengkapi oleh penulis terorisme, Penjelasan Dr Nafeez Ahmed tentang krisis postmodernitas dan
matinya demokrasi. dr. daud abdullah (Direktur Pemantau Media Timur Tengah), Alan Hart (mantan koresponden ITN dan BBC Panorama; penulis Zionisme: Musuh Sejati Orang Yahudi) dan Asem Sondos (Editor mingguan Sawt Al Omma Mesir) berkonsentrasi pada Obama dan perannya dalam mempromosikan demokrasi di dunia Muslim, serta hubungan AS dengan Israel dan Ikhwanul Muslimin.
Menteri Luar Negeri, Maladewa, Ahmed Shaheed berspekulasi tentang masa depan Islam dan Demokrasi; Cllr. Gerry Maclochlainn
– seorang anggota Sinn Féin yang menjalani empat tahun penjara karena kegiatan Republik Irlandia dan juru kampanye untuk Guildford 4 dan Birmingham 6, merefleksikan perjalanannya baru-baru ini ke Gaza di mana dia menyaksikan dampak kebrutalan dan ketidakadilan yang dijatuhkan terhadap warga Palestina; Dr Marie Breen-Smyth, Direktur Pusat Kajian Radikalisasi dan Kekerasan Politik Kontemporer membahas tantangan mengkaji secara kritis teror politik; Dr Khalid al-Mubarak, penulis dan dramawan, membahas prospek perdamaian di Darfur; dan akhirnya jurnalis dan aktivis hak asasi manusia Ashur Shamis melihat secara kritis demokratisasi dan politisasi umat Islam saat ini.
Kami berharap semua ini menjadi bacaan yang komprehensif dan sumber refleksi tentang isu-isu yang mempengaruhi kita semua dalam fajar harapan baru..
Terima kasih

US Hamas kebijakan blok perdamaian Timur Tengah

Henry Siegman


pembicaraan bilateral gagal selama masa lalu ini 16 tahun telah menunjukkan bahwa perdamaian kesepakatan Timur Tengah tidak pernah dapat dicapai oleh para pihak sendiri. Pemerintah Israel percaya bahwa mereka dapat menentang kecaman internasional atas proyek kolonial ilegal mereka di Tepi Barat karena mereka dapat mengandalkan AS untuk menentang sanksi internasional. Pembicaraan bilateral yang tidak dibingkai oleh parameter yang dirumuskan AS (berdasarkan resolusi Dewan Keamanan, kesepakatan Oslo, Inisiatif Perdamaian Arab, “peta jalan” dan perjanjian Israel-Palestina sebelumnya) tidak bisa berhasil. Pemerintah Israel percaya bahwa Kongres AS tidak akan mengizinkan seorang presiden Amerika untuk mengeluarkan parameter seperti itu dan menuntut penerimaan mereka. Apa harapan untuk pembicaraan bilateral yang dilanjutkan di Washington DC pada bulan September? 2 sepenuhnya bergantung pada Presiden Obama yang membuktikan bahwa kepercayaan itu salah, dan apakah "proposal menjembatani" yang dia janjikan, haruskah pembicaraan mencapai jalan buntu, adalah eufemisme untuk penyerahan parameter Amerika. Inisiatif AS semacam itu harus menawarkan jaminan berlapis besi kepada Israel untuk keamanannya di dalam perbatasan pra-1967, tetapi pada saat yang sama harus memperjelas bahwa jaminan ini tidak tersedia jika Israel bersikeras menyangkal Palestina sebagai negara yang layak dan berdaulat di Tepi Barat dan Gaza.. Makalah ini berfokus pada hambatan utama lainnya untuk perjanjian status permanen: tidak adanya lawan bicara Palestina yang efektif. Mengatasi keluhan sah Hamas – dan seperti yang dicatat dalam laporan CENTCOM baru-baru ini, Hamas memiliki keluhan yang sah – dapat mengarah pada pengembaliannya ke pemerintahan koalisi Palestina yang akan memberi Israel mitra perdamaian yang kredibel. Jika penjangkauan itu gagal karena penolakan Hamas, kemampuan organisasi untuk mencegah kesepakatan wajar yang dinegosiasikan oleh partai politik Palestina lainnya akan sangat terhambat. Jika pemerintahan Obama tidak akan memimpin inisiatif internasional untuk menentukan parameter kesepakatan Israel-Palestina dan secara aktif mempromosikan rekonsiliasi politik Palestina, Eropa harus melakukannya, dan berharap Amerika akan mengikuti. Sayangnya, tidak ada peluru perak yang dapat menjamin tujuan “dua negara yang hidup berdampingan dalam damai dan keamanan.”
Tapi jalan Presiden Obama saat ini benar-benar menghalanginya.

Islamisme revisited

MAHA Azzam

Ada krisis politik dan keamanan sekitarnya apa yang disebut sebagai Islamisme, krisis yang pendahulunya lama mendahului 9/11. Selama masa lalu 25 tahun, ada penekanan yang berbeda tentang bagaimana menjelaskan dan memerangi Islam. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Juli 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

Budaya Politik Islam, Demokrasi, dan Hak Asasi Manusia

Daniel E. Harga

Telah berpendapat bahwa Islam memfasilitasi otoriterisme, bertentangan dengan nilai-nilai masyarakat Barat, dan signifikan mempengaruhi hasil politik penting di negara-negara Muslim. Karenanya, sarjana, komentator, dan pejabat pemerintah sering menunjuk ke''''fundamentalisme Islam sebagai ancaman ideologis di samping demokrasi liberal. This view, Namun, is based primarily on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention that the texts and traditions of Islam, like those of other religions, can be used to support a variety of political systems and policies. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Karenanya, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, demokrasi, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, jika begitu, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

Mesir di Tipping Point ?

David B. Ottaway
Pada awal 1980-an, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Hosni Mubarak, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 untuk 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

Dari Akar Nasionalisme di Dunia Islam

Shabir Ahmed

Dunia Muslim telah ditandai oleh kegagalan, perpecahan, pertumpahan darah, penindasan dan keterbelakangan. Pada ini, tidak ada negara Muslim di dunia benar dapat mengklaim untuk menjadi pemimpin dalam setiap bidang kegiatan manusia. Memang, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Selanjutnya, the Muslims identify themselves as Turkish, Arab, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. Misalnya, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. Agak, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Demokrasi dalam Pemikiran Politik Islam

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, bapak demokrasi Mesir menurut Lewis Awad,[3] yang tak lama setelah kembali ke Kairo dari Paris menerbitkan buku pertamanya, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, di 1834. Buku itu merangkum pengamatannya tentang tata krama dan kebiasaan orang Prancis modern,[4] dan memuji konsep demokrasi seperti yang dia lihat di Prancis dan saat dia menyaksikan pembelaan dan penegasannya melalui 1830 Revolusi melawan Raja Charles X.[5] Tahtawi mencoba menunjukkan bahwa konsep demokrasi yang ia jelaskan kepada para pembacanya sesuai dengan hukum Islam. Ia membandingkan pluralisme politik dengan bentuk-bentuk pluralisme ideologis dan yurisprudensi yang ada dalam pengalaman Islam:
Kebebasan beragama adalah kebebasan berkeyakinan, pendapat dan sekte, asalkan tidak bertentangan dengan asas-asas agama . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, siapa, di 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Sekularisme, Hermeneutika, dan Kekaisaran: Politik Reformasi Islam

Saba Mahmood

Since the events of September 11, 2001, against the

backdrop of two decades of the ascendance of global religious politics, urgent
calls for the reinstatement of secularism have reached a crescendo that cannot
be ignored. The most obvious target of these strident calls is Islam, khususnya
those practices and discourses within Islam that are suspected of fostering fundamentalism
and militancy. It has become de rigueur for leftists and liberals alike
to link the fate of democracy in the Muslim world with the institutionalization

of secularism — both as a political doctrine and as a political ethic. This coupling
is now broadly echoed within the discourse emanating from the U.S. State
Department, particularly in its programmatic efforts to reshape and transform
“Islam from within.” In this essay, I will examine both the particular conception
of secularism that underlies the current consensus that Islam needs to be
reformed — that its secularization is a necessary step in bringing “democracy” to
the Muslim world — and the strategic means by which this programmatic vision is
being instituted today. Insomuch as secularism is a historically shifting category
with a variegated genealogy, my aim is not to secure an authoritative definition of
secularism or to trace its historical transformation within the United States or the
dunia muslim. My goal here is more limited: I want to sketch out the particular
understanding of secularism underlying contemporary American discourses on
Islam, an understanding that is deeply shaped by U.S. security and foreign policy
concerns in the Muslim world.

Budaya Politik Islam, Demokrasi, dan Hak Asasi Manusia

Daniel E. Harga

Telah berpendapat bahwa Islam memfasilitasi otoriterisme, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. Karenanya, sarjana, komentator, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. This view, Namun, is based primarily

on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies

of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,

can be used to support a variety of political systems and policies. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Karenanya, a new approach to the study of the

connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,

demokrasi, and human rights at the cross-national level, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Budaya Politik Islam, Demokrasi, dan Hak Asasi Manusia

Daniel E. Harga

Telah berpendapat bahwa Islam memfasilitasi otoriterisme, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Karenanya, sarjana, komentator, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. This view, Namun, is based primarily
on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies
of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,
can be used to support a variety of political systems and policies. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Karenanya, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,
demokrasi, and human rights at the cross-national level, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

STRATEGI UNTUK MELAKUKAN POLITIK ISLAM

Shadi HAMID

AMANDA KADLEC

Politik Islam adalah kekuatan politik yang paling aktif di Timur Tengah hari ini. masa depan adalah terkait erat dengan daerah. Jika Amerika Serikat dan Uni Eropa berkomitmen untuk mendukung reformasi politik di daerah, mereka akan perlu untuk merancang beton, koheren strategi untuk melibatkan kelompok-kelompok Islam. Belum, Amerika Serikat. secara umum telah bersedia untuk membuka dialog dengan gerakan-gerakan ini. Demikian pula, keterlibatan Uni Eropa dengan Islam telah pengecualian, tidak aturan. Dimana tingkat rendah ada kontak, mereka terutama melayani tujuan pengumpulan-informasi, tidak strategis tujuan. Amerika Serikat. dan Uni Eropa memiliki sejumlah program yang menangani pembangunan ekonomi dan politik di wilayah ini - di antara mereka di Timur Tengah Inisiatif Kemitraan (MEPI), Millennium Challenge Corporation (PKS), Uni untuk Mediterania, dan Kebijakan Lingkungan Eropa (EPP) - Namun mereka memiliki sedikit untuk mengatakan tentang bagaimana tantangan oposisi Islam politik pas dengan tujuan regional yang lebih luas. AS. dan Uni Eropa demokrasi bantuan dan program diarahkan hampir seluruhnya baik pemerintah otoriter sendiri atau kelompok-kelompok masyarakat sipil sekuler dengan dukungan minimal dalam masyarakat mereka sendiri.
Waktu yang matang untuk penilaian ulang kebijakan saat ini. Sejak serangan teroris September 11, 2001, mendukung demokrasi di Timur Tengah telah mengambil kepentingan yang lebih besar bagi para pembuat kebijakan Barat, yang melihat hubungan antara kurangnya demokrasi dan kekerasan politik. Perhatian yang lebih besar telah dikhususkan untuk memahami variasi dalam Islam politik. Pemerintah Amerika baru yang lebih terbuka untuk memperluas komunikasi dengan dunia Muslim. Sementara itu, sebagian besar organisasi Islam mainstream - termasuk Ikhwanul Muslimin di Mesir, Yordania Front Aksi Islam (IAF), Maroko Partai Keadilan dan Pembangunan (PJD), Gerakan Konstitusi Islam Kuwait, dan Yaman Islah Partai - telah semakin membuat dukungan bagi reformasi politik dan demokrasi komponen utama dalam platform politik mereka. Selain, banyak telah mengisyaratkan minat yang kuat dalam membuka dialog dengan AS. dan pemerintah Uni Eropa.
Masa depan hubungan antara negara-negara Barat dan Timur Tengah mungkin sebagian besar ditentukan oleh sejauh mana yang pertama melibatkan partai-partai Islam anti kekerasan dalam dialog yang luas tentang kepentingan bersama dan tujuan. Telah ada proliferasi baru-baru ini studi tentang keterlibatan dengan Islamis, tetapi sedikit alamat jelas apa yang mungkin memerlukan dalam praktek. Sebagai Nautré Zoe, mengunjungi rekan-rekan di Dewan Hubungan Luar Negeri Jerman, dikatakan, "Uni Eropa berpikir tentang keterlibatan tetapi tidak benar-benar tahu bagaimana." 1 Dalam harapan mengklarifikasi diskusi, kita membedakan antara tiga tingkat "keterlibatan,"Masing-masing dengan cara yang bervariasi dan berakhir: tingkat rendah kontak, dialog strategis, dan kemitraan.

Amerika Menyelesaikan islamis Dilema: Pelajaran dari Asia Selatan dan Tenggara

Shadi Hamid
AS. upaya untuk mempromosikan demokrasi di Timur Tengah telah lama lumpuh oleh "dilema Islam": dalam teori, kami ingin demokrasi, tapi, dalam praktek, takut bahwa partai-partai Islam akan menjadi penerima manfaat utama dari pembukaan politik. Manifestasi paling tragis dari ini adalah bencana Aljazair dari 1991 dan 1992, ketika Amerika Serikat berdiri diam sementara militer sekuler yang kukuh membatalkan pemilihan setelah sebuah partai Islam memenangkan mayoritas parlemen. Baru-baru ini, pemerintahan Bush mundur dari “agenda kebebasan” setelah para Islamis melakukannya dengan sangat baik dalam pemilihan umum di seluruh wilayah, termasuk di Mesir, Arab Saudi, dan wilayah Palestina.
Tetapi bahkan ketakutan kita terhadap partai-partai Islam—dan penolakan yang diakibatkannya untuk terlibat dengan mereka—sendiri tidak konsisten, berlaku untuk beberapa negara tetapi tidak untuk negara lain. Semakin bahwa suatu negara dipandang penting bagi kepentingan keamanan nasional Amerika, Amerika Serikat yang kurang bersedia menerima kelompok-kelompok Islamis yang memiliki peran politik yang menonjol di sana. Namun, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, dan, sini, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. Di bulan Maret 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. Lagi pula, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

Kekeliruan Islam Politik

Martin Kramer

Mungkin tidak ada perkembangan dekade terakhir abad kedua puluh yang menyebabkan banyak kebingungan di Barat seperti munculnya Islam politik.. Apa yang diramalkannya?? Apakah bertentangan dengan modernitas?, atau itu efek dari modernitas? Apakah bertentangan dengan nasionalisme?, atau itu
bentuk nasionalisme? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” atau “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.