RSSΌλες οι συμμετοχές στο "Τυνησία" Κατηγορία

Το αραβικό αύριο

ΝΤΕΪΒΙΔ Β. OTTAWAY

Οκτώβριος 6, 1981, προοριζόταν να είναι μια ημέρα εορτασμού στην Αίγυπτο. Σηματοδότησε την επέτειο της μεγαλύτερης στιγμής νίκης της Αιγύπτου σε τρεις αραβο-ισραηλινές συγκρούσεις, όταν ο αουτσάιντερ στρατός της χώρας διέσχισε τη Διώρυγα του Σουέζ τις πρώτες μέρες του 1973 Ο πόλεμος του Γιομ Κιπούρ και έστειλε τα ισραηλινά στρατεύματα να υποχωρούν. Σε ένα δροσερό, χωρίς σύννεφα πρωί, το στάδιο του Καΐρου ήταν κατάμεστο από αιγυπτιακές οικογένειες που είχαν έρθει για να δουν τον στρατό να δοκιμάζει τον εξοπλισμό του. Στην εξέδρα αναθεώρησης, Πρόεδρος Anwar el-Sadat,ο αρχιτέκτονας του πολέμου, παρακολουθούσε με ικανοποίηση τους άνδρες και τις μηχανές να παρελαύνουν μπροστά του. Ήμουν κοντά, ένας νεοφερμένος ξένος ανταποκριτής.Ξαφνικά, ένα από τα φορτηγά του στρατού σταμάτησε ακριβώς μπροστά από το περίπτερο της αναθεώρησης, καθώς έξι αεροσκάφη Mirage βρυχήθηκαν από πάνω σε μια ακροβατική παράσταση, ζωγραφίζοντας τον ουρανό με μακριά ίχνη κόκκινου, κίτρινος, μωβ,και πράσινο καπνό. Ο Σαντάτ σηκώθηκε όρθιος, προφανώς ετοιμαζόταν να ανταλλάξει χαιρετισμούς με ένα ακόμη σώμα αιγυπτιακών στρατευμάτων. Έγινε τέλειος στόχος για τέσσερις ισλαμιστές δολοφόνους που πήδηξαν από το φορτηγό, εισέβαλε στην εξέδρα, και έριξε το σώμα του με σφαίρες. Καθώς οι δολοφόνοι συνέχιζαν για κάτι που φαινόταν μια αιωνιότητα να ψεκάζουν τη βάση με τη θανατηφόρα φωτιά τους, Σκέφτηκα για μια στιγμή αν να χτυπήσω το έδαφος και να κινδυνεύσω να με ποδοπατήσουν μέχρι θανάτου από πανικόβλητους θεατές ή να παραμείνω στο πόδι και να ρισκάρω να πάρω μια αδέσποτη σφαίρα. Το ένστικτο μου είπε να μείνω στα πόδια μου, και η αίσθηση του δημοσιογραφικού μου καθήκοντος με ώθησε να πάω να μάθω αν ο Σαντάτ ήταν ζωντανός ή νεκρός.

Ισλάμ, Πολιτικό Ισλάμ και Αμερική

Αραβικά Insight

Είναι δυνατή η «αδελφότητα» με την Αμερική?

Χαλίλ αλ-ανάνι

«Δεν υπάρχει καμία πιθανότητα επικοινωνίας με καμία Η.Π.Α. κυβέρνηση όσο οι Ηνωμένες Πολιτείες διατηρούν τη μακροχρόνια άποψή τους για το Ισλάμ ως πραγματικό κίνδυνο, μια άποψη που βάζει τις Ηνωμένες Πολιτείες στο ίδιο σκάφος με τον σιωνιστικό εχθρό. Δεν έχουμε προσχεδιασμένες αντιλήψεις σχετικά με τον αμερικανικό λαό ή τις Η.Π.Α. κοινωνία και τις οργανώσεις πολιτών και τις δεξαμενές σκέψης της. Δεν έχουμε κανένα πρόβλημα να επικοινωνήσουμε με τον αμερικανικό λαό, αλλά δεν καταβάλλονται επαρκείς προσπάθειες για να μας φέρουν πιο κοντά," είπε ο Δρ. Issam al-Iryan, επικεφαλής του πολιτικού τμήματος της Μουσουλμανικής Αδελφότητας σε τηλεφωνική συνέντευξη.
Τα λόγια του Al-Iryan συνοψίζουν τις απόψεις της Μουσουλμανικής Αδελφότητας για τον αμερικανικό λαό και τις Η.Π.Α.. κυβέρνηση. Άλλα μέλη της Μουσουλμανικής Αδελφότητας θα συμφωνούσαν, όπως και ο αείμνηστος Χασάν αλ Μπάνα, που ίδρυσε την ομάδα σε 1928. Ο Αλ- Ο Μπάνα έβλεπε τη Δύση κυρίως ως σύμβολο ηθικής παρακμής. Άλλοι Σαλαφίτες - μια ισλαμική σχολή σκέψης που βασίζεται στους προγόνους ως υποδειγματικά πρότυπα - έχουν υιοθετήσει την ίδια άποψη για τις Ηνωμένες Πολιτείες, αλλά δεν έχει την ιδεολογική ευελιξία που υποστηρίζει η Μουσουλμανική Αδελφότητα. Ενώ η Μουσουλμανική Αδελφότητα πιστεύει στη συμμετοχή των Αμερικανών στον πολιτικό διάλογο, άλλες εξτρεμιστικές ομάδες δεν βλέπουν κανένα νόημα στον διάλογο και υποστηρίζουν ότι η ισχύς είναι ο μόνος τρόπος αντιμετώπισης των Ηνωμένων Πολιτειών.

Η Αρχή της Κίνησης στη Δομή του Ισλάμ

Ο Δρ. Μοχάμεντ Ικμπάλ

As a cultural movement Islam rejects the old static view of the universe, and reaches a dynamic view. As an emotional system of unification it recognizes the worth of the individual as such, and rejects bloodrelationship as a basis of human unity. Blood-relationship is earthrootedness. The search for a purely psychological foundation of human unity becomes possible only with the perception that all human life is spiritual in its origin.1 Such a perception is creative of fresh loyalties without any ceremonial to keep them alive, and makes it possible for man to emancipate himself from the earth. Christianity which had originally appeared as a monastic order was tried by Constantine as a system of unification.2 Its failure to work as such a system drove the Emperor Julian3 to return to the old gods of Rome on which he attempted to put philosophical interpretations. A modern historian of civilization has thus depicted the state of the civilized world about the time when Islam appeared on the stage of History: It seemed then that the great civilization that it had taken four thousand years to construct was on the verge of disintegration, and that mankind was likely to return to that condition of barbarism where every tribe and sect was against the next, and law and order were unknown . . . ο
old tribal sanctions had lost their power. Hence the old imperial methods would no longer operate. The new sanctions created by
Christianity were working division and destruction instead of unity and order. It was a time fraught with tragedy. Civilization, like a gigantic tree whose foliage had overarched the world and whose branches had borne the golden fruits of art and science and literature, stood tottering, its trunk no longer alive with the flowing sap of devotion and reverence, but rotted to the core, riven by the storms of war, and held together only by the cords of ancient customs and laws, that might snap at any moment. Was there any emotional culture that could be brought in, to gather mankind once more into unity and to save civilization? This culture must be something of a new type, for the old sanctions and ceremonials were dead, and to build up others of the same kind would be the work
of centuries.’The writer then proceeds to tell us that the world stood in need of a new culture to take the place of the culture of the throne, and the systems of unification which were based on bloodrelationship.
It is amazing, he adds, that such a culture should have arisen from Arabia just at the time when it was most needed. There is, ωστόσο, nothing amazing in the phenomenon. The world-life intuitively sees its own needs, and at critical moments defines its own direction. This is what, in the language of religion, we call prophetic revelation. It is only natural that Islam should have flashed across the consciousness of a simple people untouched by any of the ancient cultures, and occupying a geographical position where three continents meet together. The new culture finds the foundation of world-unity in the principle of Tauhâd.’5 Islam, as a polity, is only a practical means of making this principle a living factor in the intellectual and emotional life of mankind. It demands loyalty to God, not to thrones. And since God is the ultimate spiritual basis of all life, loyalty to God virtually amounts to man’s loyalty to his own ideal nature. The ultimate spiritual basis of all life, as conceived by Islam, is eternal and reveals itself in variety and change. A society based on such a conception of Reality must reconcile, in its life, the categories of permanence and change. It must possess eternal principles to regulate its collective life, for the eternal gives us a foothold in the world of perpetual change.

ΙΣΛΑΜ, ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ & Η ΗΠΑ:

Ίδρυμα Κόρδοβα

Αμπντουλάχ Faliq

Εισαγωγή ,


Παρά το γεγονός ότι είναι τόσο διαχρονική όσο και πολύπλοκη συζήτηση, Το Arches Quarterly επανεξετάζει από θεολογικούς και πρακτικούς λόγους, τη σημαντική συζήτηση για τη σχέση και τη συμβατότητα μεταξύ Ισλάμ και Δημοκρατίας, όπως απηχεί στην ατζέντα ελπίδας και αλλαγής του Μπαράκ Ομπάμα. Ενώ πολλοί γιορτάζουν την άνοδο του Ομπάμα στο Οβάλ Γραφείο ως εθνική κάθαρση για τις ΗΠΑ, Άλλοι παραμένουν λιγότερο αισιόδοξοι για μια αλλαγή ιδεολογίας και προσέγγισης στη διεθνή σκηνή. Ενώ μεγάλο μέρος της έντασης και της δυσπιστίας μεταξύ του μουσουλμανικού κόσμου και των ΗΠΑ μπορεί να αποδοθεί στην προσέγγιση της προώθησης της δημοκρατίας, συνήθως ευνοούν δικτατορίες και καθεστώτα μαριονέτες που μιλούν για τις δημοκρατικές αξίες και τα ανθρώπινα δικαιώματα, ο μετασεισμός του 9/11 έχει εδραιώσει πραγματικά τους ενδοιασμούς περαιτέρω μέσω της θέσης της Αμερικής για το πολιτικό Ισλάμ. Έχει δημιουργήσει ένα τείχος αρνητικότητας όπως βρέθηκε από το worldpublicopinion.org, Συμφωνα με το οποίο 67% των Αιγυπτίων πιστεύουν ότι παγκοσμίως η Αμερική παίζει έναν «κυρίως αρνητικό» ρόλο.
Η απάντηση της Αμερικής ήταν επομένως εύστοχη. Με την εκλογή του Ομπάμα, Πολλοί σε όλο τον κόσμο εναποθέτουν τις ελπίδες τους για την ανάπτυξη ενός λιγότερο εμπόλεμου, αλλά δικαιότερη εξωτερική πολιτική απέναντι στον μουσουλμανικό κόσμο. Το τεστ για τον Ομπάμα, καθώς συζητάμε, είναι ο τρόπος με τον οποίο η Αμερική και οι σύμμαχοί της προωθούν τη δημοκρατία. Θα είναι διευκολυντικό ή επιβλητικό?
Εξάλλου, μπορεί να είναι σημαντικός ένας έντιμος μεσίτης σε παρατεταμένες ζώνες συγκρούσεων? Επιστρατεύοντας την τεχνογνωσία και τη διορατικότητα του prolifi
γ μελετητές, ακαδημαϊκοί, έμπειρους δημοσιογράφους και πολιτικούς, Το Arches Quarterly φέρνει στο φως τη σχέση μεταξύ Ισλάμ και Δημοκρατίας και τον ρόλο της Αμερικής – καθώς και τις αλλαγές που επέφερε ο Ομπάμα, στην αναζήτηση του κοινού εδάφους. Άνας Αλτικρήτη, Ο Διευθύνων Σύμβουλος του Ιδρύματος Th e Cordoba παρέχει το αρχικό παιχνίδι σε αυτή τη συζήτηση, όπου στοχάζεται τις ελπίδες και τις προκλήσεις που στηρίζονται στην πορεία του Ομπάμα. Ακολουθώντας την Αλτικρήτη, ο πρώην σύμβουλος του προέδρου Νίξον, Ο Δρ Robert Crane κάνει μια διεξοδική ανάλυση της ισλαμικής αρχής του δικαιώματος στην ελευθερία. Ανουάρ Ιμπραήμ, πρώην αντιπρόεδρος της κυβέρνησης της Μαλαισίας, εμπλουτίζει τη συζήτηση με τις πρακτικές πραγματικότητες εφαρμογής της δημοκρατίας στις κυρίαρχες μουσουλμανικές κοινωνίες, και συγκεκριμένα, στην Ινδονησία και τη Μαλαισία.
Έχουμε επίσης την Dr Shireen Hunter, του Πανεπιστημίου Georgetown, ΗΠΑ, που εξερευνά μουσουλμανικές χώρες που υστερούν στον εκδημοκρατισμό και τον εκσυγχρονισμό. Αυτό συμπληρώνεται από τον συγγραφέα της τρομοκρατίας, Η εξήγηση του Dr Nafeez Ahmed για την κρίση της μετανεωτερικότητας και της
καταστροφή της δημοκρατίας. Δόκτωρ Daud Abdullah (Διευθυντής του Middle East Media Monitor), Άλαν Χαρτ (πρώην ανταποκριτής του ITN και του BBC Panorama; συγγραφέας του Σιωνισμού: Ο πραγματικός εχθρός των Εβραίων) και ο Ασέμ Σόντος (Εκδότης της εβδομαδιαίας εφημερίδας Sawt Al Omma της Αιγύπτου) επικεντρωθείτε στον Ομπάμα και τον ρόλο του έναντι της δημοκρατίας-προώθησης στον μουσουλμανικό κόσμο, καθώς και τις σχέσεις των ΗΠΑ με το Ισραήλ και τους Αδελφούς Μουσουλμάνους.
Υπουργός Εξωτερικών, Μαλδίβες, Ο Ahmed Shaheed εικάζει για το μέλλον του Ισλάμ και της Δημοκρατίας; Cllr. Gerry Maclochlainn
– μέλος του Σιν Φέιν που έμεινε στη φυλακή για τέσσερα χρόνια για δραστηριότητες των Ρεπουμπλικανών της Ιρλανδίας και ακτιβιστής του Γκίλφορντ 4 και το Μπέρμιγχαμ 6, αντανακλάται το πρόσφατο ταξίδι του στη Γάζα όπου είδε τον αντίκτυπο της βαρβαρότητας και της αδικίας που επιβλήθηκε εναντίον των Παλαιστινίων; Δρ Marie Breen-Smyth, Διευθυντής του Κέντρου για τη Μελέτη της Ριζοσπαστικοποίησης και της Σύγχρονης Πολιτικής Βίας συζητά τις προκλήσεις της κριτικής έρευνας του πολιτικού τρόμου; Δρ Khalid al-Mubarak, συγγραφέας και θεατρικός συγγραφέας, συζητά τις προοπτικές ειρήνης στο Νταρφούρ; και τέλος ο δημοσιογράφος και ακτιβιστής για τα ανθρώπινα δικαιώματα Ashur Shamis εξετάζει κριτικά τον εκδημοκρατισμό και την πολιτικοποίηση των μουσουλμάνων σήμερα.
Ελπίζουμε όλα αυτά να αποτελέσουν μια περιεκτική ανάγνωση και μια πηγή προβληματισμού για θέματα που μας επηρεάζουν όλους σε μια νέα αυγή ελπίδας.
Σας ευχαριστώ

Η πολιτική της Χαμάς των ΗΠΑ εμποδίζει την ειρήνη στη Μέση Ανατολή

Henry Siegman


Αποτυχημένες διμερείς συνομιλίες για το παρελθόν 16 χρόνια έχουν δείξει ότι μια ειρηνευτική συμφωνία στη Μέση Ανατολή δεν μπορεί ποτέ να επιτευχθεί από τα ίδια τα μέρη. Οι ισραηλινές κυβερνήσεις πιστεύουν ότι μπορούν να αψηφήσουν τη διεθνή καταδίκη του παράνομου αποικιακού σχεδίου τους στη Δυτική Όχθη, επειδή μπορούν να βασίζονται στις ΗΠΑ ότι θα αντιταχθούν στις διεθνείς κυρώσεις. Διμερείς συνομιλίες που δεν πλαισιώνονται από παραμέτρους που διατυπώνονται από τις ΗΠΑ (βασίζεται σε ψηφίσματα του Συμβουλίου Ασφαλείας, τις συμφωνίες του Όσλο, την Αραβική Ειρηνευτική Πρωτοβουλία, τον «οδικό χάρτη» και άλλες προηγούμενες ισραηλινοπαλαιστινιακές συμφωνίες) δεν μπορεί να πετύχει. Η κυβέρνηση του Ισραήλ πιστεύει ότι το Κογκρέσο των ΗΠΑ δεν θα επιτρέψει σε έναν Αμερικανό πρόεδρο να εκδώσει τέτοιες παραμέτρους και να απαιτήσει την αποδοχή τους. Τι ελπίδα υπάρχει για τις διμερείς συνομιλίες που θα επαναληφθούν στην Ουάσιγκτον τον Σεπτέμβριο 2 εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Πρόεδρο Ομπάμα να αποδείξει ότι αυτή η πεποίθηση είναι εσφαλμένη, και για το αν οι «προτάσεις γεφύρωσης» που έχει υποσχεθεί, εάν οι συνομιλίες φτάσουν σε αδιέξοδο, αποτελούν ευφημισμό για την υποβολή αμερικανικών παραμέτρων. Μια τέτοια πρωτοβουλία των ΗΠΑ πρέπει να προσφέρει στο Ισραήλ σιδερένιες διαβεβαιώσεις για την ασφάλειά του εντός των προ του 1967 συνόρων του, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να καταστήσει σαφές ότι αυτές οι διαβεβαιώσεις δεν είναι διαθέσιμες εάν το Ισραήλ επιμένει να αρνηθεί στους Παλαιστίνιους ένα βιώσιμο και κυρίαρχο κράτος στη Δυτική Όχθη και τη Γάζα. Αυτό το έγγραφο εστιάζει στο άλλο σημαντικό εμπόδιο για μια συμφωνία μόνιμου καθεστώτος: η απουσία ενός αποτελεσματικού παλαιστίνιου συνομιλητή. Αντιμετώπιση των νόμιμων παραπόνων της Χαμάς – και όπως σημειώνεται σε πρόσφατη έκθεση της CENTCOM, Η Χαμάς έχει εύλογα παράπονα – θα μπορούσε να οδηγήσει στην επιστροφή της σε μια παλαιστινιακή κυβέρνηση συνασπισμού που θα παρείχε στο Ισραήλ έναν αξιόπιστο ειρηνευτικό εταίρο. Εάν αυτή η προσέγγιση αποτύχει λόγω της απόρριψης της Χαμάς, η ικανότητα του οργανισμού να αποτρέψει μια λογική συμφωνία που διαπραγματεύτηκαν άλλα παλαιστινιακά πολιτικά κόμματα θα έχει παρεμποδιστεί σημαντικά. Εάν η κυβέρνηση Ομπάμα δεν ηγηθεί μιας διεθνούς πρωτοβουλίας για τον καθορισμό των παραμέτρων μιας Ισραηλινο-Παλαιστινιακής συμφωνίας και την ενεργή προώθηση της παλαιστινιακής πολιτικής συμφιλίωσης, Η Ευρώπη πρέπει να το κάνει, και ελπίζω ότι η Αμερική θα ακολουθήσει. Δυστυχώς, Δεν υπάρχει ασημένια σφαίρα που να μπορεί να εγγυηθεί τον στόχο «δύο κράτη να ζήσουν δίπλα-δίπλα με ειρήνη και ασφάλεια».
Αλλά η τρέχουσα πορεία του Προέδρου Ομπάμα το αποκλείει απολύτως.

Επανεξέταση του ισλαμισμού

MAHA Azzam

Υπάρχει μια κρίση πολιτικής και ασφάλειας γύρω από αυτό που αναφέρεται ως ισλαμισμός, μια κρίση της οποίας οι προηγούμενες προηγούνται εδώ και πολύ καιρό 9/11. Στο παρελθόν 25 χρόνια, έχουν δοθεί διαφορετικές έμφαση στον τρόπο εξήγησης και καταπολέμησης του ισλαμισμού. Αναλυτές και υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
Η κατάσταση περιπλέκεται ακόμη περισσότερο σήμερα από τον αυξανόμενο ανταγωνισμό και τον φόβο για το Ισλάμ στη Δύση εξαιτίας των τρομοκρατικών επιθέσεων που με τη σειρά τους προσκρούουν στη στάση απέναντι στη μετανάστευση, θρησκεία και πολιτισμό. Τα όρια της umma ή της κοινότητας των πιστών έχουν εκτείνεται πέρα ​​από τα μουσουλμανικά κράτη έως τις ευρωπαϊκές πόλεις. Το umma δυνητικά υπάρχει όπου υπάρχουν μουσουλμανικές κοινότητες. Η κοινή αίσθηση του ανήκειν σε μια κοινή πίστη αυξάνεται σε ένα περιβάλλον όπου η αίσθηση της ένταξης στη γύρω κοινότητα είναι ασαφής και όπου οι διακρίσεις μπορεί να είναι εμφανείς. Όσο μεγαλύτερη είναι η απόρριψη των αξιών της κοινωνίας,
είτε στη Δύση είτε ακόμα και σε ένα μουσουλμανικό κράτος, τόσο μεγαλύτερη είναι η εδραίωση της ηθικής δύναμης του Ισλάμ ως πολιτιστικής ταυτότητας και συστήματος αξιών.
Μετά τις βομβιστικές επιθέσεις στο Λονδίνο στις 7 Ιούλιος 2005 έγινε πιο εμφανές ότι ορισμένοι νέοι ισχυρίζονταν τη θρησκευτική δέσμευση ως τρόπο έκφρασης της εθνότητας. Οι δεσμοί μεταξύ των μουσουλμάνων σε όλο τον κόσμο και η αντίληψή τους ότι οι μουσουλμάνοι είναι ευάλωτοι έχουν οδηγήσει πολλούς σε πολύ διαφορετικά μέρη του κόσμου να συγχωνεύσουν τις δικές τους τοπικές δυσκολίες στην ευρύτερη μουσουλμανική., έχοντας ταυτιστεί πολιτισμικά, είτε κατά κύριο λόγο είτε εν μέρει, με ένα ευρέως καθορισμένο Ισλάμ.

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με τις αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβερνητικοί αξιωματούχοι επισημαίνουν συχνά τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως την επόμενη ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται κυρίως στην ανάλυση κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες μεμονωμένων χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Οι ειδικές και περιγραφικές μελέτες για κάθε χώρα δεν μας βοηθούν να βρούμε πρότυπα που θα μας βοηθήσουν να εξηγήσουμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής στις χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ, Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, ότι δίνεται υπερβολική έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. Χρησιμοποιώ αρχικά συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις, και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διαφορά στην επιρροή του Ισλάμ στην πολιτική σε οκτώ έθνη. Υποστηρίζω ότι μεγάλο μέρος της δύναμης
που αποδίδεται στο Ισλάμ ως η κινητήρια δύναμη πίσω από τις πολιτικές και τα πολιτικά συστήματα στα μουσουλμανικά έθνη μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα από τους προαναφερθέντες παράγοντες. επίσης βρίσκω, σε αντίθεση με την κοινή πεποίθηση, ότι η αυξανόμενη ισχύς των ισλαμικών πολιτικών ομάδων έχει συχνά συνδεθεί με μέτρια πλουραλισμό των πολιτικών συστημάτων.
Έχω κατασκευάσει ένα ευρετήριο της ισλαμικής πολιτικής κουλτούρας, με βάση τον βαθμό στον οποίο χρησιμοποιείται ο ισλαμικός νόμος και αν και, αν είναι έτσι, πως,Δυτικές ιδέες, ιδρύματα, και τεχνολογίες εφαρμόζονται, να δοκιμάσει τη φύση της σχέσης μεταξύ Ισλάμ και δημοκρατίας και Ισλάμ και ανθρώπινων δικαιωμάτων. Αυτός ο δείκτης χρησιμοποιείται στη στατιστική ανάλυση, που περιλαμβάνει ένα δείγμα είκοσι τριών κυρίως μουσουλμανικών χωρών και μια ομάδα ελέγχου είκοσι τριών μη μουσουλμανικών αναπτυσσόμενων εθνών. Εκτός από τη σύγκριση
Ισλαμικά έθνη σε μη ισλαμικά αναπτυσσόμενα έθνη, η στατιστική ανάλυση μου επιτρέπει να ελέγξω την επιρροή άλλων μεταβλητών που έχει βρεθεί ότι επηρεάζουν τα επίπεδα δημοκρατίας και την προστασία των ατομικών δικαιωμάτων. Το αποτέλεσμα θα πρέπει να είναι μια πιο ρεαλιστική και ακριβής εικόνα της επιρροής του Ισλάμ στην πολιτική και τις πολιτικές.

Η Αίγυπτος στο σημείο ανατροπής ?

David B. Ottaway
Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, Έζησα στο Κάιρο ως προϊστάμενος του γραφείου της Washington Post καλύπτοντας ιστορικά γεγονότα όπως η απόσυρση του τελευταίου
Ισραηλινές δυνάμεις από αιγυπτιακό έδαφος που κατέλαβαν κατά τη διάρκεια του 1973 Ο αραβο-ισραηλινός πόλεμος και η δολοφονία του προέδρου
Anwar Sadat από ισλαμιστές φανατικούς τον Οκτώβριο 1981.
Το τελευταίο εθνικό δράμα, που είδα προσωπικά, είχε αποδειχτεί ένα κρίσιμο ορόσημο. Ανάγκασε τον διάδοχο του Σαντάτ, Χόσνι Μουμπάρακ, να στραφεί προς τα μέσα για να αντιμετωπίσει μια ισλαμιστική πρόκληση άγνωστων διαστάσεων και ουσιαστικά τερμάτισε τον ηγετικό ρόλο της Αιγύπτου στον αραβικό κόσμο.
Ο Μουμπάρακ έδειξε αμέσως ότι είναι πολύ προσεκτικός, ηγέτης χωρίς φαντασία, τρελά αντιδραστικός παρά προληπτικός στην αντιμετώπιση των κοινωνικών και οικονομικών προβλημάτων που κατακλύζουν το έθνος του, όπως η εκρηκτική πληθυσμιακή του αύξηση (1.2 εκατομμύρια περισσότεροι Αιγύπτιοι το χρόνο) και οικονομική παρακμή.
Σε μια σειρά τεσσάρων μερών της Washington Post που γράφτηκε καθώς έφευγα νωρίς 1985, Παρατήρησα ότι ο νέος Αιγύπτιος ηγέτης ήταν ακόμα λίγο πολύ
ένα απόλυτο αίνιγμα για τους δικούς του ανθρώπους, χωρίς να προσφέρει όραμα και να διοικεί αυτό που φαινόταν ένα κρατικό πλοίο χωρίς τιμόνι. Η σοσιαλιστική οικονομία
κληρονόμησε από την εποχή του προέδρου Γκαμάλ Αμπντέλ Νάσερ (1952 προς το 1970) ήταν ένα χάος. το νόμισμα της χώρας, η λίρα, λειτουργούσε
σε οκτώ διαφορετικές συναλλαγματικές ισοτιμίες; τα κρατικά της εργοστάσια ήταν μη παραγωγικά, μη ανταγωνιστική και βαθιά στο χρέος; και η κυβέρνηση οδεύει προς τη χρεοκοπία εν μέρει λόγω των επιδοτήσεων για τρόφιμα, η ηλεκτρική ενέργεια και η βενζίνη κατανάλωναν το ένα τρίτο ($7 δισεκατομμύριο) του προϋπολογισμού του. Το Κάιρο είχε βυθιστεί σε ένα απελπιστικό τέλμα αδιέξοδης κυκλοφορίας και γεμάτη ανθρωπότητα - 12 εκατομμύρια άνθρωποι στριμώχτηκαν σε μια στενή ζώνη γης που συνορεύει με τον ποταμό Νείλο, τα περισσότερα ζωντανά μάγουλα με το τράνταγμα σε ακατάστατες κατοικίες στις ολοένα διευρυνόμενες φτωχογειτονιές της πόλης.

Ρίζες του εθνικισμού στον μουσουλμανικό κόσμο

Shabir Ahmed

Ο μουσουλμανικός κόσμος έχει χαρακτηριστεί από αποτυχία, διαίρεση, αιματοχυσία, καταπίεση και οπισθοδρόμηση. Στο παρόν, καμία μουσουλμανική χώρα στον κόσμο δεν μπορεί δικαίως να ισχυριστεί ότι είναι ηγέτης σε οποιοδήποτε τομέα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Πράγματι, οι μη μουσουλμάνοι της Ανατολής και της Δύσης
τώρα υπαγορεύουν τα κοινωνικά, οικονομική και πολιτική ατζέντα για τη μουσουλμανική ύμαμα.
Επί πλέον, οι μουσουλμάνοι αυτοπροσδιορίζονται ως Τούρκοι, Άραβας, Αφρικανός και Πακιστανός. Αν αυτό δεν είναι αρκετό, Οι μουσουλμάνοι υποδιαιρούνται περαιτέρω σε κάθε χώρα ή ήπειρο. Για παράδειγμα, στο Πακιστάν οι άνθρωποι ταξινομούνται ως Punjabi, Σίντις, Balauchis και
Pathans. Η Μουσουλμανική Ομμά δεν βρέθηκε ποτέ αντιμέτωπη με τέτοιο δίλημμα στο παρελθόν κατά τη διάρκεια της ισλαμικής κυριαρχίας. Ποτέ δεν υπέφεραν από διχόνοια, εκτεταμένη καταπίεση, στασιμότητα στην επιστήμη και την τεχνολογία και σίγουρα όχι από τις εσωτερικές συγκρούσεις που έχουμε δει αυτόν τον αιώνα, όπως ο πόλεμος Ιράν-Ιράκ. Λοιπόν, τι πήγε στραβά με τους μουσουλμάνους αυτόν τον αιώνα? Γιατί υπάρχουν τόσες κόντρες μεταξύ τους και γιατί φαίνεται να τσακώνονται μεταξύ τους? Τι έχει προκαλέσει την αδυναμία τους και πώς θα συνέλθουν ποτέ από την παρούσα στασιμότητα?
Υπάρχουν πολλοί παράγοντες που συνέβαλαν στην παρούσα κατάσταση πραγμάτων, αλλά τα κυριότερα είναι η εγκατάλειψη της αραβικής γλώσσας ως γλώσσας της σωστής κατανόησης του Ισλάμ και της εκτέλεσης ijtihad, η απορρόφηση ξένων πολιτισμών όπως οι φιλοσοφίες των Ελλήνων, Πέρσες και Ινδουιστές, η σταδιακή απώλεια της κεντρικής εξουσίας σε ορισμένες από τις επαρχίες, και την άνοδο του εθνικισμού από τον 19ο αιώνα.
Αυτό το βιβλίο εστιάζει στις απαρχές του εθνικισμού στον μουσουλμανικό κόσμο. Ο εθνικισμός δεν προέκυψε στον μουσουλμανικό κόσμο φυσικά, ούτε προέκυψε ως απάντηση στις κακουχίες που αντιμετώπιζαν οι άνθρωποι, ούτε λόγω της απογοήτευσης που ένιωσαν όταν η Ευρώπη άρχισε να κυριαρχεί στον κόσμο μετά τη βιομηχανική επανάσταση. Μάλλον, Ο εθνικισμός εμφυτεύτηκε στο μυαλό των μουσουλμάνων μέσω ενός καλά μελετημένου σχεδίου από τις ευρωπαϊκές δυνάμεις, μετά την αποτυχία τους να καταστρέψουν το Ισλαμικό Κράτος με τη βία. Το βιβλίο παρουσιάζει επίσης την ισλαμική ετυμηγορία για τον εθνικισμό και πρακτικά βήματα που μπορούν να ληφθούν για την εξάλειψη της ασθένειας του εθνικισμού από τη μουσουλμανική Ούμμα, ώστε να αποκατασταθεί στην παλιά της αίγλη.

Η δημοκρατία στην ισλαμική πολιτική σκέψη

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, σε 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, σε 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Λαϊκισμός, ερμηνευτική, και Αυτοκρατορία: Η πολιτική της ισλαμικής Μεταρρύθμισης

Saba Mahmood

Μετά τα γεγονότα του Σεπτεμβρίου 11, 2001, ενάντια σε

σκηνικό των δύο δεκαετίες της άνοδος της παγκόσμιας θρησκευτικής πολιτικής, επείγων
ζητεί την αποκατάσταση της εκκοσμίκευσης έχουν φτάσει σε ένα κρεσέντο που δεν μπορούν
να αγνοηθεί. Η πιο προφανής στόχος αυτών των έντονα κλήσεων είναι το Ισλάμ, ιδιαίτερα
οι πρακτικές και συζητήσεις στο εσωτερικό του Ισλάμ που είναι ύποπτοι για την προώθηση του φονταμενταλισμού
και αγωνιστικότητα. Έχει γίνει de rigueur για τους αριστερούς και τους φιλελεύθερους
να συνδέσει την τύχη της δημοκρατίας στον μουσουλμανικό κόσμο με τη θεσμοθέτηση

του κοσμικού κράτους - τόσο ως πολιτικό δόγμα και η πολιτική ηθική. Αυτή η σύζευξη
Είναι πλέον ευρέως αντανακλάται μέσα στο λόγο προέρχονται από την Η.Π.Α.. κατάσταση
Τμήμα, ιδιαίτερα σε προγραμματικές προσπάθειές της να αναμορφώσει και να μετατρέψει
«Το Ισλάμ από μέσα.» Σε αυτό το δοκίμιο, Θα εξετάσει τόσο τη συγκεκριμένη αντίληψη
του κοσμικού κράτους που κρύβεται πίσω από την τρέχουσα συναίνεση ότι το Ισλάμ πρέπει να είναι
μεταρρύθμιση - ότι η εκκοσμίκευση της είναι ένα αναγκαίο βήμα στην επίτευξη της «δημοκρατίας» για να
το μουσουλμανικό κόσμο - και οι στρατηγικές τρόπος με τον οποίο αυτό το προγραμματικό όραμα
που έχει συσταθεί σήμερα. Μέχρι του σημείου ως εκκοσμίκευση είναι μια ιστορική μετατόπιση της κατηγορίας
με διαφοροποιημένα γενεαλογία, Στόχος μου δεν είναι να εξασφαλίσει μια επιτακτική ορισμός του
εκκοσμίκευση ή να εντοπίσει την ιστορική μεταμόρφωση της εντός των Ηνωμένων Πολιτειών ή της
μουσουλμανικό κόσμο. Ο στόχος μου εδώ είναι πιο περιορισμένο: Θέλω να σκιαγραφήσει την ιδιαίτερη
την κατανόηση του κοσμικού κράτους που διέπουν τη σύγχρονη αμερικανική συζητήσεις για
Ισλάμ, η κατανόηση που είναι βαθιά διαμορφώνεται από Η.Π.Α.. την ασφάλεια και την εξωτερική πολιτική
ανησυχίες στον μουσουλμανικό κόσμο.

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με το

αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα

στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβέρνηση

Οι αξιωματούχοι συχνά επισημαίνουν τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως τον επόμενο

ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται πρωτίστως

για την ανάλυση των κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες

επιμέρους χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου

ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών,

μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Χώρα

συγκεκριμένες και περιγραφικές μελέτες δεν μας βοηθούν να βρούμε μοτίβα που θα βοηθήσουν

εξηγούμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής

χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του

απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ,

Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, αυτό πάρα πολύ

δίνεται έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. εγώ πρώτος

χρησιμοποιήστε συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση

μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις,

και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διακύμανση στην επιρροή του

Το Ισλάμ για την πολιτική σε οκτώ έθνη.

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με το

αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα
στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβέρνηση
Οι αξιωματούχοι συχνά επισημαίνουν τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως τον επόμενο
ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται πρωτίστως
για την ανάλυση των κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες
επιμέρους χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου
ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών,
μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Χώρα
συγκεκριμένες και περιγραφικές μελέτες δεν μας βοηθούν να βρούμε μοτίβα που θα βοηθήσουν
εξηγούμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής
χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ,
Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, αυτό πάρα πολύ
δίνεται έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. εγώ πρώτος
χρησιμοποιήστε συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση
μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις,

και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διακύμανση στην επιρροή του

Το Ισλάμ για την πολιτική σε οκτώ έθνη.

STRATEGIES FOR ENGAGING POLITICAL ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA Kadlec

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Ακόμη, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Similarly, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Οι ΗΠΑ. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. ΜΑΣ. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Επιπλέον, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Επίλυση του Ισλαμιστικού Διλήμματος της Αμερικής: Lessons from South and Southeast Asia

Shadi Χαμίντ
ΜΑΣ. Οι προσπάθειες για την προώθηση της δημοκρατίας στη Μέση Ανατολή έχουν από καιρό παραλύσει από το «ισλαμικό δίλημμα»: θεωρητικά, θέλουμε δημοκρατία, αλλά, στην πράξη, φόβος ότι τα ισλαμικά κόμματα θα είναι οι κύριοι ωφελούμενοι οποιουδήποτε πολιτικού ανοίγματος. Η πιο τραγική εκδήλωση αυτού ήταν η καταστροφή της Αλγερίας 1991 και 1992, όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες στάθηκαν σιωπηλά, ενώ οι στρατευμένοι κοσμικοί στρατιώτες ακύρωσαν τις εκλογές αφού ένα ισλαμιστικό κόμμα κέρδισε την κοινοβουλευτική πλειοψηφία. Πιο πρόσφατα, η κυβέρνηση Μπους υπαναχώρησε από την «ατζέντα της για την ελευθερία» αφού οι ισλαμιστές τα πήγαν εκπληκτικά καλά στις εκλογές σε ολόκληρη την περιοχή, συμπεριλαμβανομένης της Αιγύπτου, Σαουδική Αραβία, και των παλαιστινιακών εδαφών.
Αλλά ακόμη και ο φόβος μας για τα ισλαμικά κόμματα -και η συνακόλουθη άρνηση να εμπλακούμε μαζί τους- ήταν ασυνεπής, ισχύει για ορισμένες χώρες αλλά όχι για άλλες. Όσο περισσότερο μια χώρα θεωρείται ζωτικής σημασίας για τα αμερικανικά συμφέροντα εθνικής ασφάλειας, τόσο λιγότερο πρόθυμες ήταν οι Ηνωμένες Πολιτείες να δεχτούν ισλαμιστικές ομάδες να έχουν εξέχοντα πολιτικό ρόλο εκεί. Ωστόσο, σε χώρες που θεωρούνται λιγότερο στρατηγικά σημαντικές, και όπου διακυβεύονται λιγότερα, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, και, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. Εξάλλου, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

Το λάθος μέτρο του πολιτικού Ισλάμ

Martin Kramer

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” ή “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.