RSSВсички записи в "Тунис" Категория

Арабското утре

ДАВИД Б. ОТТАВЕЙ

Октомври 6, 1981, е трябвало да бъде празник в Египет. Той отбеляза годишнината от най-великия момент на победата на Египет в три арабско-израелски конфликта, когато армията на аутсайдерите в страната премина през Суецкия канал в първите дни на откриването им 1973 Войната Йом Кипур и изпрати израелски войски, които се отдръпнаха. На хладно, безоблачно утро, стадионът в Кайро беше пълен с египетски семейства, които бяха дошли да видят военните, които разпъват хардуера си., Президент Ануар ел-Садат,архитект на войната, гледаше със задоволство как хората и машините дефилираха пред него. Бях наблизо, наскоро пристигнал чуждестранен кореспондент. Изведнъж, един от армейските камиони спря точно пред щанда за преглед точно когато шест реактивни самолета „Мираж“ изреваха над главата в акробатично изпълнение, рисуване на небето с дълги червени пътеки, жълто, лилаво,и зелен дим. Садат се изправи, очевидно се готви да размени поздрави с още един контингент от египетски войски. Той се превърна в перфектна мишена за четирима ислямистки убийци, скочили от камиона, нахлу на подиума, и осея тялото му с куршуми. Докато убийците продължиха, както изглеждаше цяла вечност, да пръскат стойката със своя смъртоносен огън, Замислих се за миг дали да се ударя на земята и да рискувам да бъда потъпкан до смърт от панически зрители, или да продължа и да рискувам да взема бездомен куршум. Инстинктът ми каза да стоя на крака, и чувството ми за журналистически дълг ме подтикна да отида да разбера дали Садат е жив или мъртъв.

ислям, Политическият ислям и Америка

Арабска прозрение

Възможно ли е „братството“ с Америка?

халил ал-анани

„Няма шанс да комуникираме с каквито и да било САЩ. администрация, докато Съединените щати поддържат дългогодишния си възглед за исляма като реална опасност, възглед, който поставя Съединените щати в същата лодка като ционисткия враг. Ние нямаме предварителни идеи относно американския народ или САЩ. обществото и неговите граждански организации и мозъчни тръстове. Нямаме проблем да общуваме с американския народ, но не се полагат адекватни усилия за сближаването ни,“, каза д-р. Исам ал-Ириан, началник на политическия отдел на Мюсюлманските братя в телефонно интервю.
Думите на Ал-Ирян обобщават възгледите на Мюсюлманските братя за американския народ и САЩ. правителство. Други членове на Мюсюлманските братя биха се съгласили, както би покойният Хасан ал-Бана, който основава групата в 1928. Ал- Банна разглеждаше Запада най-вече като символ на моралния упадък. Други салафити - ислямска школа на мисълта, която разчита на предците като примерен модел - са възприели същото мнение за Съединените щати, но липсва идеологическата гъвкавост, поддържана от Мюсюлманските братя. Докато Мюсюлманските братя вярват в ангажирането на американците в граждански диалог, други екстремистки групи не виждат смисъл от диалог и твърдят, че силата е единственият начин за справяне със Съединените щати.

Принципът на движението в структурата на исляма

Д-р. Мохамед Икбал

Като културно движение ислямът отхвърля стария статичен възглед за Вселената, и достига динамичен изглед. Като емоционална система на обединение тя признава стойността на индивида като такъв, и отхвърля кръвната връзка като основа на човешкото единство. Кръвната връзка е земнокоренен. Търсенето на чисто психологическа основа на човешкото единство става възможно само с възприятието, че целият човешки живот е духовен в своя произход.1 Такова възприятие създава свежи лоялности, без никакви церемонии, които да ги поддържат живи, и дава възможност на човека да се еманципира от земята. Християнството, което първоначално се е появило като монашески орден, е било изпробвано от Константин като система за обединение.2 Неуспехът му да работи като такава система подтиква император Юлиан3 да се върне при старите богове на Рим, на които той се опитва да постави философски интерпретации. Съвременният историк на цивилизацията по този начин изобразява състоянието на цивилизования свят за времето, когато ислямът се появява на сцената на историята: Тогава изглеждаше, че великата цивилизация, за изграждането на която са били необходими четири хиляди години, е на ръба на разпадането, и че човечеството вероятно ще се върне към това състояние на варварство, където всяко племе и секта е против следващото, и редът и редът бяха неизвестни . . . The
старите племенни санкции бяха загубили своята сила. Следователно старите имперски методи вече няма да действат. Новите санкции, създадени от
Християнството работеше разделение и унищожение вместо единство и ред. Беше време, изпълнено с трагедия. Цивилизация, като гигантско дърво, чиято зеленина е обхванала света и чиито клони са донесли златните плодове на изкуството, науката и литературата, стоеше треперещ, багажникът му вече не е жив с течащия сок на преданост и благоговение, но изгнил до основи, разкъсани от военните бури, и държани заедно само от въжетата на древните обичаи и закони, това може да избухне всеки момент. Имаше ли някаква емоционална култура, която би могла да бъде внесена, да събере човечеството още веднъж в единство и да спаси цивилизацията? Тази култура трябва да е нещо от нов тип, защото старите санкции и церемонии бяха мъртви, а изграждането на други от същия вид би било работа
векове. “След това писателят продължава да ни казва, че светът е имал нужда от нова култура, която да заеме мястото на културата на трона, и системите за обединение, които се основават на кръвна връзка.
Това е удивително, добавя той, че такава култура е трябвало да възникне от Арабия точно по времето, когато е била най -необходима. Има, въпреки това, нищо невероятно във феномена. Светът-живот интуитивно вижда собствените си нужди, и в критични моменти определя собствената си посока. Ето какво, на езика на религията, ние наричаме пророческо откровение. Естествено е, че ислямът е трябвало да проникне в съзнанието на прост народ, недокоснат от някоя от древните култури, и заема географско положение, където три континента се срещат заедно. Новата култура намира основата на световното единство в принципа на Tauhâd.’5 Ислям, като държавна власт, е само практическо средство за превръщането на този принцип в жив фактор в интелектуалния и емоционалния живот на човечеството. Изисква лоялност към Бога, не на тронове. И тъй като Бог е върховната духовна основа на целия живот, лоялността към Бога практически се равнява на лоялността на човека към неговата идеална природа. Крайната духовна основа на целия живот, както е замислено от исляма, е вечен и се разкрива в разнообразие и промяна. Обществото, основано на такова схващане за Реалността, трябва да се примири, в живота си, категориите постоянство и промяна. Тя трябва да притежава вечни принципи за регулиране на колективния си живот, защото вечното ни дава опора в света на вечната промяна.

ИСЛЯМ, ДЕМОКРАЦИЯ & САЩ:

Фондация Кордоба

Абдула Фалик |

Въведение ,


Въпреки, че това е многогодишен и сложен дебат, Arches Quarterly преразглежда от богословска и практическа основа, важният дебат за връзката и съвместимостта между исляма и демокрацията, както е отекнало в дневния ред на Барак Обама за надежда и промяна. Докато мнозина празнуват възхода на Обама в Овалния кабинет като национален катарзис за САЩ, други остават по-малко оптимисти за промяна в идеологията и подхода на международната арена. Докато голяма част от напрежението и недоверието между мюсюлманския свят и САЩ може да се дължи на подхода за насърчаване на демокрацията, обикновено предпочитат диктатури и марионетни режими, които плащат на глас на демократичните ценности и правата на човека, вторичният трус от 9/11 наистина засили опасенията допълнително чрез позицията на Америка относно политическия ислям. Той създаде стена от негативизъм, както е намерено от worldpublicopinion.org, според което 67% от египтяните вярват, че в световен мащаб Америка играе „предимно негативна“ роля.
Следователно реакцията на Америка е подходяща. С избирането на Обама, мнозина по света възлагат надеждите си за развитие на по-малко войнствена, но по-справедлива външна политика спрямо мюсюлманския свят. Тестът за Обама, както обсъждаме, е как Америка и нейните съюзници насърчават демокрацията. Дали ще бъде улесняващо или налагащо?
освен това, може ли важното да бъде честен брокер в продължителни зони на конфликти? Привличане на експертиза и прозрение на prolifi
c учени, академици, опитни журналисти и политици, Arches Quarterly извежда на бял свят връзката между исляма и демокрацията и ролята на Америка – както и промените, направени от Обама, в търсене на общото. Анас Алтикрити, главният изпълнителен директор на Th e Cordoba Foundation дава началния гамбит за тази дискусия, където разсъждава върху надеждите и предизвикателствата, които лежат на пътя на Обама. След Алтикрити, бившият съветник на президента Никсън, Д-р Робърт Крейн предлага задълбочен анализ на ислямския принцип на правото на свобода. Ануар Ибрахим, бивш вицепремиер на Малайзия, обогатява дискусията с практическите реалности на прилагането на демокрацията в мюсюлманските доминиращи общества, а именно, в Индонезия и Малайзия.
Имаме и д-р Ширийн Хънтър, от Джорджтаунския университет, САЩ, който изследва мюсюлманските страни, изоставащи в демократизацията и модернизацията. Това е допълнено от писателя на тероризма, Обяснението на д-р Нафиз Ахмед за кризата на постмодерността и
крах на демокрацията. д-р Дауд Абдула (Директор на Middle East Media Monitor), Алън Харт (бивш кореспондент на ITN и BBC Panorama; автор на ционизма: Истинският враг на евреите) и Асем Сондос (Редактор на египетския седмичник Sawt Al Omma) да се съсредоточи върху Обама и неговата роля по отношение на насърчаването на демокрацията в мюсюлманския свят, както и отношенията на САЩ с Израел и Мюсюлманските братя.
Министър на външните работи, Малдивите, Ахмед Шахид спекулира с бъдещето на исляма и демокрацията; Cllr. Гери Маклохлайн
– член на Шин Фейн, който изтърпя четири години затвор за дейностите на ирландските републикански и активист на Гилфорд 4 и Бирмингам 6, отразява неотдавнашното си пътуване до Газа, където стана свидетел на въздействието на бруталността и несправедливостта, извършени срещу палестинците; Д-р Мари Брийн-Смит, Директорът на Центъра за изследване на радикализацията и съвременното политическо насилие обсъжда предизвикателствата на критично изследване на политическия терор; д-р Халид ал-Мубарак, писател и драматург, обсъжда перспективите за мир в Дарфур; и накрая журналистът и активист за правата на човека Ашур Шамис гледа критично на демократизацията и политизацията на мюсюлманите днес.
Надяваме се всичко това да бъде изчерпателно четене и източник за размисъл по въпроси, които засягат всички нас в нова зора на надеждата.
Благодаря ти

Американската политика на Хамас блокира мира в Близкия изток

Хенри Зигман


Неуспешни двустранни преговори за това минало 16 години показаха, че мирно споразумение в Близкия изток никога не може да бъде постигнато от самите страни. Израелските правителства вярват, че могат да се противопоставят на международното осъждане на техния нелегален колониален проект на Западния бряг, защото могат да разчитат на САЩ да се противопоставят на международните санкции. Двустранни преговори, които не са оформени от формулирани от САЩ параметри (въз основа на резолюции на Съвета за сигурност, споразуменията от Осло, Арабската мирна инициатива, „пътната карта“ и други предишни израелско-палестински споразумения) не може да успее. Правителството на Израел вярва, че Конгресът на САЩ няма да позволи на американски президент да издава такива параметри и да изисква тяхното приемане. Каква надежда има за двустранните преговори, които се възобновяват във Вашингтон през септември 2 зависи изцяло от президента Обама да докаже, че това убеждение е погрешно, и дали обещаните от него „преодолителни предложения“., ако преговорите влязат в безизходица, са евфемизъм за представяне на американски параметри. Такава инициатива на САЩ трябва да предложи на Израел железни гаранции за неговата сигурност в границите му преди 1967 г., но в същото време трябва да стане ясно, че тези гаранции не са налични, ако Израел настоява да откаже палестинците от жизнеспособна и суверенна държава на Западния бряг и Газа. Този документ се фокусира върху другата основна пречка пред споразумението за постоянен статут: липсата на ефективен палестински събеседник. Разглеждане на легитимните оплаквания на Хамас – и както е отбелязано в скорошен доклад на CENTCOM, Хамас има основателни оплаквания – може да доведе до връщането му в правителство на палестинска коалиция, което ще осигури на Израел надежден мирен партньор. Ако този обхват се провали поради отхвърлянето на Хамас, способността на организацията да предотврати разумно споразумение, договорено от други палестински политически партии, ще бъде значително възпрепятствана. Ако администрацията на Обама не поведе международна инициатива за определяне на параметрите на израелско-палестинското споразумение и активно насърчава палестинското политическо помирение, Европа трябва да го направи, и се надявам, че Америка ще последва. за жалост, няма сребърен куршум, който да гарантира целта „две държави да живеят рамо до рамо в мир и сигурност“.
Но настоящият курс на президента Обама абсолютно го изключва.

Ислямизмът се преразгледа

МАХА АЗЗАМ

Има политическа криза и криза на сигурността около това, което се нарича ислямизъм, криза, чиито предшественици отдавна предшестват 9/11. Над миналото 25 години, има различни акценти върху това как да се обясни и да се бори с ислямизма. Анализатори и политици
през 1980-те и 1990-те години говори за основните причини за ислямската войнственост като икономическо неразположение и маргинализация. Съвсем наскоро имаше фокус върху политическата реформа като средство за подкопаване на привлекателността на радикализма. Все по-често днес, идеологическите и религиозните аспекти на ислямизма трябва да бъдат разгледани, защото те се превърнаха в характеристики на по-широк политически дебат и дебат за сигурност. Дали във връзка с тероризма на Ал Кайда, политическа реформа в мюсюлманския свят, ядреният въпрос в Иран или в зони на криза като Палестина или Ливан, стана обичайно да се открие, че идеологията и религията се използват от противоположните партии като източници на легитимация, вдъхновение и вражда.
Ситуацията днес се усложнява допълнително от нарастващия антагонизъм и страх от исляма на Запад поради терористичните атаки, които от своя страна се отразяват на отношението към имиграцията, религия и култура. Границите на умата или общността на вярващите се простират отвъд мюсюлманските държави до европейските градове. Umma потенциално съществува навсякъде, където има мюсюлмански общности. Споделеното чувство за принадлежност към обща вяра се засилва в среда, в която чувството за интеграция в заобикалящата общност е неясно и където може да е очевидна дискриминация. Колкото по-голямо е отхвърлянето на ценностите на обществото,
дали на Запад или дори в мюсюлманска държава, толкова по-голямо е консолидирането на моралната сила на исляма като културна идентичност и ценностна система.
След атентатите в Лондон на 7 Юли 2005 стана по-очевидно, че някои млади хора утвърждават религиозната обвързаност като начин за изразяване на етническа принадлежност. Връзките между мюсюлманите по целия свят и тяхното възприятие, че мюсюлманите са уязвими, накараха мнозина в много различни части на света да слеят собствените си местни затруднения в по-широкото мюсюлманско., като се идентифицират културно, или основно или частично, с широко дефиниран ислям.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, противоречи на ценностите на западните общества, и оказва значително влияние върху важни политически резултати в мюсюлманските нации. Следователно, учени, коментатори, а правителствените служители често посочват „ислямския фундаментализъм“ като следващата идеологическа заплаха за либералните демокрации. Тази гледка, въпреки това, се основава предимно на анализа на текстове, Ислямска политическа теория, и ad hoc проучвания на отделни страни, които не отчитат други фактори. Моето твърдение е, че текстовете и традициите на исляма, като тези на другите религии, може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Специфичните за страната и описателните проучвания не ни помагат да намерим модели, които ще ни помогнат да обясним различните взаимоотношения между исляма и политиката в страните от мюсюлманския свят. Следователно, нов подход към изучаването на
изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма, демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, че твърде много се набляга на силата на исляма като политическа сила. Първо използвам сравнителни казуси, които се фокусират върху фактори, свързани с взаимодействието между ислямските групи и режими, икономически влияния, етнически разцепления, и социалното развитие, да се обясни разликата във влиянието на исляма върху политиката в осем нации. Аз твърдя, че голяма част от властта
приписван на исляма като движеща сила зад политиките и политическите системи в мюсюлманските нации, може да бъде обяснено по-добре от гореспоменатите фактори. аз също намирам, противно на общоприетото схващане, че нарастващата сила на ислямските политически групи често се свързва със скромно плурализиране на политическите системи.
Изградих индекс на ислямската политическа култура, въз основа на степента, в която се използва ислямското право и дали и, ако е така, как,западни идеи, институции, и се прилагат технологии, да се тества естеството на връзката между исляма и демокрацията и исляма и правата на човека. Този индикатор се използва в статистическия анализ, която включва извадка от двадесет и три предимно мюсюлмански държави и контролна група от двадесет и три немюсюлмански развиващи се нации. В допълнение към сравняването
ислямски нации към неислямски развиващи се нации, статистическият анализ ми позволява да контролирам влиянието на други променливи, за които е установено, че влияят на нивата на демокрация и защитата на индивидуалните права. Резултатът трябва да бъде по-реалистична и точна картина на влиянието на исляма върху политиката и политиките.

Egypt at the Tipping Point ?

Дейвид Б. Ottaway
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, Хосни Мубарак, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 Постоянна връзка към ЖЕНСКИЯ АКТИВИЗЪМ ИСЛЯМИСТИ В ОКУПИРАНА ПАЛЕСТИНА 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

Roots Of Nationalism In The Muslim World

Шабир Ахмед

The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. At present, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. Наистина, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Furthermore, the Muslims identify themselves as Turkish, Арабски, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. Например, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. По-скоро, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Демокрацията в ислямската политическа мисъл

Azzam S. Тамими

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, в 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, в 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Секуларизъм, Херменевтика, and Empire: The Politics of Islamic Reformation

Saba Mahmood

Since the events of September 11, 2001, against the

backdrop of two decades of the ascendance of global religious politics, urgent
calls for the reinstatement of secularism have reached a crescendo that cannot
be ignored. The most obvious target of these strident calls is Islam, в сравнение с преобладаващата ситуация в страните както на Изток, така и на Запад по това време
those practices and discourses within Islam that are suspected of fostering fundamentalism
and militancy. It has become de rigueur for leftists and liberals alike
to link the fate of democracy in the Muslim world with the institutionalization

of secularism — both as a political doctrine and as a political ethic. This coupling
is now broadly echoed within the discourse emanating from the U.S. State
Department, particularly in its programmatic efforts to reshape and transform
“Islam from within.” In this essay, I will examine both the particular conception
of secularism that underlies the current consensus that Islam needs to be
reformed — that its secularization is a necessary step in bringing “democracy” to
the Muslim world — and the strategic means by which this programmatic vision is
being instituted today. Insomuch as secularism is a historically shifting category
with a variegated genealogy, my aim is not to secure an authoritative definition of
secularism or to trace its historical transformation within the United States or the
в сравнение с преобладаващата ситуация в страните както на Изток, така и на Запад по това време. My goal here is more limited: I want to sketch out the particular
understanding of secularism underlying contemporary American discourses on
ислям, an understanding that is deeply shaped by U.S. security and foreign policy
concerns in the Muslim world.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, противоречи на

ценности на западните общества, и значително засяга важни политически резултати

в мюсюлманските народи. Следователно, учени, коментатори, и правителството

официални лица често посочват „ислямския фундаментализъм“ като следващ

идеологическа заплаха за либералните демокрации. Тази гледка, въпреки това, се основава предимно

върху анализа на текстове, Ислямска политическа теория, и ad hoc проучвания

на отделните страни, които не отчитат други фактори. Това е моето твърдение

че текстовете и традициите на исляма, като тези на другите религии,

може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Държава

специфичните и описателни проучвания не ни помагат да открием модели, които да помогнат

ние обясняваме различните връзки между исляма и политиката в цялата страна

страни от мюсюлманския свят. Следователно, нов подход към изучаването на

изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма,

демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, че твърде много

акцентът се поставя върху силата на исляма като политическа сила. Аз първи

използвайте сравнителни казуси, които се фокусират върху фактори, свързани с взаимодействието

между ислямските групи и режими, икономически влияния, етнически разцепления,

и социалното развитие, за да се обясни разликата във влиянието на

Ислямът върху политиката в осем нации.

Ислямска политическа култура, Демокрация, и правата на човека

Даниеле. Цена

Твърди се, че ислямът улеснява авторитаризма, противоречи на

ценности на западните общества, и значително засяга важни политически резултати
в мюсюлманските народи. Следователно, учени, коментатори, и правителството
официални лица често посочват „ислямския фундаментализъм“ като следващ
идеологическа заплаха за либералните демокрации. Тази гледка, въпреки това, се основава предимно
върху анализа на текстове, Ислямска политическа теория, и ad hoc проучвания
на отделните страни, които не отчитат други фактори. Това е моето твърдение
че текстовете и традициите на исляма, като тези на другите религии,
може да се използва за подкрепа на различни политически системи и политики. Държава
специфичните и описателни проучвания не ни помагат да открием модели, които да помогнат
ние обясняваме различните връзки между исляма и политиката в цялата страна
страни от мюсюлманския свят. Следователно, нов подход към изучаването на
изисква се връзка между исляма и политиката.
Предлагам, чрез строга оценка на връзката между исляма,
демокрация, и правата на човека на междунационално ниво, че твърде много
акцентът се поставя върху силата на исляма като политическа сила. Аз първи
използвайте сравнителни казуси, които се фокусират върху фактори, свързани с взаимодействието
между ислямските групи и режими, икономически влияния, етнически разцепления,

и социалното развитие, за да се обясни разликата във влиянието на

Ислямът върху политиката в осем нации.

СТРАТЕГИИ ЗА АНГАЖИРАНЕ НА ПОЛИТИЧЕСКИЯ ИСЛЯМ

ШАДИ ХАМИД

АМАНДА КАДЛЕЦ

Политическият ислям е единствената най-активна политическа сила в Близкия изток днес. Неговото бъдеще е тясно свързано с това на региона. Ако Съединените щати и Европейският съюз се ангажират да подкрепят политическата реформа в региона, те ще трябва да измислят бетон, съгласувани стратегии за ангажиране на ислямистки групи. Още, Съединените Щати. като цяло не желаеше да започне диалог с тези движения. по същия начин, Ангажирането на ЕС с ислямистите е изключение, не е правилото. Където има контакти на ниско ниво, те служат главно за целите на събиране на информация, не стратегически цели. Съединените Щати. и ЕС имат редица програми, насочени към икономическото и политическо развитие в региона – сред които Инициативата за близкоизточно партньорство (МЕПИ), корпорация Millennium Challenge (МКЦ), съюза за Средиземноморието, и европейската политика за съседство (ENP) – но те нямат какво да кажат за това как предизвикателството на ислямистката политическа опозиция се вписва в по-широките регионални цели. нас. и помощта и програмирането на ЕС за демокрация са насочени почти изцяло или към самите авторитарни правителства, или към светски групи на гражданското общество с минимална подкрепа в техните собствени общества.
Времето е назряло за преоценка на настоящите политики. След терористичните атаки през септември 11, 2001, подкрепата на демокрацията в Близкия изток придоби по-голямо значение за западните политици, които виждат връзка между липсата на демокрация и политическото насилие. По-голямо внимание е отделено на разбирането на различията в политическия ислям. Новата американска администрация е по-отворена към разширяване на комуникацията с мюсюлманския свят. Междувременно, огромното мнозинство от основните ислямистки организации – включително Мюсюлманското братство в Египет, Йорданският фронт за ислямско действие (IAF), Мароканска партия на справедливостта и развитието (PJD), ислямското конституционно движение на Кувейт, и Йеменската партия Ислах – все повече превръщат подкрепата за политическата реформа и демокрацията в централен компонент в своите политически платформи. В допълнение, мнозина са сигнализирали за силен интерес към започване на диалог със САЩ. и правителствата на ЕС.
Бъдещето на отношенията между западните нации и Близкия изток може до голяма степен да се определи от степента, в която първите ангажират ненасилствените ислямистки партии в широк диалог относно споделени интереси и цели. Напоследък се появиха множество проучвания за ангажираност с ислямисти, но малцина ясно описват какво може да доведе до това на практика. Като Zoe Nautre, гостуващ сътрудник в Германския съвет за външни отношения, го поставя, „ЕС обмисля ангажиране, но всъщност не знае как.“1 С надеждата да изясни дискусията, различаваме три нива на „ангажираност,” всяка с различни средства и цели: контакти на ниско ниво, стратегически диалог, и партньорство.

Resolving America’s Islamist Dilemma: Lessons from South and Southeast Asia

Шади Хамид
нас. efforts to promote democracy in the Middle East have long been paralyzed by the “Islamist dilemma”: in theory, we want democracy, but, in practice, fear that Islamist parties will be the prime beneficiaries of any political opening. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 и 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, Saudi Arabia, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. въпреки това, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, и, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. освен това, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

The Mismeasure of Political Islam

Мартин Крамер

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” или “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.