RSS모든 항목 "시리아" 범주

아랍의 내일

데이비드 B. 오타웨이

십월 6, 1981, 이집트에서 축하의 날이 될 예정이었습니다.. 세 번의 아랍-이스라엘 분쟁에서 이집트가 승리한 가장 위대한 순간의 기념일이었습니다., 국가의 약자 군대가 개항일에 수에즈 운하를 가로질러 진격했을 때 1973 욤 키푸르 전쟁과 이스라엘 군대가 후퇴하도록 보냈습니다.. 멋진, 구름 없는 아침, 카이로 경기장은 군대가 철물을 뽐내고 있는 모습을 보기 위해 온 이집트 가족들로 가득 찼습니다., 안와르 엘 사다트 대통령,전쟁의 건축가, 사람과 기계가 그의 앞에서 행진하는 것을 만족스럽게 지켜보았다.. 나는 근처에 있었다, 새로 도착한 외신기자.갑자기, 6대의 미라지 제트기가 곡예 공연을 펼치며 머리 위에서 포효하는 동안 군용 트럭 중 하나가 심사대 바로 앞에서 멈췄다., 긴 붉은 궤적으로 하늘을 그리다, 노란색, 자주색,그리고 녹색 연기. 사다트가 일어섰다, 또 다른 이집트 군대와 경례를 교환할 준비를 하고 있는 것 같다.. 그는 트럭에서 뛰어내린 4명의 이슬람 암살자들의 완벽한 표적이 되었습니다., 연단을 습격했다, 그리고 그의 몸을 총알로 뒤덮었습니다. 살인자들은 그들의 치명적인 불을 스탠드에 뿌리기 위해 영원할 것 같았습니다., 나는 순간적으로 땅에 부딪혀 패닉에 빠진 관중들에게 짓밟혀 죽을지, 아니면 발을 헛디디며 길 잃은 총알을 맞을지 고민했다.. 본능은 내 발에 머물라고 말했다, 저널리스트로서의 의무감으로 인해 사다트가 살았는지 죽었는지 알아보러 가야 했습니다..

이슬람교, 정치적 이슬람과 미국

아랍 통찰력

미국과의 "형제 관계"가 가능한가?

칼릴 알 아나니

“미국과 소통할 기회 없다”. 미국이 이슬람을 진정한 위험으로 보는 오랜 견해를 유지하는 한 행정부, 미국을 시온주의 적과 같은 배에 싣는 견해. 우리는 미국인이나 미국에 대한 선입견이 없습니다.. 사회와 시민단체, 싱크탱크. 우리는 미국인들과 의사 소통하는 데 문제가 없지만 우리를 더 가깝게 만들기 위한 적절한 노력이 이루어지지 않고 있습니다.,"라고 박사는 말했다. 이삼 알-이리안, 전화 인터뷰에서 무슬림 형제단의 정치 부서장.
Al-Iryan의 말은 미국인과 미국에 대한 무슬림 형제단의 견해를 요약합니다.. 정부. 무슬림 형제단의 다른 회원들은 동의할 것입니다., 고 Hassan al-Banna처럼, 그룹을 설립한 사람 1928. 알- Banna는 서양을 대부분 도덕적 부패의 상징으로 보았습니다.. 조상을 모범적인 모델로 삼는 이슬람 학파인 다른 살라피스(Salafis)도 미국에 대해 같은 견해를 취했습니다., 그러나 무슬림 형제단이 지지하는 이데올로기적 유연성이 부족하다.. 무슬림 형제단은 미국인들을 시민적 대화에 참여시키는 것을 믿습니다., 다른 극단주의 단체들은 대화의 의미를 찾지 못하고 무력만이 미국을 다루는 유일한 방법이라고 주장합니다..

이슬람교, 민주주의 & 미국:

코르도바 재단

압둘라 팔리 크 |

소개 ,


다년간의 논쟁과 복잡한 논쟁에도 불구하고, Arches Quarterly는 신학적이고 실용적인 근거에서 재검토합니다., 이슬람과 민주주의의 관계와 양립가능성에 관한 중요한 논쟁, 버락 오바마의 희망과 변화의 의제에 반영된 것처럼. 많은 사람들이 미국의 국가적 카타르시스로서 오바마의 집권 집권을 축하하는 동안, 다른 사람들은 국제 무대에서 이데올로기와 접근 방식의 변화에 ​​대해 덜 낙관적입니다.. 이슬람 세계와 미국 사이의 긴장과 불신의 상당 부분은 민주주의를 촉진하는 접근 방식에 기인할 수 있지만, 일반적으로 민주적 가치와 인권에 대해 립서비스를 제공하는 독재 정권과 꼭두각시 정권을 선호합니다., 여진 9/11 정치적 이슬람에 대한 미국의 입장을 통해 진정으로 의심을 더욱 공고히 했다.. worldpublicopinion.org에서 발견한 부정적인 벽을 만들었습니다., 무엇인가에 따르면 67% 의 이집트인은 전 세계적으로 미국이 "주로 부정적인" 역할을 하고 있다고 생각합니다..
따라서 미국의 대응은 적절하다.. 오바마 당선으로, 전 세계의 많은 사람들이 덜 호전적인 국가를 개발하기 위해 희망을 걸고 있습니다., 그러나 이슬람 세계에 대한 보다 공정한 외교 정책. 오바마를 위한 시험, 우리가 토론하면서, 미국과 그녀의 동맹국이 민주주의를 증진하는 방법. 촉진할 것인가, 부과할 것인가?
더구나, 장기간의 갈등 영역에서 정직한 중개인이 중요할 수 있습니까?? prolifi의 전문 지식과 통찰력을 활용
c 학자, 아카데믹, 노련한 언론인과 정치인, Arches Quarterly는 이슬람과 민주주의의 관계와 미국의 역할, 오바마가 가져온 변화를 조명합니다., 공통점을 찾는 과정에서. 아나스 알티크리티, The e Cordoba Foundation의 CEO는 이 토론의 시작을 알립니다., 그가 오바마의 길에 놓여 있는 희망과 도전을 반영하는 곳. 알티크리티 팔로우, 닉슨 대통령의 전 고문, Robert Crane 박사는 자유에 대한 권리의 이슬람 원칙에 대한 철저한 분석을 제공합니다.. 안와르 이브라힘, 전 말레이시아 부총리, 무슬림이 지배하는 사회에서 민주주의를 구현하는 실질적인 현실과 함께 토론을 풍성하게 합니다., 즉, 인도네시아와 말레이시아에서.
Dr. Shireen Hunter도 있습니다., 조지타운 대학교, 미국, 민주화와 현대화에 뒤처진 이슬람 국가를 탐험하는 사람. Th는 테러리즘 작가에 의해 보완됩니다., 포스트모더니티의 위기에 대한 나피즈 아메드 박사의 설명과
민주주의의 몰락. 다우드 압둘라 박사 (중동미디어모니터 이사), 앨런 하트 (전 ITN 및 BBC 파노라마 특파원; 시오니즘의 저자: 유대인의 진정한 적) 그리고 아셈 손도스 (이집트의 Sawt Al Omma Weekly 편집자) 오바마와 무슬림 세계에서 민주주의 증진에 대한 그의 역할에 집중, 이스라엘 및 무슬림 형제단과의 미국 관계뿐만 아니라.
외교부 장관 방송, 몰디브, Ahmed Shaheed는 이슬람과 민주주의의 미래에 대해 추측합니다.; 클러. 게리 맥클로클린
– 아일랜드의 공화당 활동과 Guildford의 운동가로 4년 동안 감옥에서 살았던 Sinn Féin 회원 4 버밍엄 6, 최근 가자지구를 방문했을 때 팔레스타인 사람들에게 가해진 잔인함과 불의의 영향을 목격한 것을 반영합니다.; 마리 브린 스미스 박사, 급진화 및 현대 정치 폭력 연구 센터 소장은 정치적 테러를 비판적으로 연구하는 문제에 대해 논의합니다.; 칼리드 알 무바라크 박사, 작가이자 극작가, 다르푸르의 평화 전망에 대해 논의하다; 마지막으로 언론인이자 인권 운동가인 Ashur Shamis는 오늘날 무슬림의 민주화와 정치화를 비판적으로 바라보고 있습니다..
우리는 이 모든 것이 새로운 희망의 새벽에 우리 모두에게 영향을 미치는 문제에 대한 종합적인 독서와 성찰의 원천이 되기를 바랍니다..
고맙습니다

미국 하마스 정책, 중동 평화 차단

헨리 지그 먼


과거 양자회담 실패 16 중동 평화 협정은 당사자들 스스로가 결코 도달할 수 없다는 것을 수년 동안 보여주었습니다.. 이스라엘 정부는 미국이 국제 제재에 반대할 수 있기 때문에 요르단강 서안의 불법 식민지 프로젝트에 대한 국제적 비난을 무시할 수 있다고 믿습니다.. 미국이 공식화한 매개변수에 의해 구성되지 않은 양자 회담 (안보리 결의에 근거, 오슬로 협정, 아랍 평화 구상, "로드맵" 및 기타 이전 이스라엘-팔레스타인 협정) 성공할 수 없다. 이스라엘 정부는 미국 의회가 미국 대통령이 그러한 매개변수를 발행하고 수락을 요구하는 것을 허용하지 않을 것이라고 믿고 있습니다.. 9월 워싱턴 DC에서 재개되는 양자 회담에 어떤 희망이 있습니까? 2 그 믿음이 틀렸다는 것을 입증하는 오바마 대통령에 전적으로 달려 있습니다., 그가 약속한 "브리징 제안" 여부에 대해, 회담이 교착 상태에 이르면, 미국 매개변수 제출에 대한 완곡어법입니다.. 그러한 미국의 이니셔티브는 1967년 이전 국경 내에서 이스라엘의 안보에 대한 철통같은 보증을 제공해야 합니다., 그러나 동시에 이스라엘이 요르단강 서안과 가자지구에서 팔레스타인인들이 생존할 수 있고 주권적인 국가임을 부인한다고 주장한다면 이러한 보장이 불가능하다는 점을 분명히 해야 합니다.. 이 문서는 영구 지위 계약에 대한 다른 주요 장애물에 중점을 둡니다.: 효과적인 팔레스타인 대화 상대의 부재. 하마스의 정당한 불만 처리 – 최근 CENTCOM 보고서에 언급된 바와 같이, 하마스가 정당한 불만을 가지고 있음 - 이스라엘에 신뢰할 수 있는 평화 파트너를 제공할 팔레스타인 연립 정부로 복귀할 수 있음. 하마스의 거부주의 때문에 그 전도가 실패한다면, 다른 팔레스타인 정당들과 협상한 합당한 합의를 방해하는 조직의 능력이 크게 저해될 것입니다.. 오바마 행정부가 이스라엘-팔레스타인 협정의 매개변수를 정의하고 팔레스타인의 정치적 화해를 적극적으로 촉진하기 위한 국제적 이니셔티브를 주도하지 않을 경우, 유럽은 그렇게 해야 한다, 미국이 따르기를 바랍니다.. 안타깝게도, "평화와 안보 속에서 나란히 사는 두 국가"의 목표를 보장할 수 있는 은총알은 없습니다.
그러나 오바마 대통령의 현재 행로는 그것을 절대적으로 배제한다..

이슬람과 법치

Birgit Krawietz
헬무트 라이 펠트

현대 서구 사회에서, 국가 조직의 법률 시스템은 일반적으로 종교와 법을 구분하는 뚜렷한 선을 그립니다.. 거꾸로, 종교와 법이 근대가 시작되기 이전과 마찬가지로 오늘날에도 밀접하게 연결되고 얽혀 있는 많은 이슬람 지역 사회가 있습니다.. 동시에, 종교법이 차지하는 비율 (아랍어로 샤리아) 그리고 공법 (법) 혼합되는 것은 국가마다 다릅니다.. 무엇을 더, 이슬람의 위상과 결과적으로 이슬람 율법의 위상도 다르다.. 이슬람 회의 기구에서 제공한 정보에 따르면 (OIC), 현재 있다 57 전 세계 이슬람 국가, 이슬람이 종교인 국가로 정의 (1) 상태, (2) 인구의 대다수, 또는 (3) 다수의 소수. 이 모든 것이 이슬람 법의 발전과 형태에 영향을 미칩니다..

이슬람 정치 문화, 민주주의, 및 인권

다니엘. 가격

이슬람이 권위주의를 조장한다는 주장이 있다., 서구 사회의 가치와 모순, 이슬람 국가의 중요한 정치적 결과에 중대한 영향을 미칩니다.. 따라서, 학자, 해설자, 정부 관리들은 자유민주주의에 대한 차기 이념적 위협으로 '이슬람 근본주의'를 자주 지적한다.. 이 보기, 하지만, 주로 텍스트 분석을 기반으로 합니다., 이슬람 정치 이론, 개별 국가의 임시 연구, 다른 요인을 고려하지 않는 것. 나는 이슬람의 텍스트와 전통이, 다른 종교와 마찬가지로, 다양한 정치 시스템과 정책을 지원하는 데 사용할 수 있습니다.. 국가별 및 기술적인 연구는 이슬람 세계의 국가 전반에 걸쳐 이슬람과 정치 간의 다양한 관계를 설명하는 데 도움이 되는 패턴을 찾는 데 도움이 되지 않습니다.. 따라서, 연구에 대한 새로운 접근
이슬람과 정치의 연결이 필요하다.
나는 제안한다, 이슬람과의 관계에 대한 엄격한 평가를 통해, 민주주의, 그리고 국가적 차원의 인권, 정치적 세력으로서의 이슬람의 힘이 너무 강조되고 있다는 사실을. 나는 먼저 비교 사례 연구를 사용합니다., 이슬람 그룹과 정권 간의 상호 작용과 관련된 요소에 중점을 둡니다., 경제적 영향, 인종 분열, 사회 발전, 8개국의 정치에 대한 이슬람의 영향력의 차이를 설명하기 위해. 나는 많은 힘을 주장한다.
이슬람 국가의 정책 및 정치 시스템의 원동력으로 이슬람을 이전에 언급한 요인으로 더 잘 설명할 수 있습니다.. 나는 또한 찾는다, 일반적인 믿음에 반하는, 이슬람 정치 집단의 힘이 증가하는 것은 종종 정치 체제의 완만한 다원화와 관련이 있다는 것.
나는 이슬람 정치 문화의 지표를 구축했다, 이슬람법의 활용 정도와 활용 여부에 따라, 그렇다면, 어떻게,서양 사상, 기관, 및 기술이 구현됩니다., 이슬람과 민주주의, 이슬람과 인권 사이의 관계의 본질을 시험하기 위해. 이 지표는 통계 분석에 사용됩니다., 여기에는 23개 주로 이슬람 국가의 표본과 23개의 비무슬림 개발도상국으로 구성된 통제 그룹이 포함됩니다.. 비교할 뿐만 아니라
이슬람 국가에서 비이슬람 개발도상국으로, 통계 분석을 통해 민주주의 수준과 개인의 권리 보호에 영향을 미치는 것으로 밝혀진 다른 변수의 영향을 통제할 수 있습니다.. 결과는 정치와 정책에 대한 이슬람의 영향력에 대한 보다 현실적이고 정확한 그림이어야 합니다..

권위주의에 도전, 식민주의, 그리고 분열: 알-아프가니와 리다의 이슬람 정치 개혁 운동

아흐메드 알리 살렘

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. 특히, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
그러므로, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, 하지만
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). 하나, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. 반면에, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. 물론,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, 그만큼

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. 하나, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




티핑 포인트의 이집트 ?

데이비드 B. 오타 웨이
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, 호스 니 무바라크, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 에게 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

이슬람 군도

최대 L. 심한

이 책은 제작에 수년이 걸렸습니다, 저자가 서문에서 설명한 것처럼, 그는 전략 지능 연구 센터(Center for Strategic Intelligence Research)의 선임 연구원으로 재직하는 동안 실제 텍스트의 대부분을 썼지만. 저자는 수년간 합동군사정보대학 정보학부 학장을 역임했습니다.. 이 책은 훌륭한 역사가나 동남아시아 지역 전문가라면 누구나 쓸 수 있는 것처럼 보일 수 있지만, 이 작업은 국가 정보 커뮤니티 내에서 저자의 30년 이상의 봉사에 의해 조명됩니다.. 그의 지역 전문 지식은 종종 커뮤니티의 특별 평가에 적용되었습니다.. 동료들 사이에서 비할 데 없는 이슬람에 대한 지식과 이 종교의 목표가 대부분의 정책 입안자들의 현재 관심의 초점에서 멀리 떨어진 영역에서 어떻게 작용할 것인지 결정하기 위한 끝없는 갈증으로, 저자는 이 기회를 최대한 활용하여 정보 커뮤니티와 더 많은 독자들에게 세속적 힘과 종교적 힘이 화해하는 고통 속에 있는 지역에 대한 전략적 이해를 알게 되었습니다..
이 간행물은 Office of Security Review의 무제한 배포 승인을 받았습니다., 국방부.

이슬람 정치 사상의 민주주의

Azzam S. 타 미미

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, 안에 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, 안에 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

이슬람 정치 문화, 민주주의, 및 인권

다니엘. 가격

이슬람이 권위주의를 조장한다는 주장이 있다., contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. 따라서, 학자, 해설자, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. 이 보기, 하지만, is based primarily

on the analysis of texts, 이슬람 정치 이론, and ad hoc studies

of individual countries, 다른 요인을 고려하지 않는 것. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, 다른 종교와 마찬가지로,

다양한 정치 시스템과 정책을 지원하는 데 사용할 수 있습니다.. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. 따라서, 연구에 대한 새로운 접근

이슬람과 정치의 연결이 필요하다.
나는 제안한다, 이슬람과의 관계에 대한 엄격한 평가를 통해,

민주주의, 그리고 국가적 차원의 인권, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, 경제적 영향, 인종 분열,

사회 발전, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

이슬람 정치 문화, 민주주의, 및 인권

다니엘. 가격

이슬람이 권위주의를 조장한다는 주장이 있다., contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. 따라서, 학자, 해설자, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. 이 보기, 하지만, is based primarily
on the analysis of texts, 이슬람 정치 이론, and ad hoc studies
of individual countries, 다른 요인을 고려하지 않는 것. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, 다른 종교와 마찬가지로,
다양한 정치 시스템과 정책을 지원하는 데 사용할 수 있습니다.. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. 따라서, 연구에 대한 새로운 접근
이슬람과 정치의 연결이 필요하다.
나는 제안한다, 이슬람과의 관계에 대한 엄격한 평가를 통해,
민주주의, 그리고 국가적 차원의 인권, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, 경제적 영향, 인종 분열,

사회 발전, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

이슬람 야당과 EU 참여 가능성

토비 아처

하이디 후우타 넨

이슬람 세계에서 이슬람주의 운동의 중요성이 증가함에 따라

급진화가 세기의 전환 이후 세계적 사건에 영향을 미친 방식, 그것

EU가 느슨하게 허용되는 범위 내에서 행위자에 대한 정책을 평가하는 것이 중요합니다.

'이슬람 세계'라 불리는. 참여 여부와 방법을 묻는 것이 특히 중요합니다.

다양한 이슬람 단체들과.

이는 EU 내에서도 여전히 논란의 여지가 있습니다.. 어떤 사람들은 이슬람이

이슬람 정당의 배후는 서구의 민주주의 이상과 양립할 수 없다.

인권, 다른 사람들은 성장으로 인해 참여를 현실적인 필요성으로 보고 있습니다.

이슬람 정당의 국내적 중요성과 국제사회에 대한 그들의 증가하는 참여

사무. 또 다른 관점은 이슬람 세계의 민주화가 증가할 것이라는 것이다.

유럽 ​​보안. 여부와 방법에 대한 이들 및 기타 주장의 타당성

EU가 참여해야 하는 것은 다양한 이슬람주의 운동과

그들의 정치적 상황, 나라별.

민주화는 EU의 공동 외교 정책의 핵심 주제입니다., 누워서

기사에서 11 유럽 ​​연합 조약의. 이 문서에서 고려되는 많은 주

보고는 민주적이지 않다, 완전히 민주적이지 않거나. 대부분의 국가에서, 이슬람주의자

정당과 운동은 지배적인 체제에 대한 상당한 반대를 구성한다., 과

일부에서는 가장 큰 야당 블록을 형성합니다.. 유럽 ​​민주주의 국가들은 오랫동안

권위주의적인 통치 체제를 다루다, 그러나 그것을 누르는 것은 새로운 현상입니다.

가장 가능성 있는 수혜자가 있을 수 있는 주에서 민주적 개혁을 위해, ~로부터

EU의 관점, 민주주의와 민주주의에 대한 다양하고 때로는 문제가 되는 접근 방식

관련 가치, 소수자와 여성의 권리, 법치와 같은. 이러한 요금은

종종 이슬람 운동에 반대, 따라서 유럽의 정책 입안자들이

잠재적 파트너의 정책과 철학에 대한 정확한 이해.

다른 나라의 경험은 이슬람이 더 자유로워진다는 것을 암시하는 경향이 있습니다.

파티 허용, 그들의 행동과 생각이 온건할수록. 많은 곳에서

이슬람 정당과 단체가 원래의 목적에서 벗어난 지 오래입니다.

이슬람 법에 의해 통치되는 이슬람 국가를 수립하는 것, 그리고 기본을 받아들이게 되었습니다.

권력을 위한 선거 경쟁의 민주주의 원칙, 다른 정치적 존재

경쟁자, 그리고 정치적 다원주의.

중동의 정치적 이슬람

Are Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, 안에

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. 그럼에도 불구하고, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

정치적 이슬람 참여를 위한 전략

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Yet, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. 비슷하게, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. 우리. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. 게다가, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

아랍 세계의 이슬람 운동과 민주주의 과정: 회색 영역 탐색

나단 J. 갈색, Amr Hamzawy,

마리나 오타 웨이

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, 이슬람 운동, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, 하지만, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, 요르단, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. 정치, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.