RSSУсі записи в "Палестини" Категорія

Арабське завтра

ДЕВІД Б. OTTAWAY

жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем ​​в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.

ФЕМІНІЗМ МІЖ СЕКУЛЯРИЗМОМ ТА ІСЛАМІЗМОМ: СПРАВА ПАЛЕСТИНИ

доктор, Ісла Джад

На Західному березі і в секторі Газа відбулися парламентські вибори 2006 привів до влади ісламістський рух ХАМАС, який згодом сформував більшість Палестинської законодавчої ради, а також перший уряд ХАМАС. Ці вибори призвели до призначення першої жінки-міністром ХАМАС, який став міністром у справах жінок. Між березнем 2006 і червень 2007, дві різні жінки-міністри ХАМАС зайняли цю посаду, але обом було важко керувати міністерством, оскільки більшість його співробітників не були членами ХАМАС, а належали до інших політичних партій, і більшість з них були членами ФАТХ, домінуючий рух, що контролює більшість інституцій Палестинської автономії. Напружений період боротьби між жінками ХАМАС в Міністерстві у справах жінок і жінками-членами ФАТХ завершився після захоплення ХАМАСом влади в секторі Газа і внаслідок цього падіння його уряду на Західному березі - боротьба що іноді набувало жорстокого повороту. Однією з причин, яку пізніше наводили для пояснення цієї боротьби, була різниця між світським феміністським дискурсом та ісламістським дискурсом щодо жіночих питань.. У палестинському контексті ця незгода набула небезпечного характеру, оскільки використовувалася для виправдання продовження кривавої політичної боротьби., усунення жінок ХАМАС з їхніх посад або постів, і політичні та географічні розриви, що панували в той час як на Західному березі, так і в окупованому секторі Газа.
Ця боротьба викликає ряд важливих питань: ми повинні карати ісламістський рух, який прийшов до влади, чи варто розглянути причини, які призвели до провалу Фатеха на політичній арені? Чи може фемінізм запропонувати всеосяжну основу для жінок, незалежно від їхньої соціальної та світоглядної приналежності? Чи може розмова про спільну мову для жінок допомогти їм усвідомити та домовитися про їхні спільні цілі? Чи є патерналізм лише в ісламістській ідеології, а не в націоналізмі і патріотизмі? Що ми розуміємо під фемінізмом? Чи існує тільки один фемінізм, або кілька фемінізмів? Що ми розуміємо під ісламом – це рух, відомий під цією назвою, чи релігія, філософія, або правова система? Нам потрібно вникнути в суть цих питань і ретельно їх розглянути, і ми повинні погодитися з ними, щоб потім вирішити, як феміністки, якщо наша критика патерналізму має бути спрямована на релігію (віра), які повинні бути обмежені серцем віруючого і не дозволені взяти під контроль світ загалом, або юриспруденція, який стосується різних шкіл віри, які пояснюють правову систему, що міститься в Корані та висловлюваннях Пророка – сунна.

ЖІНОЧА АКТИВІЗМ ІСЛАМІСТІВ В ОКУПОВАНІЙ ПАЛЕСТИНІ

Інтерв’ю Халед Амайре

Інтерв'ю з Самірою Аль-Халайка

Саміра Аль-Халайка є обраним членом Законодавчої ради Палестини. Вона була

народився в селі Шоюух поблизу Хеврона в 1964. Вона має ступінь бакалавра шаріату (ісламська

юриспруденція) з Хевронського університету. Працювала журналістом с 1996 до 2006 коли

вона увійшла до Законодавчої ради Палестини як обраний член 2006 вибори.

Вона одружена, має семеро дітей.

Q: У деяких західних країнах складається загальне враження, що жінки отримують

неповноцінне ставлення в ісламських групах опору, таких як ХАМАС. Це правда?

Як ставляться до жінок-активістів у ХАМАС?
Права та обов'язки мусульманських жінок випливають насамперед з ісламського шаріату або закону.

Це не добровільні чи благодійні дії чи жести, які ми отримуємо від ХАМАС чи когось іншого

інше. Таким чином, що стосується політичної участі та активності, жінки зазвичай мають

ті самі права та обов'язки, що й чоловіки. Після всього, жінки складають принаймні 50 відсоток

суспільства. У певному сенсі, вони є цілим суспільством, тому що народжують, і підвищити,

нове покоління.

Тому, Можу сказати, що статус жінок у ХАМАС цілком відповідає їй

статус у самому ісламі. Це означає, що вона є повноцінним партнером на всіх рівнях. Дійсно, це було б

несправедливо і несправедливо для ісламу (або ісламісти, якщо хочете) жінка бути партнером у стражданні

при цьому вона виключена з процесу прийняття рішень. Ось чому роль жінки в

ХАМАС завжди був піонером.

Q: Чи вважаєте ви, що поява жіночої політичної активності в ХАМАС є такою

природний розвиток, сумісний з класичними ісламськими концепціями

щодо статусу та ролі жінки, або це просто необхідна реакція

тиску сучасності та вимог політичних дій та продовження

Ізраїльська окупація?

Ні в ісламській юриспруденції, ні в статуті ХАМАСу немає тексту, який заважає жінкам

політична участь. Я вірю, що все навпаки — є багато віршів Корану

і висловлювання пророка Мухаммеда, який закликав жінок бути активними в політиці та громадськості

проблеми, що стосуються мусульман. Але це вірно і для жінок, як це для чоловіків, політична активність

є не обов'язковим, а добровільним, і багато в чому визначається з урахуванням здібностей кожної жінки,

кваліфікації та індивідуальних обставин. Тим не менш, виявляючи турботу про громадськість

питання є обов'язковими для кожного мусульманського чоловіка і жінки. Пророк

— сказав Мухаммед: «Хто не турбується про справи мусульман, той не мусульманин».

Більше того, Палестинські ісламські жінки повинні враховувати всі об'єктивні фактори на місці

враховуйте, коли вирішуватимете, вступати в політику чи займатися політичною активністю.


іслам, Політичний іслам і Америка

Arab Insight

Чи можливе «братство» з Америкою?

халіл аль-анані

«Немає жодних шансів спілкуватися з будь-якими США. доти, доки Сполучені Штати зберігають своє давнє бачення ісламу як реальної небезпеки, погляд, який ставить Сполучені Штати в один човен із сіоністським ворогом. У нас немає наперед уявлень щодо американського народу чи США. суспільство та його громадські організації та аналітичні центри. У нас немає проблем у спілкуванні з американським народом, але не робиться жодних зусиль, щоб зблизити нас,” сказав д-р. Іссам аль-Іріян, начальника політичного відділу «Братів-мусульман» у телефонному інтерв'ю.
Слова Аль-Іріяна підсумовують погляди Братів-мусульман на американський народ і США. уряд. Інші члени «Братів-мусульман» погодилися б, як і покійний Хасан аль-Банна, який заснував групу в 1928. Ал- Банна розглядав Захід переважно як символ морального занепаду. Інші салафіти – ісламська школа думки, яка спирається на предків як на зразковий взірець – дотримувалися такої ж точки зору щодо Сполучених Штатів., але йому не вистачає ідеологічної гнучкості, яку підтримує «Братів-мусульман».. Тоді як «Брати-мусульмани» вірять у залучення американців до громадянського діалогу, інші екстремістські групи не бачать сенсу в діалозі і стверджують, що сила є єдиним способом боротьби зі Сполученими Штатами.

КОРЕНІ НЕУЯВНЯ

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, науковці, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

Заняття, Колоніалізм, апартеїд?

The Human Sciences Research Council

The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (а саме, the West Bank, including East Jerusalem, і
Газа, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. В той самий час, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, і, якщо так, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, консультація, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. В той самий час, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, moreover, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.

ІСЛАМ, ДЕМОКРАТІЯ & США:

Кордовський фонд

Абдулла Фалік |

Вступ ,


Незважаючи на те, що це постійні й складні дебати, Arches Quarterly переглядає з богословської та практичної точки зору, важливі дебати про взаємозв'язок і сумісність між ісламом і демократією, як відлуння в програмі надії та змін Барака Обами. Хоча багато хто святкує сходження Обами в Овальний кабінет як національний катарсис для США, інші залишаються менш оптимістичними щодо зміни ідеології та підходу на міжнародній арені. Хоча велика частина напруженості та недовіри між мусульманським світом і США можна пояснити підходом до просування демократії, зазвичай віддаючи перевагу диктатурі та маріонетковим режимам, які на словах висловлюють демократичні цінності та права людини, афтершок 9/11 ще більше посилив побоювання через позицію Америки щодо політичного ісламу. Це створило стіну негативу, як виявив worldpublicopinion.org, згідно з яким 67% єгиптяни вважають, що в усьому світі Америка відіграє «переважно негативну» роль.
Таким чином, реакція Америки була слушною. Обравши Обаму, багато хто в усьому світі покладає свої надії на розвиток менш войовничого, але більш справедлива зовнішня політика щодо мусульманського світу. Тест для Обами, як ми обговорюємо, як Америка та її союзники сприяють демократії. Чи буде це полегшувати чи нав’язувати?
Більше того, чи може це важливо бути чесним брокером у затяжних зонах конфліктів? Залучення досвіду та розуміння prolifi
c ученими, науковці, досвідчені журналісти та політики, Arches Quarterly висвітлює відносини між ісламом та демократією та роль Америки, а також зміни, внесені Обамою., у пошуку спільної мови. Анас Алтікріті, Генеральний директор Th e Cordoba Foundation дає початок цьому обговоренню, де він розмірковує про надії та виклики, які лежать на шляху Обами. Слідом за Альтікріті, колишній радник президента Ніксона, Доктор Роберт Крейн пропонує ретельний аналіз ісламського принципу права на свободу. Анвар Ібрагім, колишній віце-прем'єр-міністр Малайзії, збагачує дискусію практичними реаліями впровадження демократії в домінуючих мусульманських суспільствах, а саме, в Індонезії та Малайзії.
У нас також є доктор Ширін Хантер, Джорджтаунського університету, США, який досліджує мусульманські країни, які відстають у демократизації та модернізації. Це доповнює письменник про тероризм, Пояснення доктора Нафіза Ахмеда про кризу постмодерну та
загибель демократії. Доктор Дауд Абдулла (Директор Middle East Media Monitor), Алан Харт (колишній кореспондент ITN і BBC Panorama; автор сіонізму: Справжній ворог євреїв) і Асем Сондос (Редактор єгипетського щотижневика Sawt Al Omma) зосередитися на Обамі та його ролі у просуванні демократії в мусульманському світі, а також відносини США з Ізраїлем і «Братами-мусульманами»..
міністр закордонних справ, Мальдіви, Ахмед Шахид міркує про майбутнє ісламу та демократії; Cllr. Джеррі Маклохлайн
– член Шінн Фейн, який провів чотири роки ув'язнення за діяльність ірландських республіканців, і борець за Гілфорд 4 і Бірмінгем 6, розповідає про свою недавню поїздку до сектора Газа, де він став свідком впливу жорстокості та несправедливості проти палестинців; Доктор Марі Брін-Сміт, Директор Центру дослідження радикалізації та сучасного політичного насильства обговорює проблеми критичного дослідження політичного терору; Доктор Халід аль-Мубарак, письменник і драматург, обговорює перспективи миру в Дарфурі; і, нарешті, журналіст і правозахисник Ашур Шаміс критично дивиться на демократизацію та політизацію мусульман сьогодні.
Сподіваємося, що все це стане джерелом для повного читання та джерела для роздумів про проблеми, які стосуються всіх нас, на новому світанку надії.
Дякую

Політика ХАМАС США блокує мир на Близькому Сході

Генрі Зігман


Провалилися двосторонні переговори з приводу цього минулого 16 роки показали, що самі сторони ніколи не можуть досягти близькосхідної мирної угоди. Уряди Ізраїлю вважають, що можуть кинути виклик міжнародному засудженню їхнього незаконного колоніального проекту на Західному березі, оскільки вони можуть розраховувати на те, що США виступлять проти міжнародних санкцій.. Двосторонні переговори, які не оформлені за сформульованими США параметрами (на основі резолюцій Ради Безпеки, угоди Осло, Арабська мирна ініціатива, «дорожня карта» та інші попередні ізраїльсько-палестинські угоди) не може досягти успіху. Уряд Ізраїлю вважає, що Конгрес США не дозволить американському президенту видавати такі параметри і вимагати їх прийняття. Яка надія на двосторонні переговори, які відновляться у Вашингтоні у вересні 2 повністю залежить від того, чи доведе президент Обама, що ця думка помилкова, і про те, чи обіцяв він «пропозицій щодо наближення»., якщо переговори зайдуть у глухий кут, є евфемізмом для подання американських параметрів. Така ініціатива США повинна запропонувати Ізраїлю залізні гарантії його безпеки в межах його кордонів до 1967 року, але в той же час необхідно дати зрозуміти, що ці гарантії недоступні, якщо Ізраїль наполягатиме на тому, щоб відмовити палестинцям у життєздатній і суверенній державі на Західному березі і в секторі Газа. Цей документ зосереджується на іншій серйозній перешкоді на шляху до угоди про постійний статус: відсутність ефективного палестинського співрозмовника. Вирішення законних претензій ХАМАС – як зазначено в нещодавній доповіді CENTCOM, ХАМАС має законні претензії - може призвести до його повернення до палестинського коаліційного уряду, який забезпечить Ізраїлю надійного мирного партнера. Якщо ця пропаганда не вдасться через неприйняття ХАМАСу, здатність організації запобігти досягненню розумної угоди, укладеної іншими палестинськими політичними партіями, буде значно обмежена. Якщо адміністрація Обами не очолить міжнародну ініціативу щодо визначення параметрів ізраїльсько-палестинської угоди та активного сприяння палестинському політичному примиренню, Європа має це зробити, і сподіваюся, що Америка піде за ним. На жаль, немає срібної кулі, яка може гарантувати мету «дві держави жити пліч-о-пліч у мирі та безпеці».
Але нинішній курс президента Обами абсолютно виключає це.

Ісламізм повернувся

МАХА АЗЗАМ

Навколо того, що називають ісламізмом, існує політична криза та криза безпеки, криза, попередня якась задовго передувала 9/11. За останні 25 років, були різні акценти на тому, як пояснити ісламізм і боротися з ним. Аналітики та політики
у 1980-х і 1990-х роках говорили про основні причини ісламської войовничості як економічне нездужання та маргіналізацію. Зовсім недавно було зосереджено на політичній реформі як засобі підриву привабливості радикалізму. Сьогодні все частіше, ідеологічні та релігійні аспекти ісламізму повинні бути розглянуті, оскільки вони стали ознаками більш широкої політичної дискусії та дискусії щодо безпеки. Чи то у зв’язку з тероризмом Аль-Каїди, політичні реформи в мусульманському світі, ядерна проблема в Ірані або кризових зонах, таких як Палестина чи Ліван, стало звичним виявити, що ідеологія та релігія використовуються протилежними сторонами як джерела легітимізації, натхнення і ворожнеча.
Сьогодні ситуація ускладнюється зростаючим антагонізмом і страхом перед ісламом на Заході через терористичні атаки, які, у свою чергу, впливають на ставлення до імміграції., релігії та культури. Межі умми або громади віруючих простягаються за межі мусульманських держав до європейських міст. Умма потенційно існує всюди, де є мусульманські громади. Спільне відчуття приналежності до спільної віри посилюється в середовищі, де відчуття інтеграції в оточуючу спільноту нечіткі і де може бути очевидною дискримінація. Тим більше неприйняття цінностей суспільства,
чи то на Заході, чи навіть у мусульманській державі, тим більше консолідація моральної сили ісламу як культурної ідентичності та системи цінностей.
Після вибухів у Лондоні на 7 липень 2005 стало більш очевидним, що деякі молоді люди стверджували релігійну прихильність як спосіб вираження етнічної приналежності. Зв’язки між мусульманами в усьому світі та їхнє уявлення про вразливість мусульман привели до того, що багато хто в різних частинах світу об’єднали свої власні місцеві труднощі в більш широкі мусульманські., культурно ідентифікуючись, переважно або частково, із широко визначеним ісламом.

ТОЧНІСТЬ У ГЛОБАЛЬНІЙ ВІЙНІ З ТЕРОРОМ:

Sherifa Zuhur

Через сім років після вересня 11, 2001 (9/11) напади, багато експертів вважають, що Аль-Каїда відновила силу і що її імітатори або філії є більш смертоносними, ніж раніше. Оцінка національної розвідки 2007 стверджував, що Аль-Каїда зараз більш небезпечна, ніж раніше 9/11.1 Емулятори Аль-Каїди продовжують погрожувати Заходу, близькосхідний, та європейських народів, як у сюжеті, зірваному у вересні 2007 в Німеччині. Брюс Рідель стверджує: Багато в чому завдяки прагненню Вашингтона піти в Ірак, а не полювати на лідерів Аль-Каїди, зараз організація має надійну базу для операцій у пустинних землях Пакистану та ефективну франшизу в західному Іраку. Його поширення поширилося по всьому мусульманському світу та Європі . . . Усама бен Ладен розгорнув успішну пропагандистську кампанію. . . . Зараз його ідеї привертають більше послідовників, ніж будь-коли.
Це правда, що різноманітні салафітсько-джихадистські організації все ще з’являються в ісламському світі. Чому значні ресурси відповіді на ісламістський тероризм, який ми називаємо глобальним джихадом, не виявилися надзвичайно ефективними?
Переходячи до інструментів «м’якої сили,” як щодо ефективності зусиль Заходу підтримати мусульман у глобальній війні з терором (GWOT)? Чому Сполучені Штати завоювали так мало «сердець і розумів» у широкому ісламському світі? Чому американські стратегічні ідеї з цього приводу так погано грають у регіоні? чому, незважаючи на широке мусульманське несхвалення екстремізму, як показано в опитуваннях та офіційних висловлюваннях ключових мусульманських лідерів, підтримка бен Ладена фактично зросла в Йорданії та Пакистані?
Ця монографія не повертатиметься до витоків ісламістського насильства. Натомість він стурбований типом концептуального провалу, який неправильно будує GWOT і який перешкоджає мусульманам підтримувати його. Вони не можуть ідентифікувати себе із запропонованими трансформаційними контрзаходами, оскільки бачать деякі зі своїх основних переконань та інститутів як цілі в
ця спроба.
Кілька глибоко проблематичних тенденцій змішують американські концептуалізації GWOT і стратегічні повідомлення, створені для ведення цієї війни.. Вони розвиваються з (1) постколоніальні політичні підходи до мусульман і націй мусульманської більшості, які сильно відрізняються і тому створюють суперечливі та заплутані враження та наслідки; і (2) залишкове загальне незнання та упередження щодо ісламу та субрегіональних культур. Додайте до цього американський гнів, страх, і тривога з приводу смертельних подій 9/11, і певні елементи, які, незважаючи на заклики холодніших голов, притягувати мусульман та їх релігію до відповідальності за злочини їхніх одновірців, або які вважають це корисним з політичних міркувань.

БРАТИ-МУСУЛЬМАНИ ЄГИПТУ: ПРОТИВОСТІ АБО ІНТЕГРАЦІЯ?

Дослідження

Успіх Товариства братів-мусульман у листопаді-грудні 2005 Вибори до Народних зборів потрясли політичну систему Єгипту. У відповідь, режим придушив рух, переслідував інших потенційних суперників і повернув у хід процес реформування. Це небезпечно недалекоглядно. Є підстави для занепокоєння щодо політичної програми братів-мусульман, і вони зобов'язані людям справжніх роз'яснень щодо кількох його аспектів. Але правлячий націонал-демократ
Партії (НДП) відмова послабити свою хватку ризикує загострити напруженість у час як політичної невизначеності, пов’язаної із зміною президентства, так і серйозних соціально-економічних заворушень. Хоча це, ймовірно, буде тривалим, поступовий процес, режим повинен зробити попередні кроки для нормалізації участі братів-мусульман у політичному житті. Брати-мусульмани, чия соціальна діяльність тривалий час толерована, але чия роль у офіційній політиці суворо обмежена, виграв безпрецедентний 20 відсотків депутатських місць у 2005 вибори. Вони зробили це, незважаючи на те, що змагалися лише за третину доступних місць і незважаючи на значні перешкоди, включаючи поліцейські репресії та фальсифікації виборів. Цей успіх підтвердив їх позиції як надзвичайно добре організованої та глибоко вкоріненої політичної сили. В той самий час, це підкреслювало слабкі сторони як легальної опозиції, так і правлячої партії. Режим цілком міг зробити ставку на те, що помірне збільшення парламентського представництва братів-мусульман може бути використане для того, щоб розігріти страх перед ісламістським захопленням і таким чином послужити причиною для гальмування реформ.. Якщо так, стратегія має великий ризик отримати зворотний ефект.

Ірак і майбутнє політичного ісламу

Джеймс Піскаторі

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(а) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Іслам і демократія

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (в цьому контексті) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Киньте виклик авторитаризму, Колоніалізм, і роз'єднаність: Ісламські політичні реформаторські рухи аль-Афгані та Ріда

Ахмед Алі Салем

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. In particular, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Тому, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, але
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). Однак, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. З одного боку,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. З іншої сторони, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Дійсно,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, в

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Однак, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Мусульманський архіпелаг

Макс Л. брутто

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Демократія в ісламській політичній думці

Аззам С. Тамімі

Демократія хвилювала арабських політичних мислителів із зорі сучасного арабського ренесансу близько двох століть тому. Відтоді, Концепція демократії змінювалася і розвивалася під впливом різноманітних соціальних і політичних подій. Обговорення демократії в арабській ісламській літературі можна простежити до Ріфаа Тахтаві, за словами Льюїса Авада, батько єгипетської демократії,[3] який незабаром після повернення до Каїра з Парижа опублікував свою першу книгу, Тахліс Аль-Ібріз Іла Талхіс Баріз, в 1834. У книзі узагальнено його спостереження за манерами та звичаями сучасних французів,[4] і високо оцінив концепцію демократії, якою він бачив її у Франції, і як він був свідком її захисту та підтвердження через 1830 Революція проти короля Карла X.[5] Тахтаві намагався показати, що демократична концепція, яку він пояснював своїм читачам, сумісна з законом ісламу.. Він порівняв політичний плюралізм з формами ідеологічного та юриспруденційного плюралізму, які існували в ісламському досвіді.:
Релігійна свобода – це свобода віри, думки і секти, за умови, що це не суперечить основам релігії . . . Те ж саме стосується свободи політичної практики та думок провідних адміністраторів, які намагаються тлумачити та застосовувати правила та положення відповідно до законів своїх країн. Королі та міністри мають ліцензію у сфері політики йти різними шляхами, які в кінцевому підсумку служать одній меті: гарне управління та справедливість.[6] Важливою віхою в цьому відношенні був внесок Хайруддіна Ат-Тунісі (1810- 99), лідер реформаторського руху 19 століття в Тунісі, ВООЗ, в 1867, сформулював загальний план реформ у книзі під назвою Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Повертатися (Прямий шлях до реформування урядів). Основним заклопотанням книги було вирішення питання політичних реформ в арабському світі. Закликаючи політиків і вчених свого часу шукати всі можливі засоби для покращення статусу
спільноти та розвивати її цивілізованість, він застеріг широку мусульманську громадськість від уникання досвіду інших народів на основі помилкового уявлення, що всі твори, винаходи, досвід чи ставлення немусульман слід відкинути або нехтувати.
Хайруддін також закликав покласти край абсолютистському правлінню, яку він звинувачував у пригніченні націй і знищенні цивілізацій.