Lahat ng Entries sa "Palestine" Kategoryang
Ang Arabo Bukas
DAVID B. OTTAWAY
Oktubre 6, 1981, ay sinadya upang maging isang araw ng pagdiriwang sa Egypt. Minarkahan nito ang anibersaryo ng pinakadakilang sandali ng tagumpay ng Egypt sa tatlong salungatan ng Arab-Israeli, nang ang underdog na hukbo ng bansa ay tumawid sa Suez Canal sa mga pagbubukas ng araw ng 1973 Yom Kippur War at nagpadala ng mga tropang Israeli sa pag-urong. Sa isang cool, walang ulap na umaga, ang istadyum ng Cairo ay puno ng mga pamilyang Ehipsiyo na dumating upang makita ang militar na strut ang hardware nito. Sa reviewing stand, Pangulong Anwar el-Sadat,arkitekto ng digmaan, nanonood nang may kasiyahan habang nagpaparada ang mga lalaki at makina sa kanyang harapan. Nasa malapit ako, isang bagong dating na foreign correspondent.Bigla, isa sa mga trak ng hukbo ay direktang huminto sa harap ng reviewing stand habang anim na Mirage jet ang umuungal sa itaas sa isang akrobatikong pagtatanghal, pagpinta sa langit na may mahabang landas na pula, dilaw, lila,at berdeng usok. Tumayo si Sadat, tila naghahanda na makipagpalitan ng mga pagpupugay sa isa pang pangkat ng mga tropang Egyptian. Ginawa niyang perpektong target ang kanyang sarili para sa apat na Islamist assassin na tumalon mula sa trak, bumangga sa podium, at nilagyan ng mga bala ang kanyang katawan. Habang ang mga pumatay ay nagpatuloy para sa tila isang walang hanggan upang iwiwisik ang stand ng kanilang nakamamatay na apoy, Nag-isip ako saglit kung tatama sa lupa at nanganganib na matapakan hanggang mamatay ng mga natarantang manonood o mananatiling lakad at nanganganib na matamaan ng ligaw na bala. Instinct told me to stay on my feet, at ang aking pakiramdam ng tungkulin sa pamamahayag ay nagtulak sa akin na alamin kung si Sadat ay buhay o patay na.
| Sep 26, 2010 | Mga Komento 0
PEMINISMO SA PAGITAN NG SEKULARISMO AT ISLAMISMO: ANG KASO NG PALESTIN
Sinabi ni Dr., Islah Jad
Legislative elections na ginanap sa West Bank at Gaza Strip sa 2006 dinala sa kapangyarihan ang kilusang Islam na Hamas, na nagpatuloy sa pagbuo ng mayorya ng Palestinian Legislative Council at gayundin ang unang mayoryang pamahalaan ng Hamas. Ang mga halalan na ito ay nagresulta sa paghirang ng unang babaeng ministro ng Hamas, na naging Ministro ng Women’s Affairs. Sa pagitan ng Marso 2006 at Hunyo 2007, dalawang magkaibang babaeng ministro ng Hamas ang umako sa post na ito, ngunit pareho silang nahirapang pamahalaan ang Ministri dahil karamihan sa mga empleyado nito ay hindi miyembro ng Hamas ngunit kabilang sa ibang mga partidong pampulitika, at karamihan ay miyembro ng Fatah, ang nangingibabaw na kilusan na kumokontrol sa karamihan ng mga institusyong Awtoridad ng Palestinian. Ang isang maigting na panahon ng pakikibaka sa pagitan ng mga kababaihan ng Hamas sa Ministry of Women's Affairs at ng mga babaeng miyembro ng Fatah ay natapos kasunod ng pagkuha ng kapangyarihan ng Hamas sa Gaza Strip at ang resulta ng pagbagsak ng gobyerno nito sa West Bank – isang pakikibaka na kung minsan ay nagiging marahas. Ang isang dahilan sa kalaunan ay binanggit upang ipaliwanag ang pakikibaka na ito ay ang pagkakaiba sa pagitan ng sekular na feminist na diskurso at Islamist na diskurso sa mga isyu ng kababaihan. Sa kontekstong Palestinian, ang hindi pagkakasundo na ito ay nagkaroon ng mapanganib na kalikasan dahil ginamit ito upang bigyang-katwiran ang pagpapatuloy ng madugong pakikibaka sa pulitika., ang pagtanggal sa mga kababaihan ng Hamas sa kanilang mga posisyon o post, at ang pulitikal at heograpikal na mga paghahati na namamayani sa panahong iyon sa parehong West Bank at sa sinasakop na Gaza Strip.
Ang pakikibaka na ito ay nagtataas ng ilang mahahalagang katanungan: dapat ba nating parusahan ang kilusang Islamista na nasa kapangyarihan, o dapat nating isaalang-alang ang mga dahilan na humantong sa kabiguan ni Fateh sa larangan ng pulitika? Maaari bang mag-alok ang feminismo ng komprehensibong balangkas para sa kababaihan, anuman ang kanilang panlipunan at ideolohikal na kaakibat? Can a discourse of a shared common ground for women help them to realize and agree upon their common goals? Is paternalism only present in Islamist ideology, and not in nationalism and patriotism? What do we mean by feminism? Is there only one feminism, or several feminisms? What do we mean by Islam – is it the movement known by this name or the religion, the philosophy, or the legal system? We need to go to the bottom of these issues and consider them carefully, and we must agree upon them so that we can later decide, as feminists, if our criticism of paternalism should be directed at religion (pananampalataya), which should be confined to the heart of the believer and not be allowed to take control of the world at large, or the jurisprudence, na nauugnay sa iba't ibang paaralan ng pananampalataya na nagpapaliwanag sa sistemang legal na nakapaloob sa Quran at mga kasabihan ng Propeta – ang Sunnah.
| Sep 19, 2010 | Mga Komento 0
AKTIBISMO NG MGA KABABAIHAN ISLAM SA SINAKOP NA PALESTIN
Mga panayam ni Khaled Amayreh
Panayam kay Sameera Al-Halayka
Si Sameera Al-Halayka ay isang nahalal na miyembro ng Palestinian Legislative Council. Siya ay
ipinanganak sa nayon ng Shoyoukh malapit sa Hebron noong 1964. Mayroon siyang BA sa Sharia (Islamic
Jurisprudence) mula sa Hebron University. Nagtrabaho siya bilang isang mamamahayag mula sa 1996 sa 2006 kailan
pumasok siya sa Palestinian Legislative Council bilang nahalal na miyembro sa 2006 halalan.
Siya ay may asawa at may pitong anak.
Q: Mayroong pangkalahatang impresyon sa ilang kanluraning bansa na natatanggap ng mga kababaihan
mababang pagtrato sa loob ng mga grupo ng paglaban sa Islam, tulad ng Hamas. Totoo ba ito?
Paano ginagamot ang mga babaeng aktibista sa Hamas?
Ang mga karapatan at tungkulin ng mga babaeng Muslim ay nagmumula sa Islamic Sharia o batas.
Ang mga ito ay hindi boluntaryo o kawanggawa o mga kilos na natatanggap namin mula sa Hamas o sinuman
iba pa. Sa gayon, hanggang sa pakikilahok sa pulitika at aktibismo ay nababahala, karaniwang mayroon ang mga kababaihan
ang parehong mga karapatan at tungkulin ng mga lalaki. Kung tutuusin, ang mga kababaihan ay bumubuo ng hindi bababa sa 50 porsyento ng
lipunan. Sa isang tiyak na kahulugan, sila ang buong lipunan dahil pinanganak nila, at itaas,
ang bagong henerasyon.
Samakatuwid, Masasabi kong ang katayuan ng mga kababaihan sa loob ng Hamas ay ganap na umaayon sa kanya
katayuan sa Islam mismo. Nangangahulugan ito na siya ay ganap na kasosyo sa lahat ng antas. Sa totoo lang, ito ay magiging
hindi patas at hindi makatarungan para sa isang Islam (o Islamist kung gusto mo) babaeng magiging katuwang sa paghihirap
while she is excluded from the decision-making process. This is why the woman’s role in
Hamas has always been pioneering.
Q: Do you feel that the emergence of women’s political activism within Hamas is
a natural development that is compatible with classical Islamic concepts
regarding the status and role of women, or is it merely a necessary response to
pressures of modernity and requirements of political action and of the continued
Israeli occupation?
There is no text in Islamic jurisprudence nor in Hamas’ charter which impedes women from
political participation. I believe the opposite is true — there are numerous Quranic verses
and sayings of the Prophet Muhammed urging women to be active in politics and public
issues affecting Muslims. But it is also true that for women, as it is for men, aktibismo sa pulitika
ay hindi sapilitan ngunit boluntaryo, at higit na napagpasyahan ayon sa kakayahan ng bawat babae,
mga kwalipikasyon at indibidwal na kalagayan. None the less, nagpapakita ng pagmamalasakit sa publiko
ang mga bagay ay ipinag-uutos sa bawat at bawat Muslim na lalaki at babae. Ang Propeta
sabi ni Muhammad: "Siya na hindi nagpapakita ng pagmamalasakit sa mga gawain ng mga Muslim ay hindi isang Muslim."
At saka, Ang mga Palestinian Islamist na kababaihan ay kailangang kunin ang lahat ng layunin na mga kadahilanan sa lupa
account kapag nagpapasya kung sasali sa pulitika o makisali sa aktibismo sa pulitika.
| Sep 19, 2010 | Mga Komento 0
Islam, Political Islam at Amerika
Pananaw ng Arab
Posible ba ang "Kapatiran" sa Amerika?
khalil al-anani
"Walang pagkakataon na makipag-usap sa anumang U.S. pamamahala hangga't mapanatili ng Estados Unidos ang matagal nang pagtingin nito sa Islam bilang isang tunay na panganib, isang pagtingin na inilalagay ang Estados Unidos sa parehong bangka tulad ng kaaway ng Zionist. Wala kaming paunang naiisip na mga ideya tungkol sa mga mamamayang Amerikano o sa U.S.. lipunan at mga organisasyong sibiko nito at mga think tank. Wala kaming problema sa pakikipag-usap sa mga mamamayang Amerikano ngunit walang sapat na pagsisikap na ginagawa upang mapalapit kami,”Sabi ni Dr.. Issam al-Iryan, pinuno ng kagawaran ng pampulitika ng Pagkakapatiran ng Muslim sa isang pakikipanayam sa telepono.
Ang mga salita ni Al-Iryan ay nagbubuod sa mga pananaw ng Muslim Brotherhood sa mga Amerikano at sa U.S. pamahalaan. Ang ibang miyembro ng Muslim Brotherhood ay sasang-ayon, gaya ng ginawa ng yumaong si Hassan al-Banna, na nagtatag ng grupo sa 1928. Sinabi ni Al- Itinuring ni Banna ang Kanluran bilang simbolo ng pagkabulok ng moralidad. Ang iba pang Salafis – isang Islamic school of thought na umaasa sa mga ninuno bilang mga huwarang modelo – ay nagkaroon ng parehong pananaw sa Estados Unidos, ngunit kulang sa ideological flexibility na itinataguyod ng Muslim Brotherhood. Habang ang Muslim Brotherhood ay naniniwala sa pakikipag-ugnayan sa mga Amerikano sa civil dialogue, ang ibang mga grupong ekstremista ay walang nakikitang punto sa pag-uusap at pinananatili na ang puwersa ay ang tanging paraan ng pakikitungo sa Estados Unidos.
| Sep 15, 2010 | Mga Komento 0
ROOTS OF MISCONCEPTION
IBRAHIM KALIN
In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, akademya, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.
| Sep 07, 2010 | Mga Komento 0
Trabaho, Kolonyalismo, Apartheid?
The Human Sciences Research Council
The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (ibig sabihin, the West Bank, including East Jerusalem, at
Gaza, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. At the same time, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, at, kung gayon, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, consultation, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. At the same time, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, saka, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.
| Sep 07, 2010 | Mga Komento 0
ISLAM, DEMOKRASYA & ANG USA:
Cordoba Foundation
Abdullah Faliq |
Intro ,
Sa kabila ng pagiging parehong pangmatagalan at kumplikadong debate, Ang Arches Quarterly ay muling nagsusuri mula sa teolohiko at praktikal na mga batayan, ang mahalagang debate tungkol sa relasyon at pagkakatugma sa pagitan ng Islam at Demokrasya, bilang echoed sa Barack Obama's agenda ng pag-asa at pagbabago. Habang marami ang nagdiriwang sa pag-akyat ni Obama sa Oval Office bilang isang pambansang catharsis para sa US, ang iba ay nananatiling hindi gaanong optimistiko sa pagbabago ng ideolohiya at diskarte sa internasyonal na arena. Habang ang karamihan sa tensyon at kawalan ng tiwala sa pagitan ng mundo ng Muslim at ng USA ay maaaring maiugnay sa diskarte ng pagtataguyod ng demokrasya, karaniwang pinapaboran ang mga diktadurya at papet na rehimen na nagbibigay ng lip-service sa mga demokratikong halaga at karapatang pantao, ang aftershock ng 9/11 ay tunay na pinatibay ang mga pag-aalinlangan sa pamamagitan ng posisyon ng Amerika sa politikal na Islam. Lumikha ito ng pader ng negatibiti gaya ng natagpuan ng worldpublicopinion.org, ayon sa kung saan 67% naniniwala ang mga taga-Ehipto na sa buong mundo ang America ay gumaganap ng isang "pangunahing negatibo" na papel.
Ang tugon ng Amerika ay naging angkop. Sa pamamagitan ng pagpili kay Obama, marami sa buong mundo ang umaasa sa pagbuo ng hindi gaanong palaaway, ngunit mas patas na patakarang panlabas patungo sa mundo ng Muslim. Ang pagsubok para kay Obama, habang tinatalakay natin, ay kung paano itaguyod ng Amerika at ng kanyang mga kaalyado ang demokrasya. Magiging facilitating ba ito o kahanga-hanga?
At saka, maaari ba itong maging isang matapat na broker sa matagal na mga lugar ng mga salungatan? Pagkuha ng kadalubhasaan at pananaw ng prolifi
c mga iskolar, akademya, mga batikang mamamahayag at pulitiko, Binibigyang liwanag ng Arches Quarterly ang ugnayan sa pagitan ng Islam at Demokrasya at ang papel ng Amerika – pati na rin ang mga pagbabagong dulot ni Obama, sa paghahanap ng karaniwang batayan. Anas Altikriti, ang CEO ng Th e Cordoba Foundation ay nagbibigay ng pambungad na sugal sa talakayang ito, kung saan siya ay sumasalamin sa mga pag-asa at hamon na nakasalalay sa landas ni Obama. Kasunod ng Altikriti, ang dating tagapayo ni Pangulong Nixon, Nag-aalok si Dr Robert Crane ng masusing pagsusuri sa prinsipyo ng Islam ng karapatan sa kalayaan. Anwar Ibrahim, dating Deputy Prime Minister ng Malaysia, pinayaman ang talakayan sa mga praktikal na katotohanan ng pagpapatupad ng demokrasya sa mga dominanteng lipunan ng Muslim, ibig sabihin, sa Indonesia at Malaysia.
Mayroon din kaming Dr Shireen Hunter, ng Georgetown University, USA, na gumagalugad sa mga bansang Muslim na nahuhuli sa demokratisasyon at modernisasyon. Ito ay kinukumpleto ng manunulat ng terorismo, Ang paliwanag ni Dr Nafeez Ahmed sa krisis ng post-modernity at ang
pagkamatay ng demokrasya. Dr. Daud Abdullah (Direktor ng Middle East Media Monitor), Alan Hart (dating ITN at BBC Panorama correspondent; may-akda ng Zionism: Ang Tunay na Kaaway ng mga Hudyo) at Asem Sondos (Editor ng Egypt's Sawt Al Omma linggu-linggo) tumutok kay Obama at sa kanyang tungkulin vis-à-vis democracy-promote sa Muslim world, gayundin ang relasyon ng US sa Israel at sa Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Nag-isip si Ahmed Shaheed sa hinaharap ng Islam at Demokrasya; Cllr. Gerry Maclochlainn
– isang miyembro ng Sinn Féin na nagtiis ng apat na taon sa bilangguan para sa mga aktibidad ng Irish Republican at isang campaigner para sa Guildford 4 at Birmingham 6, sumasalamin sa kanyang kamakailang paglalakbay sa Gaza kung saan nasaksihan niya ang epekto ng kalupitan at kawalang-katarungang ginawa laban sa mga Palestinian; Dr Marie Breen-Smyth, Ang Direktor ng Center for the Study of Radicalization at Contemporary Political Violence ay tumatalakay sa mga hamon ng kritikal na pagsasaliksik ng politikal na terorismo; Dr Khalid al-Mubarak, manunulat at manunulat ng dula, tinatalakay ang mga prospect ng kapayapaan sa Darfur; at sa wakas ang mamamahayag at aktibistang karapatang pantao na si Ashur Shamis ay tumitingin nang kritikal sa demokratisasyon at pamumulitika ng mga Muslim ngayon.
Inaasahan namin na ang lahat ng ito ay gumagawa para sa isang komprehensibong pagbabasa at isang mapagkukunan para sa pagmumuni-muni sa mga isyu na nakakaapekto sa ating lahat sa isang bagong bukang-liwayway ng pag-asa.
salamat po
| Sep 07, 2010 | Mga Komento 0
Hinaharang ng patakaran ng US Hamas ang kapayapaan sa Gitnang Silangan
Henry Siegman
Nabigo ang bilateral talks nitong nakaraan 16 taon ay nagpakita na ang isang kasunduang pangkapayapaan sa Gitnang Silangan ay hindi kailanman makakamit ng mga partido mismo. Naniniwala ang mga gobyerno ng Israel na maaari nilang labanan ang internasyonal na pagkondena sa kanilang iligal na kolonyal na proyekto sa West Bank dahil maaasahan nila ang US na tutulan ang mga internasyonal na parusa. Bilateral talks na hindi naka-frame sa pamamagitan ng US-formulated parameters (batay sa mga resolusyon ng Security Council, ang mga kasunduan ng Oslo, ang Arab Peace Initiative, ang "mapa ng daan" at iba pang mga nakaraang kasunduan ng Israeli-Palestinian) hindi magtagumpay. Naniniwala ang gobyerno ng Israel na hindi papahintulutan ng US Congress ang isang Amerikanong presidente na mag-isyu ng mga naturang parameter at hingin ang kanilang pagtanggap. Ano ang pag-asa para sa bilateral talks na magpapatuloy sa Washington DC sa Setyembre 2 ganap na nakasalalay kay Pangulong Obama na nagpapatunay na mali ang paniniwalang iyon, at kung ang mga "bridging proposal" ba ay ipinangako niya, kung ang mga pag-uusap ay umabot sa isang hindi pagkakasundo, ay isang euphemism para sa pagsusumite ng mga parameter ng Amerikano. Ang ganitong inisyatiba ng US ay dapat mag-alok ng Israel ng mga katiyakan para sa seguridad nito sa loob ng mga hangganan nito bago ang 1967, ngunit sa parehong oras ay dapat linawin ang mga katiyakang ito ay hindi magagamit kung ang Israel ay igiit na ipagkait sa mga Palestinian ang isang mabubuhay at soberanong estado sa West Bank at Gaza. Nakatuon ang papel na ito sa iba pang malaking balakid sa isang permanenteng kasunduan sa katayuan: ang kawalan ng isang epektibong Palestinian interlocutor. Pagtugon sa mga lehitimong hinaing ng Hamas - at tulad ng nabanggit sa isang kamakailang ulat ng CENTCOM, Ang Hamas ay may mga lehitimong hinaing - maaaring humantong sa pagbabalik nito sa isang Palestinian coalition government na magbibigay sa Israel ng isang mapagkakatiwalaang partner sa kapayapaan. Kung nabigo ang outreach na iyon dahil sa pagtanggi ng Hamas, ang kakayahan ng organisasyon na pigilan ang isang makatwirang kasunduan na napag-usapan ng iba pang mga partidong pampulitika ng Palestinian ay lubhang nahadlangan. Kung ang administrasyong Obama ay hindi mamumuno sa isang internasyonal na inisyatiba upang tukuyin ang mga parameter ng isang Israeli-Palestinian na kasunduan at aktibong isulong ang Palestinian political reconciliation, Dapat gawin ito ng Europa, at sana sumunod ang America. Sa kasamaang palad, walang pilak na bala na magagarantiyahan ang layunin ng "dalawang estado na magkatabi sa kapayapaan at seguridad."
Ngunit ang kasalukuyang kurso ni Pangulong Obama ay ganap na humahadlang dito.
| Sep 07, 2010 | Mga Komento 0
Muling binisita ang Islamismo
MAHA AZZAM
Mayroong krisis pampulitika at seguridad na nakapalibot sa tinukoy na Islamismo, isang krisis na ang mga antecedents ay matagal nang nauna 9/11. Sa nakaraan 25 taon, nagkaroon ng iba't ibang pagbibigay diin sa kung paano ipaliwanag at labanan ang Islamismo. Mga analista at gumagawa ng patakaran
noong 1980s at 1990s ay pinag-uusapan ang mga ugat na sanhi ng militanteng Islam bilang pagiging malaise sa ekonomiya at marginalisasyon. Kamakailan lamang ay nagkaroon ng pagtuon sa repormang pampulitika bilang isang paraan ng pagpapahina ng apela ng radicalism. Dumarami ngayon, ang ideolohiyang at relihiyosong mga aspeto ng Islamismo ay kailangang tugunan sapagkat sila ay naging mga tampok ng isang mas malawak na debate sa politika at seguridad. May kaugnayan man sa terorismo ng Al-Qaeda, repormang pampulitika sa mundong Muslim, ang isyu sa nukleyar sa Iran o mga lugar ng krisis tulad ng Palestine o Lebanon, naging pangkaraniwan upang makita na ang ideolohiya at relihiyon ay ginagamit ng mga magkasalungat na partido bilang mapagkukunan ng pagiging lehitimo, inspirasyon at poot.
Ang sitwasyon ay mas kumplikado ngayon sa pamamagitan ng lumalaking pagkontra tungo sa at takot sa Islam sa Kanluran dahil sa mga pag-atake ng terorista na kung saan ay nakakaapekto sa mga saloobin patungo sa imigrasyon, relihiyon at kultura. Ang mga hangganan ng umma o pamayanan ng mga tapat ay umaabot sa kabila ng mga estado ng Muslim sa mga lunsod sa Europa. Ang umma ay potensyal na umiiral saanman may mga pamayanang Muslim. Ang ibinahaging pakiramdam ng pagiging kabilang sa isang karaniwang pananampalataya ay nagdaragdag sa isang kapaligiran kung saan ang kahulugan ng pagsasama sa nakapalibot na komunidad ay hindi malinaw at kung saan maaaring maging maliwanag ang diskriminasyon. Mas malaki ang pagtanggi sa mga halaga ng lipunan,
maging sa Kanluran man o maging sa estado ng Muslim, mas malaki ang pagsasama-sama ng moral na puwersa ng Islam bilang isang kultural na pagkakakilanlan at halaga-system.
Kasunod sa mga pambobomba sa London noong 7 Hulyo 2005 naging mas maliwanag na ang ilang mga kabataan ay nagpapatunay ng relihiyosong pangako bilang isang paraan ng pagpapahayag ng etniko. Ang mga ugnayan sa pagitan ng mga Muslim sa buong mundo at ang kanilang pang-unawa na mahina ang mga Muslim ay humantong sa maraming magkakaibang mga bahagi ng mundo upang pagsamahin ang kanilang sariling mga lokal na kalagayan sa mas malawak na Muslim., pagkakaroon ng identifi ed sa kultura, alinman sa pangunahin o bahagyang, na may isang malawak na defi ned Islam.
| Sep 06, 2010 | Mga Komento 0
PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:
Sherifa zuhur
Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; at (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.
| Sep 06, 2010 | Mga Komento 0
EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?
Research
The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 halalan. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. At the same time, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.
| Sep 05, 2010 | Mga Komento 0
Iraq and the Future of Political Islam
James Piscatori
Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?", where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(a) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.
| Sep 04, 2010 | Mga Komento 0
Islam at Demokrasya
ITAC
Kung may magbasa ng press o nakikinig sa mga komentarista sa mga pang-internasyonal na gawain, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s
| Sep 04, 2010 | Mga Komento 0
Challenging Authoritarianism, Kolonyalismo, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida
Ahmed Ali Salem
The decline of the Muslim world preceded European colonization of most
Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. In particular, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet
some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Samakatuwid, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, ngunit
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.
These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,
and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing
disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). Gayunpaman, since the
late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported
by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along
modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to
respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call
for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement
in the second half of the nineteenth century.
Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,
they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic
sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s
teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)
unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the
need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Sa totoo lang,
their creative ideas on future models included, but were not limited to, the
following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led
caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing
a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity
and cooperation among independent Muslim countries without creating
a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the
Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals
related to the future caliphate.
Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and
Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern
Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge
facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization
and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to
revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting
from Europe’s achievements. Gayunpaman, they disagreed on certain aspects
and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.
While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,
`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which
emphasized education and undermined politics.
| Sep 02, 2010 | Mga Komento 0
A Muslim Archipelago
Max L. Gross
This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.
| Aug 27, 2010 | Mga Komento 0
Demokrasya sa Kaisipang Pampulitika ng Islam
Azzam S. Tamimi
Ang demokrasya ay pinagkakaabalahan ng mga Arabong nag-iisip sa pulitika simula pa noong simula ng modernong Arab renaissance mga dalawang siglo na ang nakararaan.. Simula noon, ang konsepto ng demokrasya ay nagbago at umunlad sa ilalim ng impluwensya ng iba't ibang panlipunan at pampulitika na pag-unlad.Ang talakayan ng demokrasya sa Arab Islamic literatura ay maaaring traced pabalik sa Rifa'a Tahtawi, ang ama ng Egyptian democracy ayon kay Lewis Awad,[3] na ilang sandali matapos ang kanyang pagbabalik sa Cairo mula sa Paris ay naglathala ng kanyang unang libro, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, sa 1834. Binubuod ng aklat ang kanyang mga obserbasyon sa mga asal at kaugalian ng modernong Pranses,[4] at pinuri ang konsepto ng demokrasya tulad ng nakita niya ito sa France at habang nasaksihan niya ang pagtatanggol at muling paninindigan nito sa pamamagitan ng 1830 Rebolusyon laban kay Haring Charles X.[5] Sinubukan ni Tahtawi na ipakita na ang demokratikong konsepto na ipinapaliwanag niya sa kanyang mga mambabasa ay tugma sa batas ng Islam. Inihambing niya ang political pluralism sa mga anyo ng ideological at jurisprudential pluralism na umiral sa karanasang Islamiko.:
Ang kalayaan sa relihiyon ay ang kalayaan ng paniniwala, ng opinyon at ng sekta, basta't hindi ito sumasalungat sa mga batayan ng relihiyon . . . Ang parehong ay naaangkop sa kalayaan ng pampulitikang kasanayan at opinyon ng mga nangungunang administrador, na nagsisikap na bigyang-kahulugan at ilapat ang mga tuntunin at probisyon alinsunod sa mga batas ng kanilang sariling mga bansa. Ang mga hari at mga ministro ay may lisensya sa larangan ng pulitika upang ituloy ang iba't ibang ruta na sa huli ay nagsisilbing isang layunin: mabuting administrasyon at hustisya.[6] Isang mahalagang palatandaan sa bagay na ito ay ang kontribusyon ni Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), pinuno ng kilusang reporma noong ika-19 na siglo sa Tunisia, WHO, sa 1867, bumuo ng pangkalahatang plano para sa reporma sa isang aklat na pinamagatang Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- bumalik (Ang Tuwid na Daan sa Pagrereporma ng mga Pamahalaan). Ang pangunahing pinagkakaabalahan ng aklat ay sa pagharap sa usapin ng repormang pampulitika sa mundo ng Arabo. Habang sumasamo sa mga pulitiko at iskolar sa kanyang panahon na hanapin ang lahat ng posibleng paraan upang mapabuti ang katayuan ng
pamayanan at paunlarin ang pagkamagalang nito, binalaan niya ang pangkalahatang publikong Muslim laban sa pag-iwas sa mga karanasan ng ibang mga bansa batay sa maling kuru-kuro na ang lahat ng mga akda, mga imbensyon, ang mga karanasan o saloobin ng mga di-Muslim ay dapat tanggihan o balewalain.
Nanawagan pa si Khairuddin na wakasan ang absolutist rule, na sinisi niya sa pang-aapi ng mga bansa at pagkasira ng mga sibilisasyon.
| Aug 27, 2010 | Mga Komento 0
IkhwanScope Sa Facebook
IkhwanScope On Scribd
IkhwanScope Sa Twitter