RSSAlle oppføringer i "Palestina" Kategori

Den arabiske morgendagen

DAVID B. OTTAWAY

oktober 6, 1981, var ment som en feiringsdag i Egypt. Det markerte jubileet for Egyptens største seiersøyeblikk i tre arabisk-israelske konflikter, da landets underdoghær kastet seg over Suez-kanalen de første dagene av 1973 Yom Kippur-krigen og sendte israelske tropper som trakk seg tilbake. På en kul, skyfri morgen, Kairo stadion var fullpakket med egyptiske familier som hadde kommet for å se militæret spenne maskinvaren. På vurderingsstanden, President Anwar el-Sadat,krigens arkitekt, så med tilfredshet mens menn og maskiner gikk foran ham. Jeg var i nærheten, en nylig ankom utenlandsk korrespondent. Plutselig, en av hærens lastebiler stoppet rett foran anmelderstanden akkurat da seks Mirage-jetfly brølte overhead i en akrobatisk forestilling, maler himmelen med lange stier av rødt, gul, lilla,og grønn røyk. Sadat reiste seg, tilsynelatende forbereder seg på å utveksle honnør med enda en kontingent av egyptiske tropper. Han gjorde seg selv til et perfekt mål for fire islamistiske leiemordere som hoppet fra lastebilen, stormet pallen, og drepte kroppen hans med kuler. Da morderne fortsatte i det som virket en evighet, å sprøyte stativet med sin dødelige ild, Jeg vurderte et øyeblikk om jeg skulle treffe bakken og risikere å bli tråkket i hjel av paniske tilskuere eller være på foten og risikere å ta en villfarende kule. Instinkt ba meg holde meg på beina, og min følelse av journalistisk plikt fikk meg til å finne ut om Sadat var i live eller død.

FEMINISME MELLOM SEKULARISME OG ISLAMISME: Saken om palestin

Dr., Islah Jad

Lovgivende valg holdt på Vestbredden og Gazastripen i 2006 førte til makten den islamistiske bevegelsen Hamas, som fortsatte med å danne flertallet av det palestinske lovgivningsrådet og også Hamas-regjeringen med det første flertallet. Disse valgene resulterte i utnevnelsen av den første kvinnelige Hamas-ministeren, som ble minister for kvinnesaker. Mellom mars 2006 og juni 2007, to forskjellige kvinnelige Hamas-ministre antok dette innlegget, men begge syntes det var vanskelig å administrere departementet siden de fleste av dets ansatte ikke var Hamas-medlemmer, men tilhørte andre politiske partier, og de fleste var medlemmer av Fatah, den dominerende bevegelsen som kontrollerer de fleste palestinske myndighetsinstitusjoner. En anspent periode med kamp mellom kvinnene i Hamas i Kvinnedepartementet og de kvinnelige medlemmene i Fatah tok slutt etter Hamas 'maktovertakelse på Gazastripen og det resulterende fallet av regjeringen på Vestbredden - en kamp som noen ganger tok en voldsom sving. En grunn som senere ble sitert for å forklare denne kampen, var forskjellen mellom verdslig feministisk diskurs og islamistisk diskurs om kvinnesaker.. I den palestinske sammenhengen fikk denne uenigheten en farlig karakter, da den ble brukt til å rettferdiggjøre videreføring av den blodige politiske kampen, fjerning av Hamas-kvinner fra deres stillinger eller stillinger, og de politiske og geografiske skillene som rådde på den tiden både på Vestbredden og den okkuperte Gazastripen.
Denne kampen reiser en rekke viktige spørsmål: skal vi straffe den islamistiske bevegelsen som har kommet til makten, eller bør vi vurdere årsakene som førte til Fatehs fiasko på den politiske arena? Kan feminisme tilby et helhetlig rammeverk for kvinner, uavhengig av deres sosiale og ideologiske tilhørighet? Kan en diskurs om et felles felles grunnlag for kvinner hjelpe dem til å realisere og bli enige om sine felles mål? Er paternalisme kun til stede i islamistisk ideologi, og ikke i nasjonalisme og patriotisme? Hva mener vi med feminisme? Er det bare én feminisme, eller flere feminismer? Hva mener vi med islam – er det bevegelsen kjent under dette navnet eller religionen, filosofien, eller rettssystemet? Vi må gå til bunns i disse spørsmålene og vurdere dem nøye, og vi må bli enige om dem slik at vi senere kan bestemme, som feminister, hvis vår kritikk av paternalisme skal rettes mot religion (tro), som skal være begrenset til den troendes hjerte og ikke få lov til å ta kontroll over hele verden, eller rettsvitenskapen, som forholder seg til forskjellige trosskoler som forklarer rettssystemet i Koranen og profetens ord – Sunnah.

ISLAMISTISK KVINNES AKTIVISME I BESETT PALESTINA

Intervjuer av Khaled Amayreh

Intervju med Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka er valgt medlem av det palestinske lovgivningsrådet. Hun var

født i landsbyen Shoyoukh nær Hebron i 1964. Hun har en BA i Sharia (islamsk

Rettsvitenskap) fra Hebron University. Hun jobbet som journalist fra 1996 til 2006 når

hun gikk inn i det palestinske lovgivningsrådet som valgt medlem i 2006 valg.

Hun er gift og har syv barn.

Spørsmål: Det er et generelt inntrykk i noen vestlige land som kvinner får

dårligere behandling innen islamske motstandsgrupper, slik som Hamas. Er dette sant?

Hvordan blir kvinnelige aktivister behandlet i Hamas?
Rettigheter og plikter til muslimske kvinner kommer først og fremst fra islamsk sharia eller lov.

De er ikke frivillige eller veldedige handlinger eller bevegelser vi mottar fra Hamas eller noen

ellers. Og dermed, når det gjelder politisk involvering og aktivisme, kvinner generelt har

de samme rettighetene og pliktene som menn. Tross alt, kvinner utgjør i det minste 50 prosent av

samfunn. I en viss forstand, de er hele samfunnet fordi de føder, og heve,

den nye generasjonen.

Derfor, Jeg kan si at kvinnens status i Hamas er i full overensstemmelse med henne

status i selve islam. Dette betyr at hun er en fullverdig partner på alle nivåer. Faktisk, det vil bli

urettferdig og urettferdig for en islam (eller islamist hvis du foretrekker det) kvinne for å være partner i lidelse

mens hun er ekskludert fra beslutningsprosessen. Dette er grunnen til at kvinnens rolle i

Hamas har alltid vært banebrytende.

Spørsmål: Føler du at fremveksten av kvinnelig politisk aktivisme i Hamas er

en naturlig utvikling som er kompatibel med klassiske islamske begreper

angående kvinners status og rolle, eller er det bare et nødvendig svar på

press fra modernitet og krav til politisk handling og av den fortsatte

Israelsk okkupasjon?

Det er ingen tekst i islamsk rettsvitenskap eller i Hamas 'charter som hindrer kvinner fra

politisk deltakelse. Jeg tror det motsatte er sant — det er mange Koranvers

og ord fra profeten Muhammed som oppfordrer kvinner til å være aktive i politikk og offentlighet

spørsmål som berører muslimer. Men det er også sant at for kvinner, slik det er for menn, politisk aktivisme

er ikke obligatorisk men frivillig, og er i stor grad avgjort i lys av hver kvinnes evner,

kvalifikasjoner og individuelle forhold. Ikke desto mindre, viser bekymring for publikum

saker er obligatorisk for hver muslimske mann og kvinne. Profeten

Sa Muhammed: "Den som ikke viser bekymring for muslimers forhold, er ikke muslim."

Dessuten, Palestinske islamistiske kvinner må ta alle objektive faktorer på bakken inn

redegjøre for når du bestemmer deg for å bli med i politikken eller bli involvert i politisk aktivisme.


islam, Politisk islam og Amerika

Arab Insight

Er "brorskap" med Amerika mulig?

khalil al-anani

“Det er ingen sjanse for å kommunisere med noen amerikanske. administrasjon så lenge USA opprettholder sitt mangeårige syn på islam som en reell fare, et syn som setter USA i samme båt som den sionistiske fienden. Vi har ingen forhåndsutviklede forestillinger om det amerikanske folket eller USA. samfunnet og dets samfunnsorganisasjoner og tenketanker. Vi har ingen problemer med å kommunisere med det amerikanske folket, men det gjøres ikke tilstrekkelige anstrengelser for å bringe oss nærmere,”Sa Dr.. Issam al-Iryan, sjef for den politiske avdelingen for Det muslimske brorskapet i et telefonintervju.
Al-Iryans ord oppsummerer Det muslimske brorskapets syn på det amerikanske folket og USA. Myndighetene. Andre medlemmer av det muslimske brorskapet ville være enige, som avdøde Hassan al-Banna, som grunnla gruppen i 1928. Al- Banna så på Vesten mest som et symbol på moralsk forfall. Andre salafier - en islamsk tankegang som er avhengig av forfedre som eksemplariske modeller - har tatt det samme synet på USA., men mangler den ideologiske fleksibiliteten som støttes av det muslimske brorskapet. Mens det muslimske brorskapet tror på å engasjere amerikanerne i sivil dialog, andre ekstremistgrupper ser ikke noe poeng i dialog og hevder at kraft er den eneste måten å håndtere USA på.

FEIL AV MISKONSEPTJON

IBRAHIM TYKK

I etterkant av september 11, det lange og rutete forholdet mellom islam og Vesten gikk inn i en ny fase. Angrepene ble tolket som oppfyllelsen av en profeti som hadde vært i vestens bevissthet i lang tid, dvs., islams komme som en truende makt med en klar hensikt å ødelegge den vestlige sivilisasjonen. Representasjoner av Islam som en voldelig, militant, og undertrykkende religiøs ideologi utvidet fra TV-programmer og statskontorer til skoler og internett. Det ble til og med antydet at Makka, islams helligste by, bli "nuked" for å gi en varig leksjon til alle muslimer. Selv om man kan se på den utbredte følelsen av sinne, fiendtlighet, og hevn som en normal menneskelig reaksjon på det avskyelige tapet av uskyldige liv, demonisering av muslimer er et resultat av dypere filosofiske og historiske spørsmål.
På mange subtile måter, den lange historien til Islam og Vesten, fra den teologiske polemikken i Bagdad i det åttende og niende århundre til opplevelsen av convivencia i Andalusia i det tolvte og trettende århundre, informerer gjeldende oppfatninger og betenkeligheter for hver sivilisasjon overfor den andre. Denne artikkelen vil undersøke noen av de fremtredende trekkene i denne historien og argumentere for at de monolitiske representasjonene av Islam er, skapt og opprettholdt av et svært komplekst sett med bildeprodusenter, tenketanker, akademikere, lobbyister, beslutningstakere, og media, dominerer den nåværende vestlige samvittigheten, har sine røtter i Vestens lange historie med den islamske verden. Det vil også bli hevdet at de dypt rotte bekymringene om islam og muslimer har ført til og fortsatt fører til grunnleggende feilaktige og feilaktige politiske avgjørelser som har en direkte innvirkning på de nåværende forholdene mellom islam og Vesten.. Den nesten utvetydige identifiseringen av islam med terrorisme og ekstremisme i hodet til mange amerikanere etter september 11 er et resultat generert av begge historiske misoppfatninger, som vil bli analysert i detalj nedenfor, og den politiske agendaen til visse interessegrupper som ser på konfrontasjon som den eneste måten å håndtere den islamske verden på. Det er håpet at følgende analyse vil gi en historisk kontekst der vi kan forstå disse tendensene og deres innvirkning på begge verdener.

Okkupasjon, Kolonialisme, Apartheid?

Humanistisk forskningsråd

Human Sciences Research Council of South Africa bestilte denne studien for å teste hypotesen fra professor John Dugard i rapporten han presenterte for FNs menneskerettighetsråd i januar 2007, i sin egenskap av FNs spesialrapportør om menneskerettighetssituasjonen i de palestinske områdene okkupert av Israel (nemlig, Vestbredden, inkludert Øst-Jerusalem, og
Gaza, heretter OPT). Professor Dugard stilte spørsmålet: Israel er tydeligvis i militær okkupasjon av OPT. Samtidig, elementene i okkupasjonen utgjør former for kolonialisme og apartheid, som er i strid med folkeretten. Hva er de juridiske konsekvensene av et regime med langvarig okkupasjon med trekk ved kolonialisme og apartheid for det okkuperte folket, okkupasjonsmakten og tredjestater?
For å vurdere disse konsekvensene, denne studien hadde til formål å lovlig undersøke premissene for professor Dugards spørsmål: er Israel okkupanten av OPT, og, i så fall, utgjør elementer av okkupasjonen av disse områdene kolonialisme eller apartheid? Sør-Afrika har en åpenbar interesse for disse spørsmålene gitt sin bitre historie med apartheid, som medførte nektelse av selvbestemmelse
til majoritetsbefolkningen og, under okkupasjonen av Namibia, utvidelsen av apartheid til det territoriet som Sør-Afrika effektivt ønsket å kolonisere. Disse ulovlige rutinene må ikke replikeres andre steder: andre mennesker må ikke lide slik befolkningen i Sør-Afrika og Namibia har lidd.
Å utforske disse problemene, et internasjonalt team av lærde ble samlet. Målet med dette prosjektet var å undersøke situasjonen ut fra det ikke-partiske perspektivet til folkeretten, i stedet for å engasjere seg i politisk diskurs og retorikk. Denne studien er resultatet av en femten måneders samarbeidsprosess med intensiv forskning, konsultasjon, skriving og anmeldelse. Det konkluderer og, det er å håpe, argumenterer overbevisende og demonstrerer tydelig at Israel, siden 1967, har vært den krigførende okkuperende makten i OPT, og at okkupasjonen av disse territoriene har blitt et kolonialt foretak som implementerer et system med apartheid. Krigsførende okkupasjon i seg selv er ikke en ulovlig situasjon: det aksepteres som en mulig konsekvens av væpnet konflikt. Samtidig, under loven om væpnet konflikt (også kjent som internasjonal humanitær rett), okkupasjon er ment å være bare en midlertidig tilstand. Internasjonal lov forbyr ensidig annektering eller permanent erverv av territorium som følge av trussel eller bruk av makt: skulle dette skje, ingen stat kan anerkjenne eller støtte den resulterende ulovlige situasjonen. I motsetning til okkupasjon, både kolonialisme og apartheid er alltid ulovlige og anses faktisk for å være spesielt alvorlige brudd på folkeretten fordi de i utgangspunktet er i strid med kjerneverdiene i den internasjonale rettsorden. Kolonialisme bryter med prinsippet om selvbestemmelse,
som Den internasjonale domstolen (ICJ) har bekreftet som 'et av de essensielle prinsippene i samtids internasjonal rett'. Alle stater har en plikt til å respektere og fremme selvbestemmelse. Apartheid er et grovt tilfelle av rasediskriminering, som er konstituert i henhold til den internasjonale konvensjonen for undertrykkelse og straff av apartheidens forbrytelse (1973,
heretter 'Apartheid Convention') ved ‘umenneskelige handlinger begått med det formål å etablere og opprettholde dominans av en rasegruppe av personer over en hvilken som helst annen rasegruppe av personer og systematisk undertrykke dem’. Praksisen med apartheid, dessuten, er en internasjonal forbrytelse.
Professor Dugard i sin rapport til FNs menneskerettighetsråd i 2007 foreslo at ICJ skulle søke en rådgivende mening om de juridiske konsekvensene av Israels oppførsel. Denne rådgivende uttalelsen vil utvilsomt utfylle den oppfatningen som ICJ ga 2004 om de juridiske konsekvensene av byggingen av en mur i de okkuperte palestinske områdene (heretter 'The Wall advisory opinion'). Denne rettssaken fullmakter ikke alternativene som er åpne for det internasjonale samfunnet, heller ikke plikten til tredjestater og internasjonale organisasjoner når de vurderes at en annen stat er engasjert i praksis med kolonialisme eller apartheid.

ISLAM, DEMOKRATI & DE FORENTE STATER:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq |

Introduksjon ,


Til tross for at det er både en flerårig og en kompleks debatt, Arches Quarterly revurderer fra teologiske og praktiske grunnlag, den viktige debatten om forholdet og kompatibiliteten mellom islam og demokrati, som ekko i Barack Obamas agenda for håp og endring. Mens mange feirer Obamas fremgang til Oval Office som en nasjonal katarsis for USA, andre er fortsatt mindre optimistiske for et skifte i ideologi og tilnærming på den internasjonale arenaen. Mens mye av spenningen og mistilliten mellom den muslimske verden og USA kan tilskrives tilnærmingen til å fremme demokrati, vanligvis favoriserer diktaturer og marionettregimer som gir leppestyrke til demokratiske verdier og menneskerettigheter, etterskuddet av 9/11 har virkelig sementert betenkelighetene ytterligere gjennom Amerikas holdning til politisk islam. Det har skapt en mur av negativitet som funnet av worldpublicopinion.org, ifølge hvilken 67% av egypterne tror at Amerika globalt spiller en "hovedsakelig negativ" rolle.
Amerikas respons har således vært passende. Ved å velge Obama, mange rundt om i verden setter sitt håp om å utvikle en mindre krigsførende, men mer rettferdig utenrikspolitikk overfor den muslimske verden. Testen for Obama, som vi diskuterer, er hvordan Amerika og hennes allierte fremmer demokrati. Vil det være tilretteleggende eller imponerende?
Dessuten, kan det viktigere være en ærlig megler i langvarige soner av konflikter? Å verve kompetansen og innsikten til prolifi
c lærde, akademikere, erfarne journalister og politikere, Arches Quarterly bringer forholdet mellom islam og demokrati og rollen til Amerika frem i lyset, samt endringene som ble forårsaket av Obama, i å søke felles grunnlag. Anas Altikriti, administrerende direktør i Th e Cordoba Foundation gir åpningsgambiten til denne diskusjonen, der han reflekterer over håp og utfordringer som hviler på Obamas vei. Etter Altikriti, den tidligere rådgiveren til president Nixon, Dr. Robert Crane tilbyr en grundig analyse av det islamske prinsippet om retten til frihet. Anwar Ibrahim, tidligere visestatsminister i Malaysia, beriker diskusjonen med de praktiske realitetene ved å implementere demokrati i muslimske dominerende samfunn, nemlig, i Indonesia og Malaysia.
Vi har også Dr Shireen Hunter, fra Georgetown University, USA, som utforsker muslimske land som henger etter i demokratisering og modernisering. Th er kompletteres av terrorforfatter, Dr Nafeez Ahmeds forklaring av krisen i post-modernitet og
demokratiets bortgang. Dr. Daud Abdullah (Direktør for Midtøsten Media Monitor), Alan Hart (tidligere ITN og BBC Panorama korrespondent; forfatter av sionismen: Den jødiske fienden) og Asem Sondos (Redaktør av Egyptens Sawt Al Omma ukentlig) konsentrere seg om Obama og hans rolle overfor demokrati-promotering i den muslimske verden, samt USAs forhold til Israel og Det muslimske brorskapet.
Utenriksminister Aff luftes, Maldivene, Ahmed Shaheed spekulerer i fremtiden til islam og demokrati; Cllr. Gerry Maclochlainn
– et Sinn Féin-medlem som holdt ut i fire år i fengsel for irske republikanske aktiviteter og en forkjemper for Guildford 4 og Birmingham 6, gjenspeiler på sin siste tur til Gaza hvor han var vitne til virkningen av brutaliteten og urettferdigheten mot palestinerne; Dr Marie Breen-Smyth, Direktør for senter for studier av radikalisering og moderne politisk vold diskuterer utfordringene med kritisk forskning på politisk terror; Dr Khalid al-Mubarak, forfatter og dramatiker, diskuterer utsiktene til fred i Darfur; og endelig journalist og menneskerettighetsaktivist Ashur Shamis ser kritisk på demokratisering og politisering av muslimer i dag.
Vi håper alt dette gir en omfattende lesing og en kilde til refleksjon over spørsmål som berører oss alle i en ny daggry av håp.
Takk skal du ha

USAs Hamas-politikk blokkerer fred i Midtøsten

Henry Siegman


Mislyktes bilaterale samtaler i løpet av disse fortidene 16 år har vist at partene selv aldri kan oppnå fredsavtale i Midt-Østen. Israelske regjeringer mener de kan trosse internasjonal fordømmelse av deres ulovlige koloniprosjekt på Vestbredden fordi de kan stole på at USA motarbeider internasjonale sanksjoner. Bilaterale samtaler som ikke er innrammet av parametere som er formulert av USA (basert på sikkerhetsrådets vedtak, the Oslo accords, det arabiske fredsinitiativet, “veikartet” og andre tidligere israelsk-palestinske avtaler) kan ikke lykkes. Israels regjering mener at den amerikanske kongressen ikke vil tillate en amerikansk president å utstede slike parametere og kreve at de blir godtatt. Hvilket håp det er for de bilaterale samtalene som gjenopptas i Washington DC i september 2 avhenger helt av at president Obama viser at troen er feil, og om "broforslaget" han har lovet, skulle samtalene komme i en blindgate, er en eufemisme for innlevering av amerikanske parametere. Et slikt amerikansk initiativ må gi Israel jernkledde forsikringer for sin sikkerhet innenfor sine grenser før 1967, men må samtidig gjøre det klart at disse forsikringene ikke er tilgjengelige hvis Israel insisterer på å nekte palestinere en levedyktig og suveren stat på Vestbredden og Gaza. Denne artikkelen fokuserer på den andre store hindringen for en permanent statusavtale: fraværet av en effektiv palestinsk samtalepartner. Å ta opp Hamas ’legitime klager - og som nevnt i en nylig CENTCOM-rapport, Hamas har legitime klager - kan føre til at de kommer tilbake til en palestinsk koalisjonsregjering som vil gi Israel en troverdig fredspartner. Hvis det oppsøkende mislykkes på grunn av Hamas ’avvisning, organisasjonens evne til å forhindre en rimelig avtale forhandlet av andre palestinske politiske partier vil ha blitt betydelig hindret. Hvis Obama-administrasjonen ikke vil lede et internasjonalt initiativ for å definere parametrene for en israelsk-palestinsk avtale og aktivt fremme palestinsk politisk forsoning, Europa må gjøre det, og håper Amerika vil følge. dessverre, det er ingen sølvkule som kan garantere målet om "to stater som lever side om side i fred og sikkerhet."
Men president Obamas nåværende kurs utelukker det absolutt.

Islamismen revurderte

MAHA AZZAM

Det er en politisk og sikkerhetskrise rundt det som omtales som islamisme, en krise hvis fortilfeller lenge går foran 9/11. Over fortiden 25 år, det har vært forskjellige vekt på hvordan man kan forklare og bekjempe islamisme. Analytikere og beslutningstakere
på 1980- og 1990-tallet snakket om grunnårsakene til islamsk militantitet som økonomisk ubehag og marginalisering. På det siste har det vært fokus på politisk reform som et middel for å undergrave tiltaket til radikalisme. I økende grad i dag, de ideologiske og religiøse aspektene av islamisme må tas opp fordi de har blitt trekk ved en bredere politisk og sikkerhetsdebatt. Enten i forbindelse med Al-Qaida-terrorisme, politisk reform i den muslimske verden, atomspørsmålet i Iran eller kriserom som Palestina eller Libanon, det har blitt vanlig å finne at ideologi og religion brukes av motstridende partier som kilder til legitimering, inspirasjon og fiendskap.
Situasjonen kompliseres ytterligere i dag av den økende motstanden mot og frykten for islam i Vesten på grunn av terrorangrep som igjen påvirker holdningene til innvandring, religion og kultur. Grensene til de troendes umma eller samfunn har strukket seg utover muslimske stater til europeiske byer. Ummaen eksisterer potensielt uansett hvor det er muslimske samfunn. Den delte følelsen av å tilhøre en felles tro øker i et miljø der følelsen av integrering i det omkringliggende samfunnet er uklar og hvor diskriminering kan være tydelig. Jo større avvisning av samfunnets verdier,
enten i Vesten eller til og med i en muslimsk stat, jo større konsolidering av den moralske kraften til Islam som en kulturell identitet og verdisystem.
Etter bombingene i London videre 7 juli 2005 det ble tydeligere at noen unge hevdet religiøst engasjement som en måte å uttrykke etnisitet på. Koblingene mellom muslimer over hele kloden og deres oppfatning av at muslimer er sårbare, har ført til at mange i svært forskjellige deler av verden slår sammen sine egne lokale vanskeligheter i den bredere muslimske, har identifisert seg kulturelt, enten primært eller delvis, med en bredt definert islam.

NØJAKTIGHET I DEN GLOBALE KRIGEN PÅ FREM:

Sherifa zuhur

Syv år etter september 11, 2001 (9/11) angrep, mange eksperter mener at al-Qa’ida har fått styrke igjen og at kopier eller tilknyttede selskaper er dødeligere enn før. The National Intelligence Estimate of 2007 hevdet at al-Qa’ida er farligere nå enn før 9/11.1 Al-Qaidas emulatorer fortsetter å true vestlige, Midtøsten, og europeiske nasjoner, som i plottet foliert i september 2007 i Tyskland. Uttaler Bruce Riedel: Takk i stor grad til Washingtons iver etter å gå inn i Irak i stedet for å jakte på al Qaidas ledere, organisasjonen har nå en solid operasjonsbase i Badlands i Pakistan og en effektiv franchise i det vestlige Irak. Dens rekkevidde har spredt seg over hele den muslimske verden og i Europa . . . Osama bin Laden har satt i gang en vellykket propagandakampanje. . . . Hans ideer tiltrekker seg nå flere følgere enn noen gang.
Det er sant at ulike salafi-jihadist-organisasjoner fremdeles dukker opp i hele den islamske verden. Hvorfor har svar på den islamistiske terrorismen som vi kaller global jihad ikke har vist seg å være ekstremt effektive?
Å gå til verktøyene til “myk kraft,”Hva med effekten av vestlig innsats for å styrke muslimer i den globale krigen mot terror (GWOT)? Hvorfor har USA vunnet så få "hjerter og sinn" i den bredere islamske verden? Hvorfor spiller amerikanske strategiske meldinger om dette problemet så dårlig i regionen? Hvorfor, til tross for bred muslimsk misbilligelse av ekstremisme som vist i undersøkelser og offisielle ytringer fra viktige muslimske ledere, har støtten til bin Ladin faktisk økt i Jordan og i Pakistan?
Denne monografien vil ikke revidere opprinnelsen til islamistisk vold. Det er i stedet opptatt av en type konseptuell feil som feilaktig konstruerer GWOT og som fraråder muslimer å støtte den. De klarer ikke å identifisere seg med de foreslåtte transformative mottiltakene fordi de oppdager noen av sine kjernetro og institusjoner som mål i
dette arbeidet.
Flere dypt problematiske trender forvirrer de amerikanske konseptualiseringene av GWOT og de strategiske budskapene som er laget for å kjempe den krigen. Disse utvikler seg fra (1) postkoloniale politiske tilnærminger til muslimer og muslimske majoritetsnasjoner som varierer sterkt og derfor gir motstridende og forvirrende inntrykk og effekter; og (2) gjenværende generalisert uvitenhet om og fordommer overfor islam og subregionale kulturer. Legg til dette amerikanske sinne, frykt, og angst for de dødelige hendelsene i 9/11, og visse elementer som, til tross for oppfordringer fra kjøligere hoder, hold muslimer og deres religion ansvarlig for deres gjerningsmennes ugjerninger, eller som synes det er nyttig å gjøre det av politiske årsaker.

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 valg. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Samtidig, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. Regimet kunne godt ha satset på at en beskjeden økning i de muslimske brødrenes parlamentariske representasjon kunne brukes til å vekke frykt for en islamistisk maktovertakelse og dermed tjene som en grunn til å stoppe reformen.. I så fall, strategien er i stor risiko for tilbakeslag.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(en) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Islam and Democracy

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Utfordre autoritarisme, Kolonialisme, og splittelse: De islamske politiske reformbevegelsene til al-Afghani og Rida

Ahmed Ali Salem

Nedgangen til den muslimske verden gikk foran europeisk kolonisering av de fleste

Muslimske land i det siste kvartalet av det nittende århundre og det første
fjerdedel av det tjuende århundre. Spesielt, det osmanske riket
makt og verdensstatus hadde blitt dårligere siden det syttende århundre.
Men, viktigere for muslimske lærde, det hadde sluttet å møtes

noen grunnleggende krav til sin posisjon som kalifatet, den øverste og
suveren politisk enhet som alle muslimer bør være lojale til.
Derfor, noen av imperiets muslimske lærde og intellektuelle ringte
for politisk reform allerede før det europeiske inngrepet
muslimske land. Reformene de så for seg var ikke bare islamske, men
også osmansk – fra den osmanske rammen.

Disse reformatorene oppfattet nedgangen til den muslimske verden generelt,

og det osmanske riket spesielt, å være et resultat av en økning

ignorering av implementering av sharia (Islamsk lov). derimot, siden

slutten av det attende århundre, et økende antall reformatorer, noen ganger støttet

av de osmanske sultanene, begynte å kreve reform av imperiet

moderne europeiske linjer. Imperiets unnlatelse av å forsvare sine landområder og til

å svare vellykket på Vestens utfordringer, fremmet bare denne oppfordringen ytterligere

for «modernisering» av reformen, som nådde sitt høydepunkt i Tanzimat-bevegelsen

i andre halvdel av det nittende århundre.

Andre muslimske reformatorer etterlyste en middelvei. På den ene siden,

de innrømmet at kalifatet skulle modelleres etter det islamske

kilder til veiledning, spesielt Koranen og profeten Muhammeds

lære (Sunnah), og at ummah's (verdens muslimske samfunn)

enhet er en av islams politiske pilarer. På den andre siden, de innså

trenger å forynge imperiet eller erstatte det med et mer levedyktig. Faktisk,

deres kreative ideer om fremtidige modeller inkludert, men var ikke begrenset til, de

følgende: erstatte det tyrkisk-ledede osmanske riket med et arabisk-ledet

kalifatet, bygge et føderalt eller konføderert muslimsk kalifat, etablere

et samvelde av muslimske eller orientalske nasjoner, og styrking av solidariteten

og samarbeid mellom uavhengige muslimske land uten å skape

en fast struktur. Disse og lignende ideer ble senere referert til som

Muslimsk ligamodell, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. derimot, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, hvilken

emphasized education and undermined politics.




A Muslim Archipelago

Max L.. Ekkelt

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, i 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, i 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.