RSSAllar Færslur í "Palestine" Flokkur

The Arab Tomorrow

DAVID B. ÚTTAKA

október 6, 1981, átti að vera hátíðardagur í Egyptalandi. Það markaði afmæli stórkostlegustu sigurstundar Egyptalands í þremur átökum araba og Ísraela., þegar fátækur her landsins lagðist yfir Súez-skurðinn á opnunardögum landsins 1973 Yom Kippur-stríðið og sendi ísraelska hermenn að hörfa. Á svala, skýlaus morgun, Kaíró leikvangurinn var troðfullur af egypskum fjölskyldum sem höfðu komið til að sjá herinn stinga vélbúnaði sínum., Anwar el-Sadat forseti,arkitekt stríðsins, horfði með ánægju þegar menn og vélar gengu fram fyrir hann. Ég var nálægt, nýkominn erlendur fréttaritari.Skyndilega, einn af herflutningabílunum stöðvaði beint fyrir framan yfirlitssýninguna rétt þegar sex Mirage þotur öskruðu yfir höfuð í loftfimleikum, að mála himininn með löngum rauðum slóðum, gulur, fjólublár,og grænan reyk. Sadat stóð upp, að því er virðist að búa sig undir að skiptast á kveðjum við enn einn lið egypskra hermanna. Hann gerði sig að fullkomnu skotmarki fyrir fjóra íslamista morðingja sem stukku úr vörubílnum, ruddist inn á pallinn, og þeytti líkama hans með byssukúlum. Þegar morðingjarnir héldu áfram í það sem virtist heila eilífð að úða stallinum með banvænum eldi sínum, Ég velti því fyrir mér í augnabliki hvort ég ætti að lenda í jörðu og eiga á hættu að verða troðinn til bana af skelfingu lostnum áhorfendum eða halda áfram og eiga á hættu að taka villandi byssukúlu. Eðlishvöt sagði mér að halda mér á fætur, og blaðamannaskylda mín varð til þess að ég fór að komast að því hvort Sadat væri á lífi eða dáinn.

FEMINISMI Á MILLI VERJALÆMI OG ÍSLAMISMI: PALESTÍNA MÁLIÐ

Doktor, Islam Jad

Löggjafarkosningar haldnar á Vesturbakkanum og Gaza-svæðinu í 2006 kom íslamistahreyfingunni Hamas til valda, sem síðan myndaði meirihluta palestínska löggjafarráðsins og einnig fyrstu meirihlutastjórn Hamas. Þessar kosningar leiddu til þess að fyrsti kvenkyns ráðherra Hamas var skipaður, sem varð ráðherra kvennamála. Milli mars 2006 og júní 2007, tveir ólíkir kvenkyns ráðherrar Hamas tóku við þessu embætti, en báðir áttu erfitt með að stjórna ráðuneytinu þar sem flestir starfsmenn þess voru ekki Hamas-menn heldur tilheyrðu öðrum stjórnmálaflokkum, og flestir voru meðlimir Fatah, ríkjandi hreyfing sem stjórnar flestum stofnunum palestínsku heimastjórnarinnar. Spennu tímabil baráttu kvenna Hamas í kvennamálaráðuneytinu og kvenkyns meðlima Fatah lauk í kjölfar valdatöku Hamas á Gaza ströndinni og í kjölfarið fall ríkisstjórnar þeirra á Vesturbakkanum – barátta. sem tók stundum ofboðslega stefnu. Ein ástæða sem síðar var nefnd til að útskýra þessa baráttu var munurinn á veraldlegri femínískri orðræðu og íslamskri orðræðu um málefni kvenna.. Í palestínsku samhengi tók þessi ágreiningur á sig hættulegt eðli þar sem hann var notaður til að réttlæta að viðhalda blóðugu pólitísku baráttunni., brottvísun Hamas-kvenna úr embættum sínum eða embætti, og pólitísk og landfræðileg skil sem ríktu á þeim tíma bæði á Vesturbakkanum og á hernumdu Gaza-svæðinu.
Þessi barátta vekur upp ýmsar mikilvægar spurningar: eigum við að refsa íslamistahreyfingunni sem er komin til valda, eða ættum við að íhuga ástæðurnar sem leiddu til bilunar Fateh á pólitískum vettvangi? Getur femínismi boðið upp á alhliða ramma fyrir konur, óháð félagslegum og hugmyndafræðilegum tengslum þeirra? Getur orðræða um sameiginlegan grunn kvenna hjálpað þeim að átta sig á og koma sér saman um sameiginleg markmið sín? Er föðurhyggja aðeins til staðar í hugmyndafræði íslamista, og ekki í þjóðernishyggju og ættjarðarást? Hvað er átt við með femínisma? Er bara einn femínismi, eða nokkrir femínismar? Hvað meinum við með íslam – er það hreyfingin sem er þekkt undir þessu nafni eða trúarbrögðin, heimspekina, eða réttarkerfið? Við þurfum að fara til botns í þessum málum og íhuga þau vel, og við verðum að koma okkur saman um þær svo að við getum ákveðið síðar, sem femínistar, ef gagnrýni okkar á föðurhyggju ætti að beinast að trúarbrögðum (trú), sem ætti að vera bundið við hjarta hins trúaða og fá ekki að ná stjórn á heiminum í heild, eða lögfræðinni, sem tengist mismunandi trúarskólum sem útskýra réttarkerfið sem er að finna í Kóraninum og orðum spámannsins – Sunnah.

Íslamista kvenna aðgerða í Uppteknum PALESTINE

Viðtöl við Khaled Amayreh

Viðtal við Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka er kjörinn meðlimur palestínska löggjafarráðsins. Hún var

fæddur í þorpinu Shoyoukh nálægt Hebron í 1964. Hún er með BA í Sharia (Íslamskt

Lögfræði) frá Hebron háskólanum. Hún starfaði sem blaðamaður frá 1996 til 2006 hvenær

hún kom inn í palestínska löggjafarráðið sem kjörinn meðlimur í 2006 kosningar.

Hún er gift og á sjö börn.

Q: Það er almenn tilfinning í sumum vestrænum löndum að konur fái

óæðri meðferð innan íslamskra andspyrnuhópa, eins og Hamas. Er þetta satt?

Hvernig er komið fram við baráttukonur í Hamas?
Réttindi og skyldur múslimskra kvenna stafa fyrst og fremst af íslömskum Sharia eða lögum.

Þetta eru ekki sjálfviljugar eða góðgerðaraðgerðir eða bendingar sem við fáum frá Hamas eða öðrum

Annar. Svona, hvað snertir pólitíska þátttöku og aktívisma, konur hafa almennt

sömu réttindi og skyldur og karlar. Eftir allt, konur gera upp að minnsta kosti 50 prósent af

samfélag. Í vissum skilningi, þeir eru allt samfélagið vegna þess að þeir fæða, og hækka,

nýja kynslóðin.

Þess vegna, Ég get sagt að staða kvenna innan Hamas sé í fullu samræmi við hana

stöðu í íslam sjálfum. Þetta þýðir að hún er fullgildur félagi á öllum stigum. Einmitt, það væri

ósanngjarnt og óréttlátt fyrir íslamska (eða íslamista ef þú vilt) kona að vera félagi í þjáningum

á meðan hún er útilokuð frá ákvarðanatökuferlinu. Þetta er ástæðan fyrir því að hlutverk konunnar í

Hamas hefur alltaf verið brautryðjandi.

Q: Finnst þér að tilkoma pólitískrar aktívisma kvenna innan Hamas sé

náttúruleg þróun sem samrýmist klassískum íslömskum hugtökum

varðandi stöðu og hlutverk kvenna, eða er það bara nauðsynlegt svar við

þrýstingur nútímans og kröfur um pólitískar aðgerðir og áframhaldandi

Ísraelshernám?

Það er enginn texti í íslamskri lögfræði né í sáttmála Hamas sem hindrar konur frá

stjórnmálaþátttöku. Ég trúi því að hið gagnstæða sé satt — það eru fjölmargar kóranvísur

og orðatiltæki Múhameðs spámanns sem hvetur konur til að vera virkar í stjórnmálum og almenningi

málefni sem snerta múslima. En það er líka satt að fyrir konur, eins og það er fyrir karlmenn, pólitísk aktívismi

er ekki skylda heldur frjáls, og er að miklu leyti ákveðið í ljósi getu hverrar konu,

hæfi og einstaklingsaðstæður. Engu að síður, sýna almenningi umhyggju

mál eru lögbundin fyrir hvern og einn múslimska karl og konu. Spámaðurinn

sagði Muhammed: „Sá sem sýnir ekki umhyggju fyrir málefnum múslima er ekki múslimi.

Ennfremur, Palestínskar íslamskar konur verða að taka alla hlutlæga þætti á vettvangi með í reikninginn

reikningsskil þegar ákveðið er hvort eigi að taka þátt í stjórnmálum eða taka þátt í pólitískri aðgerð.


Íslam, Stjórnmála Íslam og Ameríku

Arab Insight

Er „Bræðralag“ með Ameríku mögulegt?

khalil al-anani

„Það er enginn möguleiki á að eiga samskipti við nein Bandaríkin. stjórnsýslu svo framarlega sem Bandaríkin halda við langvarandi skoðun sinni á íslam sem raunverulegri hættu, skoðun sem setur Bandaríkin í sama bát og óvinur zíonista. Við höfum engar fyrirfram gefnar hugmyndir varðandi bandarísku þjóðina eða Bandaríkin. samfélaginu og borgaralegum samtökum þess og hugveitum. Við eigum ekki í neinum vandræðum með að eiga samskipti við bandarísku þjóðina en ekki er reynt að færa okkur nær,“ sagði Dr. Issam al-Iryan, yfirmaður stjórnmáladeildar Bræðralags múslima í símaviðtali.
Orð Al-Iryan draga saman skoðanir Bræðralags múslima á bandarísku þjóðinni og Bandaríkjunum. ríkisstjórn. Aðrir meðlimir Bræðralags múslima myndu taka undir það, eins og hinn látni Hassan al-Banna, sem stofnaði hópinn í 1928. Al- Banna leit á Vesturlönd að mestu leyti sem tákn um siðferðisbrot. Aðrir salafistar – íslamskur hugsunarskóli sem treystir á forfeður sem fyrirmyndir – hafa tekið sömu skoðun á Bandaríkjunum, en skortir þann hugmyndafræðilega sveigjanleika sem Bræðralag múslima aðhyllist. Þó að Bræðralag múslima trúi því að Bandaríkjamenn taki þátt í borgaralegum viðræðum, aðrir öfgahópar sjá engan tilgang í viðræðum og halda því fram að hervald sé eina leiðin til að eiga við Bandaríkin.

RÓTUR MIKIÐILEGNINGS

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, academics, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

Starf, Nýlendustefnunnar, Apartheid?

The Human Sciences Research Council

The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (nefnilega, the West Bank, including East Jerusalem, og
Gaza, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. Á sama tíma, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, og, ef svo, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, samráði, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. Á sama tíma, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, þar að auki, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.

ÍSLAM, LÝÐRÆÐI & BANDARÍKIN:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Ennfremur, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, nefnilega, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, US, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

Hamas-stefna Bandaríkjanna hindrar frið í Miðausturlöndum

Henry Siegman


Failed bilateral talks over these past 16 years have shown that a Middle East peace accord can never be reached by the parties themselves. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: the absence of an effective Palestinian interlocutor. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, and hope America will follow. Því miður, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

Íslamismi endurskoðaður

Maha AZZAM

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 ár, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, það er orðið algengt að finna að hugmyndafræði og trú séu notuð af andstæðum aðilum sem heimild til lögfestingar, innblástur og fjandskap.
Staðan er enn flóknari í dag vegna vaxandi andstöðu og ótta við íslam á Vesturlöndum vegna hryðjuverkaárása sem aftur hafa áhrif á viðhorf til innflytjenda., trú og menningu. Mörk umma eða samfélags hinna trúuðu hafa teygt sig út fyrir múslimska ríki til evrópskra borga. Umma er hugsanlega til alls staðar þar sem múslimsk samfélög eru. Sameiginleg tilfinning um að tilheyra sameiginlegri trú eykst í umhverfi þar sem tilfinningin um aðlögun að nærliggjandi samfélagi er óljós og þar sem mismunun gæti verið augljós. Því meiri höfnun á gildum samfélagsins,
hvort sem er á Vesturlöndum eða jafnvel í múslimaríki, því meiri styrking á siðferðislegu afli íslams sem menningarlegrar sjálfsmyndar og gildiskerfis.
Í kjölfar sprenginganna í London á 7 Júlí 2005 það varð meira áberandi að sumt ungt fólk var að fullyrða trúarlega skuldbindingu sem leið til að tjá þjóðerni. Tengsl múslima um allan heim og skynjun þeirra á að múslimar séu viðkvæmir hafa leitt til þess að margir í mjög mismunandi heimshlutum hafa sameinað eigin staðbundnar vandræði í hinum víðtækari múslima., hafa auðkennt sér menningarlega, annað hvort fyrst og fremst eða að hluta, með vítt skilgreint íslam.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) árásir, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; og (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

Múslima Brothers EGYPT'S: Árekstra eða samþætta?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 kosningar. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Á sama tíma, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?", where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(a) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Íslam og lýðræði

ITAC

Ef maður les blöðin eða hlustar á fréttaskýrendur um alþjóðamál, það er oft sagt – og jafnvel oftar gefið í skyn en ekki sagt – að íslam samrýmist ekki lýðræði. Á tíunda áratugnum, Samuel Huntington kom af stað vitsmunalegum eldstormi þegar hann gaf út The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, þar sem hann setur fram spár sínar fyrir heiminn - skrifað stórt. Á pólitíska sviðinu, hann bendir á að á meðan Tyrkland og Pakistan gætu haft smá tilkall til „lýðræðislegs lögmæti“, voru öll önnur „... múslimalönd að mestu ólýðræðisleg: konungsveldi, eins flokks kerfi, herstjórnir, persónuleg einræði eða einhver samsetning af þessu, hvílir venjulega á takmarkaðri fjölskyldu, ættin, eða ættbálka“. Forsendan sem röksemdafærsla hans byggir á er að þeir séu ekki aðeins „ekki eins og við“, þeir eru í raun andvígir grundvallar lýðræðislegum gildum okkar. Hann trúir, eins og aðrir, að á meðan verið sé að mótmæla hugmyndinni um vestræna lýðræðisvæðingu annars staðar í heiminum, átökin eru mest áberandi á þeim svæðum þar sem íslam er ríkjandi trú.
Rökin hafa líka komið fram frá hinni hliðinni líka. Íranskur trúarfræðingur, að velta fyrir sér stjórnarkreppu snemma á tuttugustu öld í landi sínu, lýst því yfir að íslam og lýðræði séu ekki samrýmanleg vegna þess að fólk sé ekki jafnt og löggjafarstofnun sé óþörf vegna þess hve íslömsk trúarlög eru innifalin.. Svipaða afstöðu tók nýlega af Ali Belhadj, alsírskur menntaskólakennari, prédikari og (í þessu samhengi) leiðtogi FIS, þegar hann lýsti því yfir að „lýðræði væri ekki íslamskt hugtak“. Kannski var dramatískasta yfirlýsingin um þetta efni frá Abu Musab al-Zarqawi, leiðtogi súnní-uppreisnarmanna í Írak sem, þegar horfur eru á kosningar, fordæmdi lýðræði sem „illt meginregla“.
En samkvæmt sumum múslimskum fræðimönnum, Lýðræði er enn mikilvæg hugsjón í íslam, með þeim fyrirvara að það lúti alltaf trúarlegum lögum. Áherslan á aðalsæti sharía er þáttur í næstum öllum íslömskum athugasemdum um stjórnarhætti, hófsamur eða öfgakenndur. Aðeins ef valdhafinn, sem tekur við vald sitt frá Guði, takmarkar gjörðir sínar við „eftirlit með stjórnun sharía“ á að hlýða honum. Ef hann gerir annað en þetta, hann er trúlaus og staðráðnir múslimar eiga að gera uppreisn gegn honum. Hér liggur réttlætingin fyrir miklu af ofbeldinu sem hefur hrjáð múslimska heiminn í baráttu eins og ríkjandi var í Alsír á tíunda áratugnum

Að ögra forræðishyggju, Nýlendustefnunnar, og sundurlyndi: Íslamskar stjórnmálaumbótahreyfingar al-Afghani og Rida

Ahmed Ali Salem

Hnignun múslimaheimsins var undanfari Evrópulandnáms flestra

Lönd múslima á síðasta fjórðungi nítjándu aldar og þeim fyrsta
fjórðungi tuttugustu aldar. Einkum, Ottómanaveldisins
völd og heimsstaða hafði farið versnandi síðan á sautjándu öld.
En, mikilvægara fyrir múslimska fræðimenn, það var hætt að hittast

nokkrar grunnkröfur um stöðu sína sem kalífadæmið, æðsta og
fullvalda pólitíska einingu sem allir múslimar ættu að vera tryggir.
Þess vegna, sumir af múslimskum fræðimönnum og menntamönnum heimsveldisins hringdu
fyrir pólitískar umbætur jafnvel áður en evrópsk innrás hófst
Múslimalönd. Umbæturnar sem þeir sáu fyrir sér voru ekki aðeins íslamskar, en
einnig Ottomanic - innan Ottoman ramma.

Þessir umbótasinnar skynjuðu hnignun múslimaheimsins almennt,

og sérstaklega Ottómanaveldisins, að vera afleiðing af aukningu

lítilsvirðing við innleiðingu Shari'ah (Íslamsk lög). Hins vegar, síðan

seint á átjándu öld, sífellt fleiri umbótasinnum, stundum stutt

af tyrkneskum sultönum, fór að kalla eftir endurbótum á heimsveldinu

nútíma evrópskar línur. Misbrestur heimsveldisins í að verja lönd sín og til

að bregðast farsællega við áskorunum Vesturlanda ýtti aðeins undir þetta kall enn frekar

fyrir „nútímavæðingu“ umbóta, sem náði hámarki í Tanzimat hreyfingunni

á seinni hluta nítjándu aldar.

Aðrir umbótasinnar múslima hvöttu til meðalvegs. Hinsvegar,

þeir viðurkenndu að kalífadæmið ætti að vera fyrirmynd íslamska

leiðsögn, sérstaklega Kóraninum og Múhameð spámanni

kenningar (Sunnah), og að ummah's (heimssamfélagi múslima)

eining er ein af pólitískum stoðum íslams. Á hinn bóginn, þeir áttuðu sig á

þarf að yngja upp heimsveldið eða skipta því út fyrir lífvænlegra. Einmitt,

skapandi hugmyndir þeirra um framtíðarlíkön innifalin, en voru ekki takmörkuð við, the

á eftir: að skipta Tyrkneska tyrkneska Tyrkjaveldinu út fyrir araba undir forystu

kalífadæmi, að byggja upp alríkis- eða sambands-kalífadæmi múslima, stofna

samveldi múslima eða austurlenskra þjóða, og efla samstöðu

og samvinnu milli sjálfstæðra múslimaríkja án þess að skapa

fast skipulag. Þessar og svipaðar hugmyndir voru síðar nefndar

Múslimska deildarmódel, sem var regnhlífarritgerð fyrir hinar ýmsu tillögur

tengt framtíðarkalífadæminu.

Tveir talsmenn slíkra umbóta voru Jamal al-Din al-Afghani og

Muhammad `Abduh, báðir gegndu lykilhlutverkum í nútímanum

Íslamsk stjórnmálaumbótahreyfing.1 Viðbrögð þeirra við tvíþættu áskoruninni

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Hins vegar, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Múslímskur eyjaklasi

Max L. Gross

Þessi bók hefur verið mörg ár í vinnslu, eins og höfundur útskýrir í formála sínum, þó að hann hafi skrifað megnið af raunverulegum texta á árinu sem hann var háttsettur rannsóknarfélagi við Center for Strategic Intelligence Research. Höfundur var í mörg ár deildarforseti leyniþjónustuskólans við Joint Military Intelligence College.. Jafnvel þó að það kunni að virðast að bókin gæti hafa verið skrifuð af hvaða góðum sagnfræðingi eða svæðissérfræðingi í Suðaustur-Asíu, þetta verk er upplýst af meira en þriggja áratuga þjónustu höfundar innan leyniþjónustusamfélagsins. Svæðisþekking hans hefur oft verið notuð við sérstakar úttektir fyrir bandalagið. Með þekkingu á íslam sem er óviðjafnanleg meðal jafningja hans og óslökkvandi þorsta eftir að ákvarða hvernig markmið þessarar trúar gætu komið fram á sviðum sem eru langt frá áherslum flestra stefnumótenda., Höfundurinn hefur nýtt þetta tækifæri til hins ýtrasta til að kynna leyniþjónustusamfélaginu og breiðari lesendahópi stefnumótandi þakklæti fyrir svæði sem er í erfiðleikum með að sætta veraldleg og trúarleg öfl.
Þetta rit hefur verið samþykkt til ótakmarkaðrar dreifingar af Office of Security Review, Varnarmálaráðuneytið.

Lýðræði í íslamskri pólitískri hugsun

Azzam S. Tamimi

Lýðræði hefur upptekið arabíska stjórnmálahugsendur frá upphafi nútíma arabískrar endurreisnar fyrir um tveimur öldum.. Síðan þá, lýðræðishugtakið hefur breyst og þróast undir áhrifum margvíslegrar félagslegrar og pólitískrar þróunar. Umfjöllun um lýðræði í arabísku íslömskum bókmenntum má rekja til Rifa'a Tahtawi, faðir egypsks lýðræðis samkvæmt Lewis Awad,[3] sem skömmu eftir heimkomuna til Kaíró frá París gaf út sína fyrstu bók, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, í 1834. Bókin tók saman athuganir hans á siðum og siðum nútíma Frakka,[4] og lofaði hugmyndina um lýðræði eins og hann sá það í Frakklandi og þegar hann varð vitni að vörn þess og áréttingu í gegnum 1830 Bylting gegn Karli X konungi.[5] Tahtawi reyndi að sýna fram á að lýðræðishugtakið sem hann var að útskýra fyrir lesendum sínum samrýmist lögum íslams.. Hann líkti pólitískum fjölhyggju við form hugmyndafræðilegrar og lögfræðilegrar fjölhyggju sem var til í íslamskri reynslu:
Trúfrelsi er trúfrelsi, skoðana og sértrúarsöfnuðar, að því gefnu að það stangist ekki á við grundvallaratriði trúarbragða . . . Sama ætti við um frelsi til stjórnmálastarfa og skoðana hjá leiðandi stjórnendum, sem leitast við að túlka og beita reglum og ákvæðum í samræmi við lög síns lands. Konungar og ráðherrar hafa leyfi á sviði stjórnmála til að fara ýmsar leiðir sem á endanum þjóna einum tilgangi: góða stjórnsýslu og réttlæti.[6] Eitt mikilvægt kennileiti í þessu sambandi var framlag Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leiðtogi umbótahreyfingar 19. aldar í Túnis, WHO, í 1867, mótaði almenna áætlun um umbætur í bók sem ber titilinn Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- skila (Bein leið til umbótastjórna). Aðaláhugamál bókarinnar var að takast á við spurninguna um pólitískar umbætur í arabaheiminum. Á meðan hann höfðaði til stjórnmálamanna og fræðimanna á sínum tíma að leita allra leiða til að bæta stöðu þjóðarinnar.
samfélag og þróa siðmennsku þess, hann varaði almennan múslimskan almenning við að forðast reynslu annarra þjóða á grundvelli þeirrar misskilnings að öll skrifin, uppfinningar, Reynsla eða viðhorf annarra en múslima ætti að hafna eða virða að vettugi.
Khairuddin hvatti ennfremur til að binda enda á alræðisvald, sem hann kenndi um kúgun þjóða og eyðileggingu siðmenningar.