Semua Entries dalam "Palestina" Kategori
The Besok Arab
DAVID B. OTTAWAY
Oktober 6, 1981, dimaksudkan untuk menjadi hari perayaan di Mesir. Ini menandai peringatan momen kemenangan terbesar Mesir dalam tiga konflik Arab-Israel, ketika tentara yang diunggulkan negara itu melintasi Terusan Suez pada hari-hari pembukaan 1973 Perang Yom Kippur dan mengirim pasukan Israel mundur. keren, pagi tak berawan, stadion Kairo penuh sesak dengan keluarga Mesir yang datang untuk melihat militer menopang perangkat kerasnya. Di stan peninjauan, Presiden Anwar el-Sadat,arsitek perang, menyaksikan dengan puas saat pria dan mesin berparade di hadapannya. Saya berada di dekatnya, koresponden asing yang baru tiba. Tiba-tiba, salah satu truk tentara berhenti tepat di depan tribun peninjauan tepat ketika enam jet Mirage menderu di atas dalam pertunjukan akrobatik, melukis langit dengan jejak merah panjang, kuning, ungu,dan asap hijau. Sadat berdiri, tampaknya bersiap untuk saling memberi hormat dengan satu lagi kontingen pasukan Mesir. Dia menjadikan dirinya target sempurna bagi empat pembunuh Islam yang melompat dari truk, menyerbu podium, dan membanjiri tubuhnya dengan peluru. Saat para pembunuh melanjutkan untuk apa yang tampak selamanya untuk menyemprot stand dengan api mematikan mereka, Saya mempertimbangkan sejenak apakah akan jatuh ke tanah dan berisiko diinjak-injak sampai mati oleh penonton yang panik atau tetap berjalan dan berisiko terkena peluru nyasar.. Naluri menyuruhku untuk tetap berdiri, dan rasa kewajiban jurnalistik saya mendorong saya untuk mencari tahu apakah Sadat masih hidup atau sudah mati.
| September 26, 2010 | Komentar 0
ANTARA FEMINISME sekularisme DAN Islamisme: KASUS PALESTINA
Dr, Islah Jad
Pemilihan legislatif diadakan di Tepi Barat dan Jalur Gaza di 2006 membawa ke tampuk kekuasaan gerakan Islam Hamas, yang kemudian membentuk mayoritas Dewan Legislatif Palestina dan juga mayoritas pertama pemerintah Hamas. Pemilihan ini menghasilkan penunjukan menteri perempuan pertama Hamas, yang menjadi Menteri Urusan Perempuan. Antara Maret 2006 dan Juni 2007, dua menteri perempuan Hamas yang berbeda mengambil posisi ini, tetapi keduanya mengalami kesulitan untuk mengelola Kementerian karena sebagian besar karyawannya bukan anggota Hamas tetapi berasal dari partai politik lain, dan sebagian besar adalah anggota Fatah, gerakan dominan yang mengendalikan sebagian besar lembaga Otoritas Palestina. Periode perjuangan yang menegangkan antara perempuan Hamas di Kementerian Urusan Perempuan dan anggota perempuan Fatah berakhir setelah Hamas mengambil alih kekuasaan di Jalur Gaza dan mengakibatkan jatuhnya pemerintahannya di Tepi Barat – sebuah perjuangan yang terkadang berubah menjadi kekerasan. Salah satu alasan yang kemudian dikutip untuk menjelaskan perjuangan ini adalah perbedaan antara wacana feminis sekuler dan wacana Islamis tentang isu-isu perempuan. Dalam konteks Palestina, ketidaksepakatan ini mengambil sifat berbahaya karena digunakan untuk membenarkan perjuangan politik yang berdarah-darah, pemecatan wanita Hamas dari posisi atau jabatan mereka, dan perbedaan politik dan geografis yang berlaku pada saat itu di Tepi Barat dan Jalur Gaza yang diduduki.
Perjuangan ini menimbulkan sejumlah pertanyaan penting: haruskah kita menghukum gerakan Islamis yang telah berkuasa?, atau haruskah kita mempertimbangkan alasan yang menyebabkan kegagalan Fateh di arena politik? Dapatkah feminisme menawarkan kerangka kerja yang komprehensif untuk perempuan?, terlepas dari afiliasi sosial dan ideologis mereka? Dapatkah wacana tentang landasan bersama bagi perempuan membantu mereka untuk menyadari dan menyepakati tujuan bersama mereka?? Apakah paternalisme hanya hadir dalam ideologi Islam?, dan bukan dalam nasionalisme dan patriotisme? Apa yang dimaksud dengan feminisme?? Apakah hanya ada satu feminisme?, atau beberapa feminisme? Apa yang dimaksud dengan Islam? – apakah itu gerakan yang dikenal dengan nama ini atau agamanya, filosofi, atau sistem hukum? Kita perlu membahas masalah ini dan mempertimbangkannya dengan hati-hati, dan kita harus menyepakatinya agar nanti kita bisa memutuskan, sebagai feminis, jika kritik kita terhadap paternalisme harus diarahkan pada agama (iman), yang harus dikurung dalam hati seorang mukmin dan tidak boleh menguasai dunia secara luas, atau yurisprudensi, yang berhubungan dengan mazhab yang berbeda yang menjelaskan sistem hukum yang terkandung dalam Al-Qur'an dan sabda Nabi – sunnah.
| September 19, 2010 | Komentar 0
WANITA'S aktivisme Islam di wilayah pendudukan Palestina
Wawancara oleh Khaled Amayreh
Wawancara dengan Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka adalah anggota terpilih dari Dewan Legislatif Palestina. Dia
lahir di desa Shoyoukh dekat Hebron di 1964. Dia memiliki gelar BA dalam Syariah (Islam
Yurisprudensi) dari Universitas Hebron. Dia bekerja sebagai jurnalis dari 1996 untuk 2006 Kapan
dia memasuki Dewan Legislatif Palestina sebagai anggota terpilih di 2006 pemilihan.
Dia sudah menikah dan memiliki tujuh anak.
Q: Ada kesan umum di beberapa negara barat yang diterima wanita
perlakuan yang lebih rendah dalam kelompok perlawanan Islam, seperti Hamas. Apakah ini benar?
Bagaimana aktivis perempuan diperlakukan di Hamas?
Hak dan kewajiban wanita Muslim pertama dan terutama berasal dari Syariah atau hukum Islam.
Itu bukan tindakan sukarela atau amal atau isyarat yang kami terima dari Hamas atau siapa pun
lain. Demikian, sejauh menyangkut keterlibatan politik dan aktivisme, wanita umumnya memiliki
hak dan kewajiban yang sama dengan laki-laki. Lagipula, wanita make up setidaknya 50 persen dari
masyarakat. Dalam arti tertentu, mereka adalah seluruh masyarakat karena mereka melahirkan, dan angkat,
generasi baru.
Oleh karena itu, Saya dapat mengatakan bahwa status wanita di dalam Hamas sepenuhnya sesuai dengannya
status dalam Islam itu sendiri. Ini berarti dia adalah partner penuh di semua level. Memang, itu akan
tidak adil dan tidak adil bagi seorang Islam (atau Islamis jika Anda lebih suka) wanita untuk menjadi pasangan dalam penderitaan
sementara dia dikeluarkan dari proses pengambilan keputusan. Inilah mengapa peran wanita dalam
Hamas selalu menjadi pionir.
Q: Apakah Anda merasa bahwa munculnya aktivisme politik perempuan di dalam Hamas adalah?
perkembangan alam yang sesuai dengan konsep Islam klasik
tentang status dan peran perempuan, atau itu hanya respons yang diperlukan untuk
tekanan modernitas dan tuntutan tindakan politik dan lanjutan
pendudukan Israel?
Tidak ada teks dalam yurisprudensi Islam atau dalam piagam Hamas yang menghalangi perempuan dari
partisipasi politik. Saya percaya yang sebaliknya adalah benar — ada banyak ayat Al-Qur'an
dan sabda Nabi Muhammad yang mengajak perempuan aktif dalam politik dan publik
masalah yang mempengaruhi umat Islam. Tapi itu juga benar untuk wanita, seperti itu untuk pria, aktivisme politik
tidak wajib tapi sukarela, dan sebagian besar diputuskan berdasarkan kemampuan masing-masing wanita,
kualifikasi dan keadaan individu. Namun, menunjukkan kepedulian terhadap publik
hukumnya wajib atas setiap muslim laki-laki dan perempuan. Nabi
Muhammad berkata: “Dia yang tidak peduli dengan urusan umat Islam bukanlah seorang Muslim.”
Lagi pula, Wanita Islamis Palestina harus mempertimbangkan semua faktor objektif di lapangan
akun ketika memutuskan apakah akan bergabung dengan politik atau terlibat dalam aktivisme politik.
| September 19, 2010 | Komentar 0
Islam, Politik Islam dan Amerika
Arab Insight
Apakah "Persaudaraan" dengan Amerika Mungkin??
khalil al-anani
"Tidak ada kesempatan untuk berkomunikasi dengan AS. administrasi selama Amerika Serikat mempertahankan pandangannya lama Islam sebagai bahaya nyata, pandangan yang menempatkan Amerika Serikat di kapal yang sama dengan musuh Zionis. Kami tidak memiliki gagasan yang terbentuk sebelumnya tentang orang-orang Amerika atau AS. masyarakat dan organisasi sipil serta lembaga pemikirnya. Kami tidak memiliki masalah berkomunikasi dengan orang-orang Amerika tetapi tidak ada upaya yang memadai untuk mendekatkan kami,” kata Dr. Issam al-Iryan, kepala departemen politik Ikhwanul Muslimin dalam sebuah wawancara telepon.
Kata-kata Al-Iryan merangkum pandangan Ikhwanul Muslimin tentang rakyat Amerika dan AS. pemerintah. Anggota Ikhwanul Muslimin lainnya akan setuju, seperti mendiang Hassan al-Banna, yang mendirikan grup di 1928. Al- Banna memandang Barat sebagian besar sebagai simbol kerusakan moral. Salafi lain – sebuah aliran pemikiran Islam yang mengandalkan nenek moyang sebagai model teladan – telah mengambil pandangan yang sama tentang Amerika Serikat., tetapi tidak memiliki fleksibilitas ideologis yang dianut oleh Ikhwanul Muslimin. Sementara Ikhwanul Muslimin percaya untuk melibatkan Amerika dalam dialog sipil, kelompok ekstremis lain tidak melihat gunanya dialog dan mempertahankan bahwa kekuatan adalah satu-satunya cara untuk berurusan dengan Amerika Serikat.
| September 15, 2010 | Komentar 0
AKAR Kesalahpahaman
IBRAHIM KALIN
In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, aktivis, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, akademisi, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.
| September 07, 2010 | Komentar 0
Pendudukan, Kolonialisme, Apartheid?
Dewan Riset Ilmu Pengetahuan Manusia
Dewan Riset Ilmu Pengetahuan Manusia Afrika Selatan menugaskan penelitian ini untuk menguji hipotesis yang diajukan oleh Profesor John Dugard dalam laporan yang dia presentasikan kepada Dewan Hak Asasi Manusia PBB pada bulan Januari. 2007, dalam kapasitasnya sebagai Pelapor Khusus PBB tentang situasi hak asasi manusia di wilayah Palestina yang diduduki oleh Israel (yaitu, tepi barat, termasuk Yerusalem Timur, dan
Gas, selanjutnya OPT). Profesor Dugard mengajukan pertanyaan: Israel jelas berada dalam pendudukan militer OPT. Pada waktu bersamaan, elemen pendudukan merupakan bentuk kolonialisme dan apartheid, yang bertentangan dengan hukum internasional. Apa akibat hukum dari rezim pendudukan yang berkepanjangan dengan ciri-ciri kolonialisme dan apartheid bagi rakyat yang diduduki?, Kekuasaan Pendudukan dan Negara-negara ketiga?
Untuk mempertimbangkan konsekuensi ini, penelitian ini berangkat untuk memeriksa secara legal premis pertanyaan Profesor Dugard: apakah Israel penghuni OPT, dan, jika begitu, apakah unsur-unsur pendudukannya atas wilayah-wilayah ini sama dengan kolonialisme atau apartheid?? Afrika Selatan memiliki minat yang jelas dalam pertanyaan-pertanyaan ini mengingat sejarah pahit apartheid, yang mensyaratkan penolakan penentuan nasib sendiri
untuk populasi mayoritasnya dan, selama pendudukannya di Namibia, perluasan apartheid ke wilayah yang Afrika Selatan secara efektif berusaha untuk menjajah. Praktik melanggar hukum ini tidak boleh direplikasi di tempat lain: orang lain tidak boleh menderita seperti yang dialami penduduk Afrika Selatan dan Namibia.
Untuk mengeksplorasi masalah ini, tim cendekiawan internasional telah dibentuk. Tujuan dari proyek ini adalah untuk meneliti situasi dari perspektif non-partisan hukum internasional, daripada terlibat dalam wacana politik dan retorika. Studi ini adalah hasil dari proses kolaborasi penelitian intensif selama lima belas bulan, konsultasi, menulis dan mengulas. Ini menyimpulkan dan, itu yang diharapkan, secara persuasif berpendapat dan dengan jelas menunjukkan bahwa Israel, sejak 1967, telah menjadi Kekuatan Pendudukan yang berperang di OPT, dan bahwa pendudukannya atas wilayah-wilayah ini telah menjadi perusahaan kolonial yang menerapkan sistem apartheid. Pendudukan yang berperang itu sendiri bukanlah situasi yang melanggar hukum: itu diterima sebagai kemungkinan konsekuensi dari konflik bersenjata. Pada waktu bersamaan, di bawah hukum konflik bersenjata (juga dikenal sebagai hukum humaniter internasional), pendudukan dimaksudkan hanya untuk keadaan sementara. Hukum internasional melarang pencaplokan sepihak atau perolehan permanen wilayah sebagai akibat dari ancaman atau penggunaan kekuatan: haruskah ini terjadi?, tidak ada Negara yang dapat mengakui atau mendukung situasi yang melanggar hukum yang diakibatkannya. Berbeda dengan pekerjaan, baik kolonialisme maupun apartheid selalu melanggar hukum dan memang dianggap sebagai pelanggaran hukum internasional yang sangat serius karena pada dasarnya bertentangan dengan nilai-nilai inti tatanan hukum internasional.. Kolonialisme melanggar prinsip penentuan nasib sendiri,
yang mana Mahkamah Internasional (ICJ) telah ditegaskan sebagai 'salah satu prinsip penting hukum internasional kontemporer'. Semua Negara memiliki kewajiban untuk menghormati dan mempromosikan penentuan nasib sendiri. Apartheid adalah kasus diskriminasi rasial yang parah, yang dibentuk menurut Konvensi Internasional untuk Penindasan dan Penghukuman Kejahatan Apartheid (1973,
selanjutnya 'Konvensi Apartheid') oleh 'tindakan tidak manusiawi yang dilakukan untuk tujuan membangun dan mempertahankan dominasi oleh satu kelompok ras orang atas kelompok ras lain dan secara sistematis menindas mereka'. Praktek apartheid, lagi pula, adalah kejahatan internasional.
Profesor Dugard dalam laporannya kepada Dewan Hak Asasi Manusia PBB di 2007 menyarankan bahwa pendapat penasehat tentang konsekuensi hukum dari perilaku Israel harus dicari dari ICJ. Pendapat penasehat ini tidak diragukan lagi akan melengkapi pendapat yang disampaikan ICJ di 2004 tentang konsekuensi hukum dari pembangunan tembok di wilayah Palestina yang diduduki (selanjutnya 'pendapat penasihat Tembok'). Tindakan hukum ini tidak menghilangkan pilihan yang terbuka bagi komunitas internasional, juga kewajiban Negara ketiga dan organisasi internasional ketika mereka menilai bahwa Negara lain terlibat dalam praktik kolonialisme atau apartheid.
| September 07, 2010 | Komentar 0
ISLAM, DEMOKRASI & THE USA:
Yayasan Cordoba
Abdullah Faliq
pengantar ,
Terlepas dari itu menjadi perdebatan abadi dan kompleks, Arches Quarterly memeriksa kembali dari dasar teologis dan praktis, perdebatan penting tentang hubungan dan kompatibilitas antara Islam dan Demokrasi, seperti yang digemakan dalam agenda harapan dan perubahan Barack Obama. Sementara banyak yang merayakan naiknya Obama ke Oval Office sebagai katarsis nasional untuk AS, yang lain tetap kurang optimis terhadap perubahan ideologi dan pendekatan di arena internasional. Sementara sebagian besar ketegangan dan ketidakpercayaan antara dunia Muslim dan AS dapat dikaitkan dengan pendekatan mempromosikan demokrasi, biasanya mendukung kediktatoran dan rezim boneka yang memberikan lip service pada nilai-nilai demokrasi dan hak asasi manusia, gempa susulan 9/11 telah benar-benar memperkuat keraguan lebih jauh melalui posisi Amerika tentang Islam politik. Itu telah menciptakan dinding negatif seperti yang ditemukan oleh worldpublicopinion.org, yg mana 67% orang Mesir percaya bahwa secara global Amerika memainkan peran "terutama negatif".
Tanggapan Amerika dengan demikian telah tepat. Dengan memilih Obama, banyak di seluruh dunia menggantungkan harapan mereka untuk mengembangkan perang yang tidak terlalu agresif, tetapi kebijakan luar negeri yang lebih adil terhadap dunia Muslim. Ujian bagi Obama, saat kita berdiskusi, adalah bagaimana Amerika dan sekutunya mempromosikan demokrasi. Apakah itu memfasilitasi atau memaksakan?
Lagi pula, dapatkah itu menjadi broker yang jujur di zona konflik yang berkepanjangan?? Mendaftar keahlian dan wawasan produktif
c ulama, akademisi, jurnalis dan politisi kawakan, Arches Quarterly mengungkap hubungan antara Islam dan Demokrasi dan peran Amerika – serta perubahan yang dibawa oleh Obama, dalam mencari kesamaan. Anas Altikriti, CEO Yayasan Th e Cordoba memberikan langkah awal untuk diskusi ini, di mana dia merefleksikan harapan dan tantangan yang ada di jalan Obama. Mengikuti Altikriti, mantan penasihat Presiden Nixon, Dr Robert Crane menawarkan analisis menyeluruh tentang prinsip Islam tentang hak atas kebebasan. Anwar Ibrahim, mantan Wakil Perdana Menteri Malaysia, memperkaya diskusi dengan realitas praktis penerapan demokrasi di masyarakat yang mayoritas Muslim, yaitu, di Indonesia dan Malaysia.
Kami juga memiliki Dr Shireen Hunter, dari Universitas Georgetown, AS, yang mengeksplorasi negara-negara Muslim yang tertinggal dalam demokratisasi dan modernisasi. Hal ini dilengkapi oleh penulis terorisme, Penjelasan Dr Nafeez Ahmed tentang krisis postmodernitas dan
matinya demokrasi. dr. daud abdullah (Direktur Pemantau Media Timur Tengah), Alan Hart (mantan koresponden ITN dan BBC Panorama; penulis Zionisme: Musuh Sejati Orang Yahudi) dan Asem Sondos (Editor mingguan Sawt Al Omma Mesir) berkonsentrasi pada Obama dan perannya dalam mempromosikan demokrasi di dunia Muslim, serta hubungan AS dengan Israel dan Ikhwanul Muslimin.
Menteri Luar Negeri, Maladewa, Ahmed Shaheed berspekulasi tentang masa depan Islam dan Demokrasi; Cllr. Gerry Maclochlainn
– seorang anggota Sinn Féin yang menjalani empat tahun penjara karena kegiatan Republik Irlandia dan juru kampanye untuk Guildford 4 dan Birmingham 6, merefleksikan perjalanannya baru-baru ini ke Gaza di mana dia menyaksikan dampak kebrutalan dan ketidakadilan yang dijatuhkan terhadap warga Palestina; Dr Marie Breen-Smyth, Direktur Pusat Kajian Radikalisasi dan Kekerasan Politik Kontemporer membahas tantangan mengkaji secara kritis teror politik; Dr Khalid al-Mubarak, penulis dan dramawan, membahas prospek perdamaian di Darfur; dan akhirnya jurnalis dan aktivis hak asasi manusia Ashur Shamis melihat secara kritis demokratisasi dan politisasi umat Islam saat ini.
Kami berharap semua ini menjadi bacaan yang komprehensif dan sumber refleksi tentang isu-isu yang mempengaruhi kita semua dalam fajar harapan baru..
Terima kasih
| September 07, 2010 | Komentar 0
US Hamas kebijakan blok perdamaian Timur Tengah
Henry Siegman
pembicaraan bilateral gagal selama masa lalu ini 16 tahun telah menunjukkan bahwa perdamaian kesepakatan Timur Tengah tidak pernah dapat dicapai oleh para pihak sendiri. Pemerintah Israel percaya bahwa mereka dapat menentang kecaman internasional atas proyek kolonial ilegal mereka di Tepi Barat karena mereka dapat mengandalkan AS untuk menentang sanksi internasional. Pembicaraan bilateral yang tidak dibingkai oleh parameter yang dirumuskan AS (berdasarkan resolusi Dewan Keamanan, kesepakatan Oslo, Inisiatif Perdamaian Arab, “peta jalan” dan perjanjian Israel-Palestina sebelumnya) tidak bisa berhasil. Pemerintah Israel percaya bahwa Kongres AS tidak akan mengizinkan seorang presiden Amerika untuk mengeluarkan parameter seperti itu dan menuntut penerimaan mereka. Apa harapan untuk pembicaraan bilateral yang dilanjutkan di Washington DC pada bulan September? 2 sepenuhnya bergantung pada Presiden Obama yang membuktikan bahwa kepercayaan itu salah, dan apakah "proposal menjembatani" yang dia janjikan, haruskah pembicaraan mencapai jalan buntu, adalah eufemisme untuk penyerahan parameter Amerika. Inisiatif AS semacam itu harus menawarkan jaminan berlapis besi kepada Israel untuk keamanannya di dalam perbatasan pra-1967, tetapi pada saat yang sama harus memperjelas bahwa jaminan ini tidak tersedia jika Israel bersikeras menyangkal Palestina sebagai negara yang layak dan berdaulat di Tepi Barat dan Gaza.. Makalah ini berfokus pada hambatan utama lainnya untuk perjanjian status permanen: tidak adanya lawan bicara Palestina yang efektif. Mengatasi keluhan sah Hamas – dan seperti yang dicatat dalam laporan CENTCOM baru-baru ini, Hamas memiliki keluhan yang sah – dapat mengarah pada pengembaliannya ke pemerintahan koalisi Palestina yang akan memberi Israel mitra perdamaian yang kredibel. Jika penjangkauan itu gagal karena penolakan Hamas, kemampuan organisasi untuk mencegah kesepakatan wajar yang dinegosiasikan oleh partai politik Palestina lainnya akan sangat terhambat. Jika pemerintahan Obama tidak akan memimpin inisiatif internasional untuk menentukan parameter kesepakatan Israel-Palestina dan secara aktif mempromosikan rekonsiliasi politik Palestina, Eropa harus melakukannya, dan berharap Amerika akan mengikuti. Sayangnya, tidak ada peluru perak yang dapat menjamin tujuan “dua negara yang hidup berdampingan dalam damai dan keamanan.”
Tapi jalan Presiden Obama saat ini benar-benar menghalanginya.
| September 07, 2010 | Komentar 0
Islamisme revisited
MAHA Azzam
Ada krisis politik dan keamanan sekitarnya apa yang disebut sebagai Islamisme, krisis yang pendahulunya lama mendahului 9/11. Selama masa lalu 25 tahun, ada penekanan yang berbeda tentang bagaimana menjelaskan dan memerangi Islam. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Juli 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.
| September 06, 2010 | Komentar 0
PRECISION DI GLOBAL WAR ON TERROR:
Sherifa Zuhur
Tujuh tahun setelah September 11, 2001 (9/11) serangan, banyak ahli percaya bahwa al-Qa'ida telah mendapatkan kembali kekuatannya dan bahwa para peniru atau afiliasinya lebih mematikan daripada sebelumnya. Perkiraan Intelijen Nasional dari 2007 menegaskan bahwa al-Qa'ida sekarang lebih berbahaya daripada sebelumnya 9/11.1 Emulator Al-Qaeda terus mengancam Barat, Timur Tengah, dan negara-negara Eropa, seperti dalam plot yang digagalkan pada bulan September 2007 di Jerman. Bruce Riedel menyatakan: Sebagian besar berkat keinginan Washington untuk pergi ke Irak daripada memburu para pemimpin al Qaeda, organisasi sekarang memiliki basis operasi yang kuat di tanah tandus Pakistan dan waralaba yang efektif di Irak barat. Jangkauannya telah menyebar ke seluruh dunia Muslim dan di Eropa . . . Osama bin Laden telah melakukan kampanye propaganda yang sukses. . . . Idenya sekarang menarik lebih banyak pengikut dari sebelumnya.
Memang benar bahwa berbagai organisasi salafi-jihadis masih bermunculan di seluruh dunia Islam. Mengapa tanggapan dengan sumber daya yang besar terhadap terorisme Islam yang kami sebut jihad global tidak terbukti sangat efektif??
Pindah ke alat "kekuatan lunak",” bagaimana dengan keberhasilan upaya Barat untuk mendukung umat Islam dalam Perang Global Melawan Teror? (GWOT)? Mengapa Amerika Serikat memenangkan begitu sedikit "hati dan pikiran" di dunia Islam yang lebih luas?? Mengapa pesan strategis Amerika tentang masalah ini bermain sangat buruk di kawasan?? Mengapa, terlepas dari ketidaksetujuan Muslim yang luas terhadap ekstremisme seperti yang ditunjukkan dalam survei dan pernyataan resmi oleh para pemimpin Muslim utama, memiliki dukungan untuk bin Ladin sebenarnya meningkat di Yordania dan di Pakistan?
Monograf ini tidak akan meninjau kembali asal-usul kekerasan Islamis. Alih-alih, ini berkaitan dengan jenis kegagalan konseptual yang secara keliru membangun GWOT dan yang membuat umat Islam enggan mendukungnya. Mereka tidak dapat mengidentifikasi dengan tindakan penanggulangan transformatif yang diusulkan karena mereka melihat beberapa keyakinan dan institusi inti mereka sebagai target dalam
usaha ini.
Beberapa tren yang sangat bermasalah mengacaukan konseptualisasi Amerika tentang GWOT dan pesan strategis yang dibuat untuk melawan Perang itu. Ini berevolusi dari (1) pendekatan politik pasca-kolonial terhadap Muslim dan negara-negara mayoritas Muslim yang sangat bervariasi dan karenanya menghasilkan kesan dan efek yang saling bertentangan dan membingungkan; dan (2) sisa ketidaktahuan umum dan prasangka terhadap Islam dan budaya subregional. Tambahkan ke kemarahan Amerika ini, takut, dan kecemasan tentang peristiwa mematikan 9/11, dan elemen tertentu yang, terlepas dari desakan kepala yang lebih dingin, meminta pertanggungjawaban umat Islam dan agama mereka atas perbuatan buruk para pemeluk agama mereka, atau yang merasa berguna untuk melakukannya karena alasan politik.
| September 06, 2010 | Komentar 0
MESIR'S MUSLIM BROTHERS: KONFRONTASI ATAU INTEGRASI?
Riset
The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. menanggapi, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, rezim harus mengambil langkah awal untuk menormalkan partisipasi Ikhwanul Muslimin dalam kehidupan politik. Saudara Muslim, yang aktivitas sosialnya telah lama ditoleransi tetapi perannya dalam politik formal sangat terbatas, memenangkan yang belum pernah terjadi sebelumnya 20 persen kursi parlemen di 2005 pemilihan. Mereka melakukannya meskipun bersaing hanya untuk sepertiga dari kursi yang tersedia dan meskipun ada banyak rintangan, termasuk represi polisi dan kecurangan pemilu. Keberhasilan ini menegaskan posisi mereka sebagai kekuatan politik yang sangat terorganisir dengan baik dan mengakar. Pada waktu bersamaan, itu menggarisbawahi kelemahan oposisi hukum dan partai yang berkuasa. Rezim mungkin telah bertaruh bahwa sedikit peningkatan dalam perwakilan parlemen Ikhwanul Muslimin dapat digunakan untuk memicu ketakutan akan pengambilalihan oleh kelompok Islam dan dengan demikian menjadi alasan untuk menghentikan reformasi.. Jika begitu, strateginya berisiko besar menjadi bumerang.
| September 05, 2010 | Komentar 0
Irak dan Masa Depan Islam Politik
James Piscatori
Enam puluh lima tahun yang lalu salah satu ulama besar Islam modern menanyakan pertanyaan sederhana, "Ke Mana Islam?", mana dunia Islam akan? Itu adalah waktu kekacauan intens baik di Barat dan dunia Muslim - runtuhnya imperialisme dan kristalisasi dari sebuah sistem negara baru di luar Eropa; penciptaan dan pengujian neo- Wilsonian dunia ketertiban dalam Liga Bangsa-Bangsa; munculnya fasisme Eropa. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, sekularisme, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(sebuah) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.
| September 04, 2010 | Komentar 0
Islam dan Demokrasi
ITAC
Jika seseorang membaca pers atau mendengarkan komentator pada hubungan internasional, sering dikatakan - dan bahkan lebih sering tersirat tapi tidak mengatakan - bahwa Islam tidak kompatibel dengan demokrasi. Di tahun sembilan puluhan, Samuel Huntington memicu badai api intelektual ketika dia menerbitkan The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, di mana dia menyajikan ramalannya untuk dunia – ditulis besar-besaran. Di ranah politik, dia mencatat bahwa sementara Turki dan Pakistan mungkin memiliki beberapa klaim kecil untuk “legitimasi demokratis” semua negara lain “… negara-negara Muslim sangat non-demokratis.: monarki, sistem satu partai, rezim militer, kediktatoran pribadi atau beberapa kombinasi dari ini, biasanya bertumpu pada keluarga terbatas, klan, atau basis suku”. Premis yang mendasari argumennya adalah bahwa mereka tidak hanya 'tidak seperti kita', mereka sebenarnya bertentangan dengan nilai-nilai demokrasi esensial kita. Dia percaya, seperti yang dilakukan orang lain, bahwa sementara gagasan demokratisasi Barat sedang ditentang di bagian lain dunia, konfrontasi paling menonjol di daerah-daerah di mana Islam adalah agama yang dominan.
Argumen juga telah dibuat dari sisi lain. Seorang sarjana agama Iran, merenungkan krisis konstitusional awal abad kedua puluh di negaranya, menyatakan bahwa Islam dan demokrasi tidak kompatibel karena orang tidak setara dan badan legislatif tidak diperlukan karena sifat inklusif hukum agama Islam. Posisi serupa diambil baru-baru ini oleh Ali Belhadj, seorang guru sekolah menengah Aljazair, pengkhotbah dan (pada konteks ini) ketua FIS, ketika dia menyatakan "demokrasi bukan konsep Islam". Mungkin pernyataan paling dramatis tentang hal ini adalah pernyataan Abu Musab al-Zarqawi ., pemimpin pemberontak Sunni di Irak yang, ketika dihadapkan dengan prospek pemilihan, mencela demokrasi sebagai "prinsip jahat".
Namun menurut beberapa cendekiawan Muslim, demokrasi tetap menjadi cita-cita penting dalam Islam, dengan peringatan bahwa itu selalu tunduk pada hukum agama. Penekanan pada tempat terpenting syariah adalah elemen dari hampir setiap komentar Islam tentang pemerintahan, moderat atau ekstremis. Hanya jika penguasa, yang menerima otoritasnya dari Tuhan, membatasi tindakannya pada “pengawasan administrasi syariah” apakah dia harus dipatuhi. Jika dia melakukan selain ini, dia adalah seorang non-Muslim dan Muslim berkomitmen untuk memberontak melawan dia. Di sinilah letak pembenaran untuk sebagian besar kekerasan yang telah melanda dunia Muslim dalam perjuangan seperti yang terjadi di Aljazair selama tahun 90-an.
| September 04, 2010 | Komentar 0
Menantang Otoritarianisme, Kolonialisme, dan Perpecahan: Gerakan Reformasi Politik Islam al-Afghani dan Ridha
Ahmed Ali Salem
The decline of the Muslim world preceded European colonization of most
Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Khususnya, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet
some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Oleh karena itu, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, tapi
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.
These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,
and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing
disregard for implementing the Shari`ah (Hukum Islam). Namun, since the
late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported
by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along
modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to
respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call
for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement
in the second half of the nineteenth century.
Other Muslim reformers called for a middle course. Di satu sisi,
they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic
sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s
teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)
unity is one of Islam’s political pillars. Di sisi lain, they realized the
need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Memang,
their creative ideas on future models included, but were not limited to, yang
following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led
caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing
a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity
and cooperation among independent Muslim countries without creating
a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the
Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals
related to the future caliphate.
Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and
Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern
Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge
facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization
and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to
revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting
from Europe’s achievements. Namun, they disagreed on certain aspects
dan metode, as well as the immediate goals and strategies, of reform.
While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,
`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, yang
emphasized education and undermined politics.
| September 02, 2010 | Komentar 0
A Kepulauan Muslim
Max L. Kotor
This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.
| Agustus 27, 2010 | Komentar 0
Demokrasi dalam Pemikiran Politik Islam
Azzam S. Tamimi
Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, bapak demokrasi Mesir menurut Lewis Awad,[3] yang tak lama setelah kembali ke Kairo dari Paris menerbitkan buku pertamanya, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, di 1834. Buku itu merangkum pengamatannya tentang tata krama dan kebiasaan orang Prancis modern,[4] dan memuji konsep demokrasi seperti yang dia lihat di Prancis dan saat dia menyaksikan pembelaan dan penegasannya melalui 1830 Revolusi melawan Raja Charles X.[5] Tahtawi mencoba menunjukkan bahwa konsep demokrasi yang ia jelaskan kepada para pembacanya sesuai dengan hukum Islam. Ia membandingkan pluralisme politik dengan bentuk-bentuk pluralisme ideologis dan yurisprudensi yang ada dalam pengalaman Islam:
Kebebasan beragama adalah kebebasan berkeyakinan, pendapat dan sekte, asalkan tidak bertentangan dengan asas-asas agama . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, siapa, di 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.
| Agustus 27, 2010 | Komentar 0
IkhwanScope Di Facebook
IkhwanScope Pada Scribd
IkhwanScope di kegugupan