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L'arabe demain
DAVID B.. OTTAWAY
octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.
| Septembre 26, 2010 | Commentaires 0
LE FÉMINISME ENTRE LÉCULARISME ET ISLAMISME: LE CAS DE LA PALESTINE
Dr, Islah Jad
Élections législatives tenues en Cisjordanie et dans la bande de Gaza en 2006 porté au pouvoir le mouvement islamiste Hamas, qui a ensuite formé la majorité du Conseil législatif palestinien et aussi le premier gouvernement majoritaire du Hamas. Ces élections ont abouti à la nomination de la première femme ministre du Hamas, devenue ministre de la condition féminine. Entre mars 2006 et juin 2007, deux femmes ministres du Hamas différentes ont assumé ce poste, mais tous deux avaient du mal à gérer le ministère car la plupart de ses employés n'étaient pas membres du Hamas mais appartenaient à d'autres partis politiques, et la plupart étaient membres du Fatah, le mouvement dominant contrôlant la plupart des institutions de l'Autorité palestinienne. Une période de lutte tendue entre les femmes du Hamas au ministère des Affaires féminines et les femmes membres du Fatah a pris fin après la prise du pouvoir par le Hamas dans la bande de Gaza et la chute consécutive de son gouvernement en Cisjordanie - une lutte qui a parfois pris une tournure violente. Une raison invoquée plus tard pour expliquer cette lutte était la différence entre le discours féministe laïc et le discours islamiste sur les questions féminines.. Dans le contexte palestinien, ce désaccord a pris un caractère dangereux car il a été utilisé pour justifier la perpétuation de la lutte politique sanglante, la destitution des femmes du Hamas de leurs fonctions ou postes, et les clivages politiques et géographiques qui prévalaient à l'époque en Cisjordanie et dans la bande de Gaza occupée.
Cette lutte soulève un certain nombre de questions importantes: faut-il punir le mouvement islamiste arrivé au pouvoir, ou faut-il considérer les raisons qui ont conduit à l'échec du Fatah dans l'arène politique? Le féminisme peut-il offrir un cadre global pour les femmes, quelles que soient leurs affiliations sociales et idéologiques? Un discours sur un terrain d'entente partagé pour les femmes peut-il les aider à réaliser et à s'accorder sur leurs objectifs communs? Le paternalisme n'est-il présent que dans l'idéologie islamiste, et non dans le nationalisme et le patriotisme? Qu'entend-on par féminisme? Existe-t-il un seul féminisme, ou plusieurs féminismes? Qu'entend-on par islam – est-ce le mouvement connu sous ce nom ou la religion, la philosophie, ou le système judiciaire? Nous devons aller au fond de ces problèmes et les examiner attentivement, et nous devons nous mettre d'accord sur eux pour pouvoir ensuite décider, en tant que féministes, si notre critique du paternalisme devait viser la religion (foi), qui devrait être confiné au cœur du croyant et ne pas être autorisé à prendre le contrôle du monde dans son ensemble, ou la jurisprudence, qui se rapporte à différentes écoles de foi qui expliquent le système juridique contenu dans le Coran et les paroles du Prophète – la Sunna.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
ACTIVISME DES FEMMES ISLAMISTES EN PALESTINE OCCUPÉE
Interviews de Khaled Amayreh
Entretien avec Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka est membre élue du Conseil législatif palestinien. Elle était
né dans le village de Shoyoukh près d'Hébron en 1964. Elle a un BA en charia (Islamique
Jurisprudence) de l'Université d'Hébron. Elle a travaillé comme journaliste de 1996 à 2006 lorsque
elle est entrée au Conseil législatif palestinien en tant que membre élue au 2006 élections.
Elle est mariée et a sept enfants.
Q: Il y a une impression générale dans certains pays occidentaux que les femmes reçoivent
traitement inférieur au sein des groupes de résistance islamique, comme le Hamas. Est-ce vrai?
Comment sont traitées les militantes du Hamas?
Les droits et devoirs des femmes musulmanes émanent avant tout de la charia ou de la loi islamique.
Ce ne sont pas des actes ou des gestes volontaires ou caritatifs que nous recevons du Hamas ou de quiconque
autre. Ainsi, en ce qui concerne l'engagement politique et l'activisme, les femmes ont généralement
les mêmes droits et devoirs que les hommes. Après tout, les femmes composent au moins 50 pourcentage de
société. Dans un certain sens, ils sont toute la société parce qu'ils donnent naissance à, et élever,
La nouvelle génération.
Par conséquent, Je peux dire que le statut des femmes au sein du Hamas est en pleine conformité avec son
statut dans l'Islam lui-même. Cela signifie qu'elle est une partenaire à part entière à tous les niveaux. En effet, ce serait
injuste et injuste pour un islamique (ou islamiste si vous préférez) femme d'être partenaire dans la souffrance
alors qu'elle est exclue du processus décisionnel. C'est pourquoi le rôle de la femme dans
Le Hamas a toujours été pionnier.
Q: Pensez-vous que l'émergence de l'activisme politique des femmes au sein du Hamas est
un développement naturel compatible avec les concepts islamiques classiques
concernant le statut et le rôle des femmes, ou est-ce simplement une réponse nécessaire à
pressions de la modernité et les exigences de l'action politique et de la
Occupation israélienne?
Il n'y a aucun texte dans la jurisprudence islamique ni dans la charte du Hamas qui empêche les femmes de
participation politique. je crois que c'est le contraire qui est vrai — il y a de nombreux versets coraniques
et les paroles du prophète Mahomet exhortant les femmes à être actives en politique et dans la vie publique
problèmes touchant les musulmans. Mais il est également vrai que pour les femmes, comme c'est le cas pour les hommes, activisme politique
n'est pas obligatoire mais volontaire, et est largement décidé en fonction des capacités de chaque femme,
qualifications et circonstances individuelles. Néanmoins, se soucier du public
est obligatoire pour chaque homme et femme musulman. Le prophète
Mohamed a dit: "Celui qui ne se soucie pas des affaires des musulmans n'est pas un musulman."
En outre, Les femmes islamistes palestiniennes doivent tenir compte de tous les facteurs objectifs sur le terrain
compte au moment de décider de rejoindre la politique ou de s'impliquer dans l'activisme politique.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
Islam, L'Islam politique et l'Amérique
Arabes Insight
La « fraternité » avec l'Amérique est-elle possible ??
khalil al-anani
"il n'y a aucune chance de communiquer avec les États-Unis. tant que les États-Unis maintiendront leur vision de longue date de l'islam comme un véritable danger, un point de vue qui place les États-Unis dans le même bateau que l'ennemi sioniste. Nous n'avons aucune idée préconçue concernant le peuple américain ou les États-Unis. la société et ses organisations civiques et groupes de réflexion. Nous n'avons aucun problème à communiquer avec le peuple américain, mais aucun effort adéquat n'est fait pour nous rapprocher," a déclaré le docteur. Issam al-Iryan, chef du département politique des Frères musulmans dans un entretien téléphonique.
Les paroles d'Al-Iryan résument les opinions des Frères musulmans sur le peuple américain et les États-Unis. gouvernement. D'autres membres des Frères musulmans seraient d'accord, comme le ferait feu Hassan al-Banna, qui a fondé le groupe en 1928. Al- Banna considérait l'Occident principalement comme un symbole de décadence morale. D'autres salafistes - une école de pensée islamique qui s'appuie sur les ancêtres comme modèles exemplaires - ont adopté la même vision des États-Unis, mais manquent de la flexibilité idéologique adoptée par les Frères musulmans. Alors que les Frères musulmans croient en l'engagement des Américains dans le dialogue civil, d'autres groupes extrémistes ne voient aucun intérêt au dialogue et soutiennent que la force est la seule façon de traiter avec les États-Unis.
| Septembre 15, 2010 | Commentaires 0
RACINES DE LA FAUSSE
IBRAHIM KALINE
Au lendemain de septembre 11, la relation longue et mouvementée entre l'Islam et l'Occident est entrée dans une nouvelle phase. Les attentats ont été interprétés comme l'accomplissement d'une prophétie qui était dans la conscience de l'Occident depuis longtemps, c'est à dire., l'avènement de l'Islam en tant que puissance menaçante avec une intention claire de détruire la civilisation occidentale. Représentations de l'Islam violent, militant, et l'idéologie religieuse oppressive s'est étendue des programmes de télévision et des bureaux de l'État aux écoles et à Internet. Il a même été suggéré que Makka, la ville la plus sainte de l'islam, être "nuked" pour donner une leçon durable à tous les musulmans. Bien que l'on puisse observer le sentiment généralisé de colère, hostilité, et la vengeance comme réaction humaine normale à la perte abominable de vies innocentes, la diabolisation des musulmans est le résultat de problèmes philosophiques et historiques plus profonds.
De plusieurs manières subtiles, la longue histoire de l'Islam et de l'Occident, des polémiques théologiques de Bagdad aux VIIIe et IXe siècles à l'expérience de la convivencia en Andalousie aux XIIe et XIIIe siècles, informe des perceptions et des états d'âme actuels de chaque civilisation vis-à-vis de l'autre. Cet article examinera certaines des caractéristiques saillantes de cette histoire et soutiendra que les représentations monolithiques de l'Islam, créé et soutenu par un ensemble très complexe de producteurs d'images, Groupes de réflexion, universitaires, les lobbyistes, créateurs de politiques, et médias, dominant la conscience occidentale actuelle, ont leurs racines dans la longue histoire de l'Occident avec le monde islamique. Il sera également soutenu que les appréhensions profondément enracinées à l'égard de l'islam et des musulmans ont conduit et continuent de conduire à des décisions politiques fondamentalement erronées et erronées qui ont un impact direct sur les relations actuelles entre l'islam et l'Occident.. L'identification presque sans équivoque de l'Islam au terrorisme et à l'extrémisme dans l'esprit de nombreux Américains après septembre 11 est un résultat généré à la fois par des perceptions historiques erronées, qui seront analysés en détail ci-dessous, et l'agenda politique de certains groupes d'intérêts qui considèrent la confrontation comme le seul moyen de traiter avec le monde islamique. Nous espérons que l'analyse suivante fournira un contexte historique dans lequel nous pourrons donner un sens à ces tendances et à leurs répercussions sur les deux mondes..
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
Profession, Colonialisme, Apartheid?
Le Conseil de recherche en sciences humaines
Le Human Sciences Research Council d'Afrique du Sud a commandé cette étude pour tester l'hypothèse posée par le professeur John Dugard dans le rapport qu'il a présenté au Conseil des droits de l'homme de l'ONU en janvier 2007, en sa qualité de rapporteur spécial des Nations unies sur la situation des droits de l'homme dans les territoires palestiniens occupés par Israël (à savoir, la Cisjordanie, y compris Jérusalem-Est, et
Gaz, ci-après OPT). Le professeur Dugard a posé la question: Israël est clairement dans l'occupation militaire des TPO. À la fois, éléments de l'occupation constituent des formes de colonialisme et d'apartheid, contraires au droit international. Quelles sont les conséquences juridiques d'un régime d'occupation prolongée avec des caractéristiques de colonialisme et d'apartheid pour le peuple occupé, la puissance occupante et les États tiers?
Afin de tenir compte de ces conséquences, cette étude visait à examiner juridiquement les prémisses de la question du professeur Dugard: Israël est-il l'occupant des TPO, et, si c'est le cas, les éléments de son occupation de ces territoires constituent-ils du colonialisme ou de l'apartheid? L'Afrique du Sud a un intérêt évident pour ces questions compte tenu de son histoire amère d'apartheid, qui impliquait le refus de l'autodétermination
à sa population majoritaire et, pendant son occupation de la Namibie, l'extension de l'apartheid à ce territoire que l'Afrique du Sud cherchait effectivement à coloniser. Ces pratiques illégales ne doivent pas être reproduites ailleurs: les autres peuples ne doivent pas souffrir comme les populations d'Afrique du Sud et de Namibie ont souffert.
Pour explorer ces questions, une équipe internationale d'universitaires a été constituée. Le but de ce projet était d'examiner la situation du point de vue non partisan du droit international, plutôt que de s'engager dans un discours et une rhétorique politiques. Cette étude est le résultat d'un processus collaboratif de quinze mois de recherche intensive, consultation, rédaction et révision. Il conclut et, c'est à espérer, argumente de manière convaincante et démontre clairement qu'Israël, depuis 1967, a été la puissance occupante belligérante dans les TPO, et que son occupation de ces territoires est devenue une entreprise coloniale qui met en œuvre un système d'apartheid. L'occupation belligérante n'est pas en soi une situation illicite: il est accepté comme une conséquence possible d'un conflit armé. À la fois, en vertu du droit des conflits armés (également connu sous le nom de droit international humanitaire), l'occupation est censée n'être qu'une situation temporaire. Le droit international interdit l'annexion unilatérale ou l'acquisition permanente de territoire à la suite de la menace ou de l'emploi de la force: si cela devait arriver, aucun État ne peut reconnaître ou soutenir la situation illicite qui en résulte. Contrairement à la profession, le colonialisme et l'apartheid sont toujours illégaux et sont en effet considérés comme des violations particulièrement graves du droit international parce qu'ils sont fondamentalement contraires aux valeurs fondamentales de l'ordre juridique international. Le colonialisme viole le principe d'autodétermination,
que la Cour internationale de Justice (CIJ) a affirmé comme "l'un des principes essentiels du droit international contemporain". Tous les États ont le devoir de respecter et de promouvoir l'autodétermination. L'apartheid est un cas aggravé de discrimination raciale, qui est constitué conformément à la Convention internationale pour l'élimination et la répression du crime d'apartheid (1973,
ci-après « Convention sur l'apartheid ») par « des actes inhumains commis dans le but d’établir et de maintenir la domination d’un groupe racial de personnes sur tout autre groupe racial de personnes et de les opprimer systématiquement ». La pratique de l'apartheid, en outre, est un crime international.
Le professeur Dugard dans son rapport au Conseil des droits de l'homme de l'ONU en 2007 a suggéré qu'un avis consultatif sur les conséquences juridiques de la conduite d'Israël devrait être demandé à la CIJ. Cet avis consultatif compléterait sans aucun doute l'avis que la CIJ a rendu en 2004 sur les conséquences juridiques de la construction d'un mur dans les territoires palestiniens occupés (ci-après « l'avis consultatif sur le mur »). Cette voie de recours n'épuise pas les options ouvertes à la communauté internationale, ni d'ailleurs les devoirs des Etats tiers et des organisations internationales lorsqu'ils sont informés qu'un autre Etat se livre aux pratiques du colonialisme ou de l'apartheid.
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:
Fondation Cordoue
Abdullah Faliq
Introduction ,
Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
La politique américaine du Hamas bloque la paix au Moyen-Orient
Henry Siegman
Échec des pourparlers bilatéraux au cours de ces dernières 16 années ont montré qu'un accord de paix au Moyen-Orient ne pourra jamais être conclu par les parties elles-mêmes. Les gouvernements israéliens croient qu'ils peuvent défier la condamnation internationale de leur projet colonial illégal en Cisjordanie parce qu'ils peuvent compter sur les États-Unis pour s'opposer aux sanctions internationales. Des pourparlers bilatéraux qui ne sont pas encadrés par des paramètres formulés par les États-Unis (sur la base des résolutions du Conseil de sécurité, les accords d'Oslo, l'Initiative de paix arabe, la « feuille de route » et d'autres accords israélo-palestiniens antérieurs) ne peut pas réussir. Le gouvernement israélien estime que le Congrès américain ne permettra pas à un président américain d'émettre de tels paramètres et d'exiger leur acceptation. Quel espoir pour les pourparlers bilatéraux qui reprennent à Washington DC en septembre 2 dépend entièrement du fait que le président Obama prouve que cette croyance est fausse, et sur la question de savoir si les "propositions relais" qu'il a promises, si les pourparlers aboutissent à une impasse, sont un euphémisme pour la soumission de paramètres américains. Une telle initiative américaine doit offrir à Israël des garanties absolues pour sa sécurité à l'intérieur de ses frontières d'avant 1967, mais en même temps, il faut qu'il soit clair que ces assurances ne sont pas disponibles si Israël insiste pour refuser aux Palestiniens un État viable et souverain en Cisjordanie et à Gaza. Ce document se concentre sur l'autre obstacle majeur à un accord sur le statut permanent: l'absence d'un interlocuteur palestinien efficace. Répondre aux griefs légitimes du Hamas - et comme indiqué dans un récent rapport du CENTCOM, Le Hamas a des griefs légitimes – pourrait conduire à son retour dans un gouvernement de coalition palestinien qui fournirait à Israël un partenaire de paix crédible. Si cette sensibilisation échoue à cause du rejet du Hamas, la capacité de l'organisation à empêcher un accord raisonnable négocié par d'autres partis politiques palestiniens aura été considérablement entravée. Si l'administration Obama ne mène pas une initiative internationale pour définir les paramètres d'un accord israélo-palestinien et promouvoir activement la réconciliation politique palestinienne, L'Europe doit le faire, et j'espère que l'Amérique suivra. Malheureusement, il n'y a pas de solution miracle qui puisse garantir l'objectif de « deux États vivant côte à côte dans la paix et la sécurité ».
Mais le cours actuel du président Obama l'empêche absolument.
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
L'islamisme revisité
MAHA AZZAM
Il y a une crise politique et sécuritaire autour de ce qu'on appelle l'islamisme, une crise dont les antécédents précèdent de loin 9/11. Dans le passé 25 ans, il y a eu différents accents sur la façon d'expliquer et de combattre l'islamisme. Analystes et décideurs
dans les années 1980 et 1990 ont parlé des causes profondes du militantisme islamique comme étant le malaise économique et la marginalisation. Plus récemment, l'accent a été mis sur la réforme politique comme moyen de saper l'attrait du radicalisme. De plus en plus aujourd'hui, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, la question nucléaire en Iran ou des zones de crise comme la Palestine ou le Liban, il est devenu banal de constater que l'idéologie et la religion sont utilisées par les parties adverses comme sources de légitimation, inspiration et inimitié.
La situation est encore compliquée aujourd'hui par l'antagonisme et la peur croissants de l'islam en Occident en raison des attentats terroristes qui, à leur tour, empiètent sur les attitudes envers l'immigration, religion et culture. Les frontières de la oumma ou de la communauté des fidèles se sont étendues au-delà des États musulmans jusqu'aux villes européennes. La oumma existe potentiellement partout où il y a des communautés musulmanes. Le sentiment partagé d'appartenance à une foi commune augmente dans un environnement où le sentiment d'intégration dans la communauté environnante n'est pas clair et où la discrimination peut être apparente. Plus grand est le rejet des valeurs de la société,
que ce soit en Occident ou même dans un État musulman, plus grande sera la consolidation de la force morale de l'islam en tant qu'identité culturelle et système de valeurs.
Suite aux attentats à la bombe à Londres le 7 Juillet 2005 il est devenu plus évident que certains jeunes affirmaient l'engagement religieux comme un moyen d'exprimer leur appartenance ethnique. Les liens entre les musulmans à travers le monde et leur perception que les musulmans sont vulnérables ont conduit de nombreuses personnes dans des régions très différentes du monde à fusionner leurs propres difficultés locales avec celles des musulmans au sens large., s'être identifié culturellement, principalement ou partiellement, avec un islam au sens large.
| Septembre 06, 2010 | Commentaires 0
PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:
Sherifa Zuhur
Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.
| Septembre 06, 2010 | Commentaires 0
FRÈRES MUSULMANS ÉGYPTE: CONFRONTATION OU INTÉGRATION?
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Le succès de la Society of Muslim Brothers en novembre-décembre 2005 les élections à l’Assemblée du peuple ont provoqué une onde de choc dans le système politique égyptien. En réponse, le régime a réprimé le mouvement, harcelé d'autres rivaux potentiels et annulé son processus de réforme naissant. C'est dangereusement myope. Il y a lieu de s'inquiéter du programme politique des Frères musulmans, et ils doivent au peuple de véritables clarifications sur plusieurs de ses aspects. Mais le national démocrate au pouvoir
Fête (NPD) le refus de desserrer son emprise risque d'exacerber les tensions à la fois dans une période d'incertitude politique entourant la succession présidentielle et de graves troubles socio-économiques. Bien que ce soit probablement un, processus graduel, le régime devrait prendre des mesures préliminaires pour normaliser la participation des Frères musulmans à la vie politique. Les Frères musulmans, dont les activités sociales ont longtemps été tolérées mais dont le rôle dans la politique formelle est strictement limité, a remporté un sans précédent 20 pour cent des sièges parlementaires au 2005 élections. Ils l'ont fait malgré la compétition pour seulement un tiers des sièges disponibles et malgré des obstacles considérables, y compris la répression policière et la fraude électorale. Ce succès a confirmé leur position de force politique extrêmement bien organisée et profondément enracinée. À la fois, il a souligné les faiblesses de l'opposition légale et du parti au pouvoir. Le régime aurait bien pu parier qu’une augmentation modeste de la représentation parlementaire des Frères musulmans pourrait être utilisée pour attiser les craintes d’une prise de contrôle islamiste et servir ainsi de raison pour bloquer la réforme.. Le cas échéant, la stratégie risque fort de se retourner contre vous.
| Septembre 05, 2010 | Commentaires 0
L'Irak et l'avenir de l'islam politique
James Piscatori
Il y a soixante-cinq ans, l'un des plus grands savants de l'islam moderne posait la question simple, «Où l'islam?", où allait le monde islamique? C'était une période de troubles intenses dans les mondes occidental et musulman - la disparition de l'impérialisme et la cristallisation d'un nouveau système étatique en dehors de l'Europe; la création et le test du néo- L'ordre mondial wilsonien à la Société des Nations; l'émergence du fascisme européen. Sir Hamilton Gibb a reconnu que les sociétés musulmanes, incapable d'éviter de telles tendances mondiales, ont également été confrontés à la pénétration tout aussi incontournable du nationalisme, laïcité, et occidentalisation. Alors qu'il mettait prudemment en garde contre les prédictions - risques pour nous tous intéressés par la politique du Moyen-Orient et de l'islam - il était sûr de deux choses.:
(une) le monde islamique évoluerait entre l'idéal de solidarité et les réalités de la division;
(b) la clé de l'avenir réside dans le leadership, ou qui parle avec autorité pour l'Islam.
Aujourd'hui, les pronostics de Gibb pourraient bien avoir une pertinence renouvelée alors que nous sommes confrontés à une crise de plus en plus grave en Irak, le déroulement d'une guerre expansive et controversée contre le terrorisme, et le problème palestinien persistant. Dans cette conférence, je voudrais examiner les facteurs qui peuvent affecter le cours de la politique musulmane dans la période actuelle et dans un avenir proche.. Bien que les points que je vais soulever sont susceptibles d'avoir une pertinence plus large, Je m'appuierai principalement sur le cas du monde arabe.
Hypothèses sur l'islam politique Les prédictions ne manquent pas en ce qui concerne l'islam politisé ou l'islamisme. «L’islamisme» est mieux compris comme le sentiment que quelque chose ne va pas dans les sociétés musulmanes contemporaines et que la solution doit résider dans une série d’actions politiques.. Souvent utilisé de manière interchangeable avec «fondamentalisme», L’islamisme est mieux assimilé à «l’islam politique». Plusieurs commentateurs ont proclamé sa disparition et l'avènement de l'ère post-islamiste. Ils soutiennent que l'appareil répressif de l'État s'est avéré plus durable que l'opposition islamique et que l'incohérence idéologique des islamistes les a rendus inadaptés à la concurrence politique moderne.. Les événements du 11 septembre semblent contredire cette prédiction, encore, inébranlable, ils ont fait valoir qu'un tel spectaculaire, des actes pratiquement anarchiques ne font que prouver la faillite des idées islamistes et suggèrent que les radicaux ont abandonné tout espoir réel de s'emparer du pouvoir.
| Septembre 04, 2010 | Commentaires 0
Islam et Démocratie
ITAC
Si l'on lit la presse ou écoute des commentateurs sur les affaires internationales, on dit souvent - et encore plus souvent sous-entendu mais pas dit - que l'islam n'est pas compatible avec la démocratie. Dans les années 90, Samuel Huntington a déclenché une tempête intellectuelle en publiant The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, dans lequel il présente ses prévisions pour le monde - en gros. Dans le domaine politique, il note que si la Turquie et le Pakistan peuvent prétendre à une «légitimité démocratique», tous les autres «… les pays musulmans étaient majoritairement non démocratiques: monarchies, systèmes à un seul parti, régimes militaires, dictatures personnelles ou une combinaison de celles-ci, reposant généralement sur une famille limitée, clan, ou base tribale ». La prémisse sur laquelle se fonde son argument est qu’ils ne sont pas seulement «pas comme nous», ils sont en fait opposés à nos valeurs démocratiques essentielles. Il croit, comme les autres, que tandis que l'idée de démocratisation occidentale est combattue dans d'autres parties du monde, la confrontation est la plus notable dans les régions où l'islam est la religion dominante.
L'argument a également été avancé de l'autre côté. Un érudit religieux iranien, réflexion sur une crise constitutionnelle du début du XXe siècle dans son pays, a déclaré que l'islam et la démocratie ne sont pas compatibles parce que les gens ne sont pas égaux et qu'un organe législatif n'est pas nécessaire en raison de la nature inclusive de la loi religieuse islamique. Une position similaire a été prise plus récemment par Ali Belhadj, un professeur de lycée algérien, prédicateur et (dans ce contexte) leader du FIS, lorsqu'il a déclaré que «la démocratie n'était pas un concept islamique». La déclaration la plus dramatique à cet effet est peut-être celle d'Abu Musab al-Zarqawi, chef des insurgés sunnites en Irak qui, face à la perspective d'une élection, a dénoncé la démocratie comme «un principe diabolique».
Mais selon certains érudits musulmans, la démocratie reste un idéal important de l'islam, avec la mise en garde qu'il est toujours soumis à la loi religieuse. L'accent mis sur la place primordiale de la charia est un élément de presque tous les commentaires islamiques sur la gouvernance, modéré ou extrémiste. Seulement si la règle, qui reçoit son autorité de Dieu, limite ses actions à la «supervision de l’administration de la charia» est-il à obéir. S'il fait autre chose que ça, il est un non-croyant et les musulmans engagés doivent se rebeller contre lui. C'est là que réside la justification d'une grande partie de la violence qui a frappé le monde musulman dans des luttes telles que celle qui prévalait en Algérie dans les années 90.
| Septembre 04, 2010 | Commentaires 0
S'attaquant à l'autoritarisme, Colonialisme, et de la désunion: Les mouvements islamiques réformistes politiques d'al-Afghani et Rida
Ahmed Ali Salem
Le déclin du monde musulman a précédé la colonisation européenne de la plupart
Terres musulmanes dans le dernier quart du XIXe siècle et le premier
quart du vingtième siècle. En particulier, l’Empire ottoman
la puissance et le statut mondial se détérioraient depuis le XVIIe siècle.
Mais, plus important pour les érudits musulmans, il avait cessé de se rencontrer
quelques exigences de base de sa position de califat, le suprême et
entité politique souveraine à laquelle tous les musulmans devraient être fidèles.
Par conséquent, certains des érudits et intellectuels musulmans de l’empire ont appelé
pour une réforme politique avant même l'empiètement européen sur
Terres musulmanes. Les réformes qu'ils envisageaient n'étaient pas seulement islamiques, mais
aussi ottoman - dans le cadre ottoman.
Ces réformateurs ont perçu le déclin du monde musulman en général,
et de l'Empire ottoman en particulier, être le résultat d'une augmentation
mépris de la mise en œuvre de la charia (loi islamique). Cependant, depuis le
fin du XVIIIe siècle, un nombre croissant de réformateurs, parfois pris en charge
par les sultans ottomans, a commencé à appeler à réformer l'empire le long
lignes européennes modernes. L’incapacité de l’empire à défendre ses terres et à
répondre avec succès aux défis de l’Occident n’a fait qu’alimenter cet appel
pour «moderniser» la réforme, qui a atteint son apogée dans le mouvement Tanzimat
dans la seconde moitié du XIXe siècle.
D'autres réformateurs musulmans ont appelé à une voie intermédiaire. D'un côté,
ils ont admis que le califat devrait être modelé selon le modèle islamique
sources d'orientation, en particulier le Coran et le Prophète Muhammad
enseignements (Sunnah), et que la ummah (la communauté musulmane mondiale)
l’unité est l’un des piliers politiques de l’islam. D'autre part, ils ont réalisé le
besoin de rajeunir l'empire ou de le remplacer par un plus viable. En effet,
leurs idées créatives sur les futurs modèles inclus, mais n'étaient pas limités à, le
Suivant: remplaçant l'Empire ottoman dirigé par la Turquie par un
califat, construire un califat musulman fédéral ou confédéré, établissement
une communauté de nations musulmanes ou orientales, et renforcer la solidarité
et la coopération entre les pays musulmans indépendants sans créer
une structure fixe. Ces idées et des idées similaires ont été désignées plus tard sous le nom de
Modèle de la ligue musulmane, qui était une thèse-cadre pour les différentes propositions
lié au futur califat.
Deux partisans d'une telle réforme étaient Jamal al-Din al-Afghani et
Muhammad `Abduh, qui ont tous deux joué un rôle clé dans la modernité
Mouvement de réforme politique islamique.1 Leur réponse au double défi
face au monde musulman à la fin du XIXe siècle - colonisation européenne
et le déclin musulman - était équilibré. Leur but ultime était de
raviver la Oummah en observant la révélation islamique et en bénéficiant
des réalisations de l’Europe. Cependant, ils n'étaient pas d'accord sur certains aspects
et méthodes, ainsi que les objectifs et stratégies immédiats, de réforme.
Alors qu'Al-Afghani appelait et luttait principalement pour une réforme politique,
`Abduh, une fois l'un de ses proches disciples, développé ses propres idées, lequel
mis l'accent sur l'éducation et sapé la politique.
| Septembre 02, 2010 | Commentaires 0
Un archipel musulman
Max L. Brut
Ce livre a été de nombreuses années en cours d'élaboration, comme l'explique l'auteur dans sa préface, bien qu'il ait écrit la majeure partie du texte au cours de son année en tant que chercheur principal au Center for Strategic Intelligence Research. L'auteur a été pendant de nombreuses années doyen de la School of Intelligence Studies du Joint Military Intelligence College.. Même s'il peut sembler que le livre ait pu être écrit par n'importe quel bon historien ou spécialiste régional de l'Asie du Sud-Est, ce travail est éclairé par les plus de trois décennies de service de l’auteur au sein de la communauté nationale du renseignement. Son expertise régionale a souvent été appliquée à des évaluations spéciales pour la Communauté. Avec une connaissance de l’islam sans pareille parmi ses pairs et une soif inextinguible de déterminer comment les objectifs de cette religion pourraient jouer dans des domaines loin de l’attention actuelle de la plupart des décideurs politiques, l'auteur a profité de cette occasion pour familiariser la communauté du renseignement et un lectorat plus large avec une appréciation stratégique d'une région en proie à la réconciliation des forces laïques et religieuses.
Cette publication a été approuvée pour une distribution sans restriction par le Bureau de l'examen de la sécurité, département de la Défense.
| Août 27, 2010 | Commentaires 0
La démocratie dans la pensée politique islamique
Azzam S. Tamimi
La démocratie préoccupe les penseurs politiques arabes depuis l'aube de la renaissance arabe moderne il y a environ deux siècles. Depuis, le concept de démocratie a changé et s'est développé sous l'influence de divers développements sociaux et politiques. La discussion sur la démocratie dans la littérature arabo-islamique remonte à Rifa'a Tahtawi, le père de la démocratie égyptienne selon Lewis Awad,[3] qui peu de temps après son retour au Caire de Paris a publié son premier livre, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, dans 1834. Le livre résumait ses observations sur les mœurs et les coutumes du français moderne,[4] et a fait l'éloge du concept de démocratie tel qu'il le voyait en France et en étant témoin de sa défense et de sa réaffirmation à travers le 1830 Révolution contre le roi Charles X.[5] Tahtawi a tenté de montrer que le concept démocratique qu'il expliquait à ses lecteurs était compatible avec la loi de l'islam. Il a comparé le pluralisme politique aux formes de pluralisme idéologique et jurisprudentiel qui existaient dans l'expérience islamique:
La liberté religieuse est la liberté de croyance, d'opinion et de secte, à condition de ne pas contredire les fondements de la religion . . . La même chose s'appliquerait à la liberté de pratique politique et d'opinion des principaux administrateurs, qui s'efforcent d'interpréter et d'appliquer les règles et les dispositions conformément aux lois de leur propre pays. Les rois et les ministres sont autorisés dans le domaine de la politique à suivre diverses voies qui, en fin de compte, servent un seul but.: bonne administration et justice.[6] Un jalon important à cet égard a été la contribution de Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader du mouvement de réforme du XIXe siècle en Tunisie, qui, dans 1867, a formulé un plan général de réforme dans un livre intitulé Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Revenir (La voie directe pour réformer les gouvernements). La principale préoccupation du livre était d'aborder la question de la réforme politique dans le monde arabe. Tout en appelant les politiciens et les universitaires de son temps à rechercher tous les moyens possibles afin d'améliorer le statut de la
communauté et développer sa courtoisie, il a mis en garde le grand public musulman de ne pas fuir les expériences d'autres nations sur la base de l'idée fausse que tous les écrits, inventions, les expériences ou les attitudes des non-musulmans doivent être rejetées ou ignorées.
Khairuddin a en outre appelé à la fin du régime absolutiste, qu'il a blâmé pour l'oppression des nations et la destruction des civilisations.
| Août 27, 2010 | Commentaires 0
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