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El mañana árabe
david b. OTTAWAY
Octubre 6, 1981, estaba destinado a ser un día de celebración en Egipto. Marcó el aniversario del momento más grandioso de la victoria de Egipto en tres conflictos árabe-israelíes., cuando el ejército desvalido del país atravesó el Canal de Suez en los primeros días del 1973 Guerra de Yom Kippur y envió a las tropas israelíes tambaleándose en retirada. en un fresco, mañana sin nubes, El estadio de El Cairo estaba repleto de familias egipcias que habían venido a ver a los militares pavonearse con su hardware. En el estrado de revisión, Presidente Anwar el-Sadat,el arquitecto de la guerra, observó con satisfacción cómo hombres y máquinas desfilaban ante él. yo estaba cerca, un corresponsal extranjero recién llegado. De repente, uno de los camiones del ejército se detuvo justo frente a la plataforma de revisión justo cuando seis jets Mirage rugían sobre su cabeza en una actuación acrobática, pintando el cielo con largas estelas de rojo, amarillo, violeta,y humo verde. sadat se puso de pie, aparentemente preparándose para intercambiar saludos con otro contingente de tropas egipcias. Se convirtió en blanco perfecto para cuatro sicarios islamistas que saltaron del camión, subió al podio, y acribillaron su cuerpo a balazos. Mientras los asesinos continuaban durante lo que pareció una eternidad rociando el stand con su fuego mortal, Consideré por un instante si golpear el suelo y arriesgarme a ser pisoteado hasta la muerte por espectadores aterrorizados o permanecer en pie y arriesgarme a recibir una bala perdida.. El instinto me dijo que me quedara de pie, y mi sentido del deber periodístico me impulsó a ir a averiguar si Sadat estaba vivo o muerto.
| Sep 26, 2010 | Comentarios 0
FEMINISMO ENTRE SECULARISMO E ISLAMISMO: EL CASO DE PALESTINA
Dr., islah jad
Elecciones legislativas celebradas en Cisjordania y la Franja de Gaza en 2006 llevó al poder al movimiento islamista Hamas, que pasó a formar la mayoría del Consejo Legislativo Palestino y también el primer gobierno mayoritario de Hamas. Estas elecciones dieron como resultado el nombramiento de la primera mujer ministra de Hamás, quien se convirtió en la Ministra de Asuntos de la Mujer. entre marzo 2006 y junio 2007, dos ministras diferentes de Hamás asumieron este cargo, pero a ambos les resultó difícil administrar el Ministerio ya que la mayoría de sus empleados no eran miembros de Hamas sino que pertenecían a otros partidos políticos., y la mayoría eran miembros de Fatah, el movimiento dominante que controla la mayoría de las instituciones de la Autoridad Palestina. Un tenso período de lucha entre las mujeres de Hamás en el Ministerio de Asuntos de la Mujer y las mujeres miembros de Fatah llegó a su fin tras la toma del poder por parte de Hamás en la Franja de Gaza y la consiguiente caída de su gobierno en Cisjordania: una lucha que a veces tomó un giro violento. Una razón citada más tarde para explicar esta lucha fue la diferencia entre el discurso feminista secular y el discurso islamista sobre los problemas de las mujeres.. En el contexto palestino, este desacuerdo adquirió un carácter peligroso, ya que se utilizó para justificar la perpetuación de la sangrienta lucha política., la destitución de las mujeres de Hamás de sus cargos o cargos, y las divisiones políticas y geográficas que prevalecían en ese momento tanto en Cisjordania como en la Franja de Gaza ocupada.
Esta lucha plantea una serie de cuestiones importantes: ¿Deberíamos castigar al movimiento islamista que ha llegado al poder?, o debemos considerar las razones que llevaron al fracaso de Fateh en la arena política? ¿Puede el feminismo ofrecer un marco integral para las mujeres?, independientemente de sus afiliaciones sociales e ideológicas? ¿Puede un discurso de un terreno común compartido para las mujeres ayudarlas a realizar y acordar sus objetivos comunes?? ¿El paternalismo solo está presente en la ideología islamista?, y no en nacionalismo y patriotismo? ¿Qué entendemos por feminismo?? ¿Hay un solo feminismo?, o varios feminismos? ¿Qué entendemos por Islam? – ¿Es el movimiento conocido con este nombre o la religión, la filosofía, o el sistema legal? Necesitamos ir al fondo de estos temas y considerarlos cuidadosamente., y debemos consensuarlos para luego decidir, como feministas, si nuestra crítica al paternalismo debe dirigirse a la religión (fe), que debe limitarse al corazón del creyente y no se le debe permitir tomar el control del mundo en general, o la jurisprudencia, que se relaciona con diferentes escuelas de fe que explican el sistema legal contenido en el Corán y los dichos del Profeta – la Sunnah.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
EL ACTIVISMO DE LAS MUJERES ISLAMISTAS EN LA PALESTINA OCUPADA
Entrevistas de Khaled Amayreh
Entrevista con Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka es miembro electo del Consejo Legislativo Palestino. Ella estaba
nacido en el pueblo de Shoyoukh cerca de Hebron en 1964. Ella tiene un BA en Sharia (Islámica
Jurisprudencia) de la Universidad de Hebrón. Trabajó como periodista de 1996 a 2006 cuando
ingresó al Consejo Legislativo Palestino como miembro electo en el 2006 elecciones.
Está casada y tiene siete hijos..
q: Existe la impresión general en algunos países occidentales de que las mujeres reciben
trato inferior dentro de los grupos de resistencia islámica, como Hamás. Es esto cierto?
¿Cómo son tratadas las mujeres activistas en Hamas??
Los derechos y deberes de las mujeres musulmanas emanan ante todo de la sharia o ley islámica.
No son actos o gestos voluntarios o caritativos que recibimos de Hamas o de cualquier persona.
más. Por lo tanto, en lo que respecta a la participación política y el activismo, las mujeres generalmente tienen
los mismos derechos y deberes que los hombres. Después de todo, las mujeres se maquillan al menos 50 por ciento de
sociedad. En cierto sentido, son toda la sociedad porque dan a luz, y subir,
La nueva generación.
Por lo tanto, Puedo decir que el estatus de la mujer dentro de Hamas está en plena conformidad con su
estado en el Islam mismo. Esto significa que ella es una socia de pleno derecho en todos los niveles.. En efecto, podría ser
injusto e injusto para un islámico (o islamista si lo prefieres) mujer para ser compañera en el sufrimiento
mientras que ella está excluida del proceso de toma de decisiones. Por eso el papel de la mujer en
Hamás siempre ha sido pionero.
q: ¿Cree que el surgimiento del activismo político de las mujeres dentro de Hamas es
un desarrollo natural que es compatible con los conceptos islámicos clásicos
sobre la condición y el papel de la mujer, o es simplemente una respuesta necesaria a
presiones de la modernidad y exigencias de la acción política y de la continuidad
ocupación israelí?
No hay texto en la jurisprudencia islámica ni en la carta de Hamás que impida a las mujeres
participacion politica. Yo creo que lo contrario es cierto — hay numerosos versos coránicos
y dichos del profeta Mahoma instando a las mujeres a ser activas en la política y en la vida pública.
problemas que afectan a los musulmanes. Pero también es cierto que para las mujeres, como lo es para los hombres, activismo politico
no es obligatorio sino voluntario, y se decide en gran medida a la luz de las habilidades de cada mujer,
calificaciones y circunstancias individuales. Sin embargo, mostrando preocupación por el público
asuntos es obligatorio para todos y cada uno de los hombres y mujeres musulmanes. El profeta
Mahoma dijo: “Quien no muestra preocupación por los asuntos de los musulmanes no es musulmán”.
Es más, Las mujeres islamistas palestinas tienen que tener en cuenta todos los factores objetivos sobre el terreno.
cuenta a la hora de decidir si unirse a la política o involucrarse en el activismo político.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
islam, Islam político y América
Árabe penetración
¿Es posible la “hermandad” con Estados Unidos??
khalil al anani
“No hay posibilidad de comunicarse con ningún estadounidense. administración mientras Estados Unidos mantenga su visión de larga data del Islam como un peligro real, una visión que pone a los Estados Unidos en el mismo barco que el enemigo sionista. No tenemos nociones preconcebidas sobre el pueblo estadounidense o los EE. UU.. sociedad y sus organizaciones cívicas y think tanks. No tenemos problemas para comunicarnos con el pueblo estadounidense, pero no se están haciendo los esfuerzos adecuados para acercarnos,dijo el Dr.. Issam al-Iryan, jefe del departamento político de los Hermanos Musulmanes en una entrevista telefónica.
Las palabras de Al-Iryan resumen los puntos de vista de la Hermandad Musulmana sobre el pueblo estadounidense y los EE. UU.. gobierno. Otros miembros de la Hermandad Musulmana estarían de acuerdo, como lo haría el difunto Hassan al-Banna, que fundó el grupo en 1928. Alabama- Banna veía a Occidente principalmente como un símbolo de decadencia moral.. Otros salafistas, una escuela de pensamiento islámica que se basa en los antepasados como modelos ejemplares, han tenido la misma visión de los Estados Unidos., pero carecen de la flexibilidad ideológica propugnada por los Hermanos Musulmanes. Mientras que la Hermandad Musulmana cree en involucrar a los estadounidenses en el diálogo civil, otros grupos extremistas no ven ningún sentido en el diálogo y sostienen que la fuerza es la única forma de tratar con los Estados Unidos.
| Sep 15, 2010 | Comentarios 0
RAÍCES DE LA CONCEPCIÓN FALSA
IBRAHIM KALIN
In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, activista, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, académica, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
Ocupación, Colonialismo, Apartheid?
The Human Sciences Research Council
The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (a saber,, the West Bank, including East Jerusalem, y
Gas, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. Al mismo tiempo, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, y, si es así, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, consulta, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. Al mismo tiempo, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, moreover, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
ISLAM, LA DEMOCRACIA & EE.UU:
Fundación Córdoba
Abdullah Faliq
Introducción ,
A pesar de ser un debate perenne y complejo, Arches Quarterly reexamina desde bases teológicas y prácticas, el importante debate sobre la relación y compatibilidad entre Islam y Democracia, como se refleja en la agenda de esperanza y cambio de Barack Obama. Mientras que muchos celebran el ascenso de Obama a la Oficina Oval como una catarsis nacional para EE. UU., otros siguen siendo menos optimistas sobre un cambio de ideología y enfoque en el ámbito internacional. Si bien gran parte de la tensión y la desconfianza entre el mundo musulmán y los EE. UU. puede atribuirse al enfoque de promover la democracia, favoreciendo típicamente las dictaduras y los regímenes títeres que hablan de boquilla de los valores democráticos y los derechos humanos, la réplica de 9/11 realmente ha cimentado aún más las dudas a través de la posición de Estados Unidos sobre el Islam político. Ha creado un muro de negatividad según lo encontrado por worldpublicopinion.org, según la cual 67% de los egipcios cree que, globalmente, Estados Unidos está jugando un papel “principalmente negativo”.
Por lo tanto, la respuesta de Estados Unidos ha sido apta. Al elegir a Obama, muchos en todo el mundo están poniendo sus esperanzas en el desarrollo de una menos beligerante, pero una política exterior más justa hacia el mundo musulmán. La prueba para Obama, mientras discutimos, es cómo Estados Unidos y sus aliados promueven la democracia. ¿Estará facilitando o imponiendo?
Es más, ¿Puede ser un intermediario honesto en zonas prolongadas de confl ictos?? Aprovechar la experiencia y el conocimiento de prolifi
c eruditos, académica, periodistas y políticos experimentados, Arches Quarterly saca a la luz la relación entre el Islam y la democracia y el papel de Estados Unidos, así como los cambios provocados por Obama, en la búsqueda del terreno común. Anas Altikriti, el director general de la Fundación Córdoba ofrece el gambito de apertura de esta discusión, donde reflexiona sobre las esperanzas y los desafíos que quedan en el camino de Obama. Siguiendo a Altikriti, el ex asesor del presidente Nixon, El Dr. Robert Crane ofrece un análisis exhaustivo del principio islámico del derecho a la libertad. Anwar Abraham, ex viceprimer ministro de Malasia, enriquece la discusión con las realidades prácticas de la implementación de la democracia en las sociedades musulmanas dominantes, a saber,, en Indonesia y Malasia.
También contamos con la Dra Shireen Hunter, de la Universidad de Georgetown, EE.UU., que explora los países musulmanes rezagados en democratización y modernización. Esto se complementa con el escritor de terrorismo., La explicación del Dr. Nafeez Ahmed sobre la crisis de la posmodernidad y la
desaparición de la democracia. Dr. Daud Abdalá (Director de Monitor de Medios de Oriente Medio), alan hart (ex corresponsal de ITN y BBC Panorama; autor del sionismo: El verdadero enemigo de los judíos) y Asem Sondos (Editor del semanario Sawt Al Omma de Egipto) concentrarse en Obama y su papel frente a la promoción de la democracia en el mundo musulmán, así como las relaciones de Estados Unidos con Israel y la Hermandad Musulmana.
Ministro de Relaciones Exteriores, Maldivas, Ahmed Shaheed especula sobre el futuro del Islam y la democracia; Cllr. Gerry Maclochlain
– un miembro del Sinn Féin que soportó cuatro años de prisión por actividades republicanas irlandesas y un activista de Guildford 4 y Birmingham 6, reflexiona sobre su reciente viaje a Gaza, donde fue testigo del impacto de la brutalidad y la injusticia cometida contra los palestinos; Dra. Marie Breen-Smyth, Director del Centro para el Estudio de la Radicalización y la Violencia Política Contemporánea analiza los desafíos de la investigación crítica del terror político; Dr. Khalid al-Mubarak, escritor y dramaturgo, analiza las perspectivas de paz en Darfur; y, finalmente, el periodista y activista de derechos humanos Ashur Shamis analiza críticamente la democratización y politización de los musulmanes en la actualidad..
Esperamos que todo esto sea una lectura comprensiva y una fuente de reflexión sobre temas que nos afectan a todos en un nuevo amanecer de esperanza..
Gracias
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
La política estadounidense de Hamas bloquea la paz en Medio Oriente
Henry Siegman
Conversaciones bilaterales fallidas en estos últimos 16 años han demostrado que un acuerdo de paz en Oriente Medio nunca puede ser alcanzado por las propias partes. Los gobiernos israelíes creen que pueden desafiar la condena internacional de su proyecto colonial ilegal en Cisjordania porque pueden contar con Estados Unidos para oponerse a las sanciones internacionales.. Conversaciones bilaterales que no se enmarcan en los parámetros formulados por EE.UU. (sobre la base de las resoluciones del Consejo de Seguridad, los acuerdos de oslo, la Iniciativa de Paz Árabe, la “hoja de ruta” y otros acuerdos previos entre israelíes y palestinos) no puede tener éxito. El gobierno de Israel cree que el Congreso de los Estados Unidos no permitirá que un presidente estadounidense emita tales parámetros y exija su aceptación.. Qué esperanza hay para las conversaciones bilaterales que se reanudan en Washington DC en septiembre 2 depende completamente de que el presidente Obama demuestre que esa creencia es incorrecta, y sobre si las “propuestas puente” que ha prometido, si las conversaciones llegan a un punto muerto, son un eufemismo para la sumisión de los parámetros americanos. Tal iniciativa estadounidense debe ofrecer a Israel garantías férreas de su seguridad dentro de sus fronteras anteriores a 1967., pero al mismo tiempo debe dejar en claro que estas garantías no están disponibles si Israel insiste en negar a los palestinos un estado viable y soberano en Cisjordania y Gaza.. Este documento se centra en el otro gran obstáculo para un acuerdo de estatus permanente: la ausencia de un interlocutor palestino efectivo. Abordar las quejas legítimas de Hamas, y como se señaló en un informe reciente de CENTCOM, Hamas tiene quejas legítimas: podría conducir a su regreso a un gobierno de coalición palestino que proporcionaría a Israel un socio de paz creíble.. Si ese alcance falla debido al rechazo de Hamás, la capacidad de la organización para impedir un acuerdo razonable negociado por otros partidos políticos palestinos se habrá visto significativamente obstaculizada. Si la administración Obama no lidera una iniciativa internacional para definir los parámetros de un acuerdo israelí-palestino y promover activamente la reconciliación política palestina, Europa debe hacerlo, y espero que Estados Unidos siga. Desafortunadamente, no existe una bala de plata que pueda garantizar el objetivo de “dos estados que vivan uno al lado del otro en paz y seguridad”.
Pero el rumbo actual del presidente Obama lo impide absolutamente..
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
El islamismo revisitado
MAHA Azzam
Hay una crisis política y de seguridad en torno a lo que se denomina islamismo., una crisis cuyos antecedentes preceden mucho 9/11. sobre el pasado 25 años, ha habido diferentes énfasis en cómo explicar y combatir el islamismo. Analistas y formuladores de políticas.
en las décadas de 1980 y 1990 se habló de las causas fundamentales de la militancia islámica como el malestar económico y la marginación. Más recientemente, ha habido un enfoque en la reforma política como un medio para socavar el atractivo del radicalismo.. Cada vez más hoy, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. La umma existe potencialmente dondequiera que haya comunidades musulmanas.. El sentido compartido de pertenencia a una fe común aumenta en un entorno donde el sentido de integración en la comunidad circundante no está claro y donde la discriminación puede ser evidente.. Cuanto mayor es el rechazo a los valores de la sociedad,
ya sea en Occidente o incluso en un estado musulmán, mayor será la consolidación de la fuerza moral del Islam como identidad cultural y sistema de valores.
Después de los atentados en Londres el 7 Julio 2005 se hizo más evidente que algunos jóvenes afirmaban su compromiso religioso como una forma de expresar su etnicidad. Los vínculos entre los musulmanes de todo el mundo y su percepción de que los musulmanes son vulnerables han llevado a muchos en muy diferentes partes del mundo a fusionar sus propios problemas locales con los musulmanes más amplios., haber identificado culturalmente, ya sea principal o parcialmente, con un Islam ampliamente definido.
| Sep 06, 2010 | Comentarios 0
PRECISIÓN EN LA GUERRA GLOBAL CONTRA EL TERROR:
Sherifa Zuhur
Siete años después de septiembre 11, 2001 (9/11) ataques, muchos expertos creen que al-Qaeda ha recuperado fuerza y que sus imitadores o afiliados son más letales que antes. La estimación de inteligencia nacional de 2007 afirmó que al-Qaeda es más peligrosa ahora que antes 9/11.1 Los emuladores de Al-Qaeda continúan amenazando a Occidente, Medio este, y naciones europeas, como en la trama frustrada en septiembre 2007 en Alemania. Bruce Riedel afirma: En gran parte gracias al afán de Washington de entrar en Irak en lugar de perseguir a los líderes de Al Qaeda., la organización ahora tiene una sólida base de operaciones en las tierras baldías de Pakistán y una franquicia efectiva en el oeste de Irak. Su alcance se ha extendido por todo el mundo musulmán y en Europa . . . Osama bin Laden ha montado una exitosa campaña de propaganda. . . . Sus ideas atraen ahora más seguidores que nunca.
Es cierto que siguen surgiendo diversas organizaciones salafistas-yihadistas en todo el mundo islámico. ¿Por qué las respuestas con muchos recursos al terrorismo islamista que llamamos yihad global no han demostrado ser extremadamente efectivas??
Pasando a las herramientas de “soft power”,¿Qué pasa con la eficacia de los esfuerzos occidentales para reforzar a los musulmanes en la Guerra Global contra el Terror? (GWOT)? ¿Por qué Estados Unidos ha ganado tan pocos “corazones y mentes” en el mundo islámico más amplio?? ¿Por qué los mensajes estratégicos estadounidenses sobre este tema juegan tan mal en la región?? Por qué, a pesar de la amplia desaprobación musulmana del extremismo, como se muestra en encuestas y declaraciones oficiales de líderes musulmanes clave, ¿Ha aumentado el apoyo a Bin Laden en Jordania y Pakistán??
Esta monografía no repasará los orígenes de la violencia islamista. En cambio, se refiere a un tipo de falla conceptual que construye erróneamente la GWOT y que desalienta a los musulmanes a apoyarla.. No pueden identificarse con las contramedidas transformadoras propuestas porque perciben algunas de sus creencias e instituciones centrales como objetivos en
este esfuerzo.
Varias tendencias profundamente problemáticas confunden las conceptualizaciones estadounidenses de la GWOT y los mensajes estratégicos elaborados para pelear esa guerra.. Estos evolucionan de (1) enfoques políticos poscoloniales hacia los musulmanes y las naciones de mayoría musulmana que varían mucho y, por lo tanto, producen impresiones y efectos contradictorios y confusos; y (2) ignorancia generalizada residual y prejuicio hacia el Islam y las culturas subregionales. Agregue a esta ira estadounidense, miedo, y la ansiedad por los eventos mortales de 9/11, y ciertos elementos que, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.
| Sep 06, 2010 | Comentarios 0
LOS HERMANOS MUSULMANES DE EGIPTO: CONFRONTACIÓN O INTEGRACIÓN?
Research
The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (nombra y destituye a los gobernadores) la negativa a aflojar el control corre el riesgo de exacerbar las tensiones en un momento de incertidumbre política en torno a la sucesión presidencial y de graves disturbios socioeconómicos. Aunque es probable que esto sea un período prolongado, proceso gradual, el régimen debe tomar medidas preliminares para normalizar la participación de los Hermanos Musulmanes en la vida política. los hermanos musulmanes, cuyas actividades sociales han sido toleradas durante mucho tiempo pero cuyo papel en la política formal está estrictamente limitado, ganó un sin precedentes 20 por ciento de los escaños parlamentarios en el 2005 elecciones. Lo hicieron a pesar de competir por solo un tercio de los asientos disponibles y a pesar de los obstáculos considerables., incluyendo la represión policial y el fraude electoral. Este éxito confirmó su posición como una fuerza política extremadamente bien organizada y profundamente arraigada.. Al mismo tiempo, subrayó las debilidades tanto de la oposición legal como del partido gobernante. El régimen bien podría haber apostado a que un modesto aumento en la representación parlamentaria de los Hermanos Musulmanes podría usarse para avivar los temores de una toma de poder islamista y, por lo tanto, servir como una razón para detener la reforma.. Si es así, la estrategia corre un gran riesgo de fracasar.
| Sep 05, 2010 | Comentarios 0
Irak y el futuro del islam político
James Piscatori
Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(a) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.
| Sep 04, 2010 | Comentarios 0
Islam y Democracia
ITAC
If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s
| Sep 04, 2010 | Comentarios 0
Desafiando el autoritarismo, Colonialismo, y desunión: Los movimientos de reforma política islámica de al-Afghani y Rida
Ahmed Ali Salem
The decline of the Muslim world preceded European colonization of most
Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. En particular,, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet
some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Por lo tanto, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, pero
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.
These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,
and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing
disregard for implementing the Shari`ah (ley islámica). Sin embargo, since the
late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported
by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along
modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to
respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call
for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement
in the second half of the nineteenth century.
Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,
they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic
sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s
teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)
unity is one of Islam’s political pillars. Por otra parte, they realized the
need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. En efecto,
their creative ideas on future models included, but were not limited to, la
following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led
caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing
a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity
and cooperation among independent Muslim countries without creating
a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the
Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals
related to the future caliphate.
Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and
Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern
Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge
facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization
and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to
revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting
from Europe’s achievements. Sin embargo, they disagreed on certain aspects
and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.
While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,
`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, que
emphasized education and undermined politics.
| Sep 02, 2010 | Comentarios 0
Un archipiélago musulmán
Número máximo de L. Bruto
Este libro ha sido muchos años en la fabricación, como explica el autor en su Prefacio, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.
| ago 27, 2010 | Comentarios 0
La democracia en el pensamiento político islámico
Azzam S. Tamimi
Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, en 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, en 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.
| ago 27, 2010 | Comentarios 0
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