RSSВсички записи в "Палестина" Категория

Арабското утре

ДАВИД Б. ОТТАВЕЙ

Октомври 6, 1981, е трябвало да бъде празник в Египет. Той отбеляза годишнината от най-великия момент на победата на Египет в три арабско-израелски конфликта, когато армията на аутсайдерите в страната премина през Суецкия канал в първите дни на откриването им 1973 Войната Йом Кипур и изпрати израелски войски, които се отдръпнаха. На хладно, безоблачно утро, стадионът в Кайро беше пълен с египетски семейства, които бяха дошли да видят военните, които разпъват хардуера си., Президент Ануар ел-Садат,архитект на войната, гледаше със задоволство как хората и машините дефилираха пред него. Бях наблизо, наскоро пристигнал чуждестранен кореспондент. Изведнъж, един от армейските камиони спря точно пред щанда за преглед точно когато шест реактивни самолета „Мираж“ изреваха над главата в акробатично изпълнение, рисуване на небето с дълги червени пътеки, жълто, лилаво,и зелен дим. Садат се изправи, очевидно се готви да размени поздрави с още един контингент от египетски войски. Той се превърна в перфектна мишена за четирима ислямистки убийци, скочили от камиона, нахлу на подиума, и осея тялото му с куршуми. Докато убийците продължиха, както изглеждаше цяла вечност, да пръскат стойката със своя смъртоносен огън, Замислих се за миг дали да се ударя на земята и да рискувам да бъда потъпкан до смърт от панически зрители, или да продължа и да рискувам да взема бездомен куршум. Инстинктът ми каза да стоя на крака, и чувството ми за журналистически дълг ме подтикна да отида да разбера дали Садат е жив или мъртъв.

FEMINISM BETWEEN SECULARISM AND ISLAMISM: THE CASE OF PALESTINE

Д-р, Islah Jad

Legislative elections held in the West Bank and the Gaza Strip in 2006 brought to power the Islamist movement Hamas, which went on to form the majority of the Palestinian Legislative Council and also the first majority Hamas government. These elections resulted in the appointment of the first female Hamas minister, who became the Minister of Women’s Affairs. Between March 2006 and June 2007, две различни жени министри от Хамас поеха този пост, но и на двамата им беше трудно да управляват министерството, тъй като повечето от служителите му не бяха членове на Хамас, а принадлежаха към други политически партии, и повечето бяха членове на Фатах, доминиращото движение, контролиращо повечето институции на палестинската власт. Напрегнат период на борба между жените от Хамас в Министерството на жените по въпросите на жените и жените членове на Фатах приключи след поемането на властта от Хамас в ивицата Газа и последвалото падане на правителството на Западния бряг – борба което понякога приемаше насилствен обрат. Една от причините, цитирана по-късно, за да се обясни тази борба, е разликата между светския феминистки дискурс и ислямисткия дискурс по въпросите на жените. В палестинския контекст това несъгласие придоби опасен характер, тъй като беше използвано за оправдаване на продължаването на кървавата политическа борба, отстраняването на жените от Хамас от техните позиции или постове, и политическите и географските разделения, преобладаващи по това време както в Западния бряг, така и в окупираната Ивица Газа.
Тази борба повдига редица важни въпроси: трябва ли да накажем ислямисткото движение, което дойде на власт, или трябва да разгледаме причините, довели до провала на Фатех на политическата арена? Може ли феминизмът да предложи цялостна рамка за жените, независимо от тяхната социална и идеологическа принадлежност? Може ли дискурс за споделена обща основа за жените да им помогне да осъзнаят и да се споразумеят за общите си цели? Дали патернализмът присъства само в ислямистката идеология, а не в национализма и патриотизма? Какво разбираме под феминизъм? Има ли само един феминизъм, или няколко феминизма? Какво имаме предвид под ислям – това ли е движението, известно с това име, или религията, философията, или правната система? Трябва да стигнем до дъното на тези въпроси и да ги разгледаме внимателно, и трябва да се съгласим с тях, за да можем по-късно да вземем решение, като феминистки, ако нашата критика на патернализма трябва да бъде насочена към религията (вяра), което трябва да бъде ограничено до сърцето на вярващия и да не бъде позволено да поеме контрола над света като цяло, или съдебната практика, който се отнася до различни школи на вярата, които обясняват правната система, съдържаща се в Корана и изказванията на Пророка – сунната.

ЖЕНСКИЯТ АКТИВИЗЪМ НА ИСЛЯМИСТКИ В ОКУПИРАНА ПАЛЕСТИНА

Interviews by Khaled Amayreh

Interview with Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka is an elected member of the Palestinian Legislative Council. She was

born in the village of Shoyoukh near Hebron in 1964. She has a BA in Sharia (ислямски

Jurisprudence) from Hebron University. She worked as a journalist from 1996 to 2006 when

she entered the Palestinian Legislative Council as an elected member in the 2006 Избори.

She is married and has seven children.

Q: There is a general impression in some western countries that women receive

inferior treatment within Islamic resistance groups, such as Hamas. Is this true?

How are women activists treated in Hamas?
Rights and duties of Muslim women emanate first and foremost from Islamic Sharia or law.

Те не са доброволни или благотворителни действия или жестове, които получаваме от Хамас или от когото и да било

друго. Поради това, що се отнася до политическата ангажираност и активност, жените по принцип имат

същите права и задължения като мъжете. След всичко, жените се гримират поне 50 на сто от

обществото. В известен смисъл, те са цялото общество, защото раждат, и повиши,

новото поколение.

Следователно, Мога да кажа, че статутът на жените в Хамас е в пълно съответствие с нея

статут в самия ислям. Това означава, че тя е пълноправен партньор на всички нива. Наистина, би било

несправедливо и несправедливо за ислямски (или ислямист, ако предпочитате) жена да бъде партньор в страданието

докато тя е изключена от процеса на вземане на решения. Ето защо ролята на жената в

Хамас винаги е бил пионер.

Q: Do you feel that the emergence of women’s political activism within Hamas is

a natural development that is compatible with classical Islamic concepts

regarding the status and role of women, or is it merely a necessary response to

pressures of modernity and requirements of political action and of the continued

Israeli occupation?

There is no text in Islamic jurisprudence nor in Hamas’ charter which impedes women from

political participation. I believe the opposite is truethere are numerous Quranic verses

and sayings of the Prophet Muhammed urging women to be active in politics and public

issues affecting Muslims. But it is also true that for women, as it is for men, political activism

is not compulsory but voluntary, and is largely decided in light of each woman’s abilities,

qualifications and individual circumstances. None the less, showing concern for public

matters is mandatory upon each and every Muslim man and woman. The Prophet

Muhammed said: “He who doesn’t show concern for the affairs of Muslims is not a Muslim.”

освен това, Palestinian Islamist women have to take all objective factors on the ground into

account when deciding whether to join politics or get involved in political activism.


ислям, Политическият ислям и Америка

Арабска прозрение

Възможно ли е „братството“ с Америка?

халил ал-анани

„Няма шанс да комуникираме с каквито и да било САЩ. администрация, докато Съединените щати поддържат дългогодишния си възглед за исляма като реална опасност, възглед, който поставя Съединените щати в същата лодка като ционисткия враг. Ние нямаме предварителни идеи относно американския народ или САЩ. обществото и неговите граждански организации и мозъчни тръстове. Нямаме проблем да общуваме с американския народ, но не се полагат адекватни усилия за сближаването ни,“, каза д-р. Исам ал-Ириан, началник на политическия отдел на Мюсюлманските братя в телефонно интервю.
Думите на Ал-Ирян обобщават възгледите на Мюсюлманските братя за американския народ и САЩ. правителство. Други членове на Мюсюлманските братя биха се съгласили, както би покойният Хасан ал-Бана, който основава групата в 1928. Ал- Банна разглеждаше Запада най-вече като символ на моралния упадък. Други салафити - ислямска школа на мисълта, която разчита на предците като примерен модел - са възприели същото мнение за Съединените щати, но липсва идеологическата гъвкавост, поддържана от Мюсюлманските братя. Докато Мюсюлманските братя вярват в ангажирането на американците в граждански диалог, други екстремистки групи не виждат смисъл от диалог и твърдят, че силата е единственият начин за справяне със Съединените щати.

КОРЕНИТЕ НА ЗЛУЧИТЕ

ИБРАХИМ КАЛИН

След септември 11, дългите и карирани отношения между исляма и Запада навлизат в нова фаза. Атаките бяха тълкувани като изпълнение на пророчество, което беше в съзнанието на Запада от дълго време, т.е., идването на исляма като заплашителна сила с ясно намерение да унищожи западната цивилизация. Представи на исляма като насилник, войнствен, и потисническата религиозна идеология се разпростира от телевизионни програми и държавни служби до училища и интернет. Беше дори предложено, че Makka, най-свещеният град на исляма, бъде „ударен“, за да даде траен урок на всички мюсюлмани. Въпреки че може да се погледне широко разпространеното чувство за гняв, враждебност, и отмъщението като нормална човешка реакция към отвратителната загуба на невинни животи, демонизирането на мюсюлманите е резултат от по-дълбоки философски и исторически проблеми.
По много фини начини, дългата история на исляма и Запада, от богословските полемики на Багдад през осми и девети век до опита на convivencia в Андалусия през дванадесети и тринадесети век, информира текущите възприятия и притеснения на всяка цивилизация спрямо другата. Тази статия ще разгледа някои от характерните черти на тази история и ще аргументира, че монолитните представи на исляма, създадени и поддържани от изключително сложен набор от производители на изображения, мозъчни тръстове, академици, лобисти, политиците, и медии, доминира над сегашната западна съвест, имат своите корени в дългата история на Запада с ислямския свят. Ще се твърди също, че дълбоко вкоренените опасения относно исляма и мюсюлманите са довели и продължават да водят до фундаментално погрешни и погрешни политически решения, които имат пряко въздействие върху настоящите отношения на исляма и Запада. Почти недвусмисленото отъждествяване на исляма с тероризма и екстремизма в съзнанието на много американци след септември 11 е резултат, генериран от двете исторически погрешни възприятия, които ще бъдат анализирани по-подробно по-долу, и политическия дневен ред на определени групи по интереси, които виждат конфронтацията като единствения начин за справяне с ислямския свят. Надяваме се, че следващият анализ ще предостави исторически контекст, в който можем да разберем тези тенденции и техните последици за двата свята.

Професия, Колониализъм, Апартейд?

The Human Sciences Research Council

The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (а именно, the West Bank, including East Jerusalem, и
Газа, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. По същото време, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, и, ако е така, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, consultation, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. По същото време, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, освен това, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.

ИСЛЯМ, ДЕМОКРАЦИЯ & САЩ:

Фондация Кордоба

Абдула Фалик |

Въведение ,


Въпреки, че това е многогодишен и сложен дебат, Arches Quarterly преразглежда от богословска и практическа основа, важният дебат за връзката и съвместимостта между исляма и демокрацията, както е отекнало в дневния ред на Барак Обама за надежда и промяна. Докато мнозина празнуват възхода на Обама в Овалния кабинет като национален катарзис за САЩ, други остават по-малко оптимисти за промяна в идеологията и подхода на международната арена. Докато голяма част от напрежението и недоверието между мюсюлманския свят и САЩ може да се дължи на подхода за насърчаване на демокрацията, обикновено предпочитат диктатури и марионетни режими, които плащат на глас на демократичните ценности и правата на човека, вторичният трус от 9/11 наистина засили опасенията допълнително чрез позицията на Америка относно политическия ислям. Той създаде стена от негативизъм, както е намерено от worldpublicopinion.org, според което 67% от египтяните вярват, че в световен мащаб Америка играе „предимно негативна“ роля.
Следователно реакцията на Америка е подходяща. С избирането на Обама, мнозина по света възлагат надеждите си за развитие на по-малко войнствена, но по-справедлива външна политика спрямо мюсюлманския свят. Тестът за Обама, както обсъждаме, е как Америка и нейните съюзници насърчават демокрацията. Дали ще бъде улесняващо или налагащо?
освен това, може ли важното да бъде честен брокер в продължителни зони на конфликти? Привличане на експертиза и прозрение на prolifi
c учени, академици, опитни журналисти и политици, Arches Quarterly извежда на бял свят връзката между исляма и демокрацията и ролята на Америка – както и промените, направени от Обама, в търсене на общото. Анас Алтикрити, главният изпълнителен директор на Th e Cordoba Foundation дава началния гамбит за тази дискусия, където разсъждава върху надеждите и предизвикателствата, които лежат на пътя на Обама. След Алтикрити, бившият съветник на президента Никсън, Д-р Робърт Крейн предлага задълбочен анализ на ислямския принцип на правото на свобода. Ануар Ибрахим, бивш вицепремиер на Малайзия, обогатява дискусията с практическите реалности на прилагането на демокрацията в мюсюлманските доминиращи общества, а именно, в Индонезия и Малайзия.
Имаме и д-р Ширийн Хънтър, от Джорджтаунския университет, САЩ, който изследва мюсюлманските страни, изоставащи в демократизацията и модернизацията. Това е допълнено от писателя на тероризма, Обяснението на д-р Нафиз Ахмед за кризата на постмодерността и
крах на демокрацията. д-р Дауд Абдула (Директор на Middle East Media Monitor), Алън Харт (бивш кореспондент на ITN и BBC Panorama; автор на ционизма: Истинският враг на евреите) и Асем Сондос (Редактор на египетския седмичник Sawt Al Omma) да се съсредоточи върху Обама и неговата роля по отношение на насърчаването на демокрацията в мюсюлманския свят, както и отношенията на САЩ с Израел и Мюсюлманските братя.
Министър на външните работи, Малдивите, Ахмед Шахид спекулира с бъдещето на исляма и демокрацията; Cllr. Гери Маклохлайн
– член на Шин Фейн, който изтърпя четири години затвор за дейностите на ирландските републикански и активист на Гилфорд 4 и Бирмингам 6, отразява неотдавнашното си пътуване до Газа, където стана свидетел на въздействието на бруталността и несправедливостта, извършени срещу палестинците; Д-р Мари Брийн-Смит, Директорът на Центъра за изследване на радикализацията и съвременното политическо насилие обсъжда предизвикателствата на критично изследване на политическия терор; д-р Халид ал-Мубарак, писател и драматург, обсъжда перспективите за мир в Дарфур; и накрая журналистът и активист за правата на човека Ашур Шамис гледа критично на демократизацията и политизацията на мюсюлманите днес.
Надяваме се всичко това да бъде изчерпателно четене и източник за размисъл по въпроси, които засягат всички нас в нова зора на надеждата.
Благодаря ти

Американската политика на Хамас блокира мира в Близкия изток

Хенри Зигман


Неуспешни двустранни преговори за това минало 16 години показаха, че мирно споразумение в Близкия изток никога не може да бъде постигнато от самите страни. Израелските правителства вярват, че могат да се противопоставят на международното осъждане на техния нелегален колониален проект на Западния бряг, защото могат да разчитат на САЩ да се противопоставят на международните санкции. Двустранни преговори, които не са оформени от формулирани от САЩ параметри (въз основа на резолюции на Съвета за сигурност, споразуменията от Осло, Арабската мирна инициатива, „пътната карта“ и други предишни израелско-палестински споразумения) не може да успее. Правителството на Израел вярва, че Конгресът на САЩ няма да позволи на американски президент да издава такива параметри и да изисква тяхното приемане. Каква надежда има за двустранните преговори, които се възобновяват във Вашингтон през септември 2 зависи изцяло от президента Обама да докаже, че това убеждение е погрешно, и дали обещаните от него „преодолителни предложения“., ако преговорите влязат в безизходица, са евфемизъм за представяне на американски параметри. Такава инициатива на САЩ трябва да предложи на Израел железни гаранции за неговата сигурност в границите му преди 1967 г., но в същото време трябва да стане ясно, че тези гаранции не са налични, ако Израел настоява да откаже палестинците от жизнеспособна и суверенна държава на Западния бряг и Газа. Този документ се фокусира върху другата основна пречка пред споразумението за постоянен статут: липсата на ефективен палестински събеседник. Разглеждане на легитимните оплаквания на Хамас – и както е отбелязано в скорошен доклад на CENTCOM, Хамас има основателни оплаквания – може да доведе до връщането му в правителство на палестинска коалиция, което ще осигури на Израел надежден мирен партньор. Ако този обхват се провали поради отхвърлянето на Хамас, способността на организацията да предотврати разумно споразумение, договорено от други палестински политически партии, ще бъде значително възпрепятствана. Ако администрацията на Обама не поведе международна инициатива за определяне на параметрите на израелско-палестинското споразумение и активно насърчава палестинското политическо помирение, Европа трябва да го направи, и се надявам, че Америка ще последва. за жалост, няма сребърен куршум, който да гарантира целта „две държави да живеят рамо до рамо в мир и сигурност“.
Но настоящият курс на президента Обама абсолютно го изключва.

Ислямизмът се преразгледа

МАХА АЗЗАМ

Има политическа криза и криза на сигурността около това, което се нарича ислямизъм, криза, чиито предшественици отдавна предшестват 9/11. Над миналото 25 години, има различни акценти върху това как да се обясни и да се бори с ислямизма. Анализатори и политици
през 1980-те и 1990-те години говори за основните причини за ислямската войнственост като икономическо неразположение и маргинализация. Съвсем наскоро имаше фокус върху политическата реформа като средство за подкопаване на привлекателността на радикализма. Все по-често днес, идеологическите и религиозните аспекти на ислямизма трябва да бъдат разгледани, защото те се превърнаха в характеристики на по-широк политически дебат и дебат за сигурност. Дали във връзка с тероризма на Ал Кайда, политическа реформа в мюсюлманския свят, ядреният въпрос в Иран или в зони на криза като Палестина или Ливан, стана обичайно да се открие, че идеологията и религията се използват от противоположните партии като източници на легитимация, вдъхновение и вражда.
Ситуацията днес се усложнява допълнително от нарастващия антагонизъм и страх от исляма на Запад поради терористичните атаки, които от своя страна се отразяват на отношението към имиграцията, религия и култура. Границите на умата или общността на вярващите се простират отвъд мюсюлманските държави до европейските градове. Umma потенциално съществува навсякъде, където има мюсюлмански общности. Споделеното чувство за принадлежност към обща вяра се засилва в среда, в която чувството за интеграция в заобикалящата общност е неясно и където може да е очевидна дискриминация. Колкото по-голямо е отхвърлянето на ценностите на обществото,
дали на Запад или дори в мюсюлманска държава, толкова по-голямо е консолидирането на моралната сила на исляма като културна идентичност и ценностна система.
След атентатите в Лондон на 7 Юли 2005 стана по-очевидно, че някои млади хора утвърждават религиозната обвързаност като начин за изразяване на етническа принадлежност. Връзките между мюсюлманите по целия свят и тяхното възприятие, че мюсюлманите са уязвими, накараха мнозина в много различни части на света да слеят собствените си местни затруднения в по-широкото мюсюлманско., като се идентифицират културно, или основно или частично, с широко дефиниран ислям.

ТОЧНОСТ В ГЛОБАЛНАТА ВОЙНА СРЕЩУ ТЕРОРА:

Шерифа зухур

Седем години след септември 11, 2001 (9/11) атаки, много експерти смятат, че Ал Кайда си е възвърнала силата и че нейните подражатели или съдружници са по-смъртоносни от преди. Оценката на националното разузнаване на 2007 заяви, че Ал Кайда е по-опасна сега от преди 9/11.1 Емулаторите на Ал Кайда продължават да заплашват Запада, Средноизточен, и европейските нации, както в сюжета, осуетен през септември 2007 в Германия. Брус Ридел заявява: Благодарение до голяма степен на желанието на Вашингтон да влезе в Ирак, вместо да преследва лидерите на Ал Кайда, организацията вече има солидна база от операции в пустите земи на Пакистан и ефективен франчайз в Западен Ирак. Неговият обхват се разпространи в целия мюсюлмански свят и в Европа . . . Осама бин Ладен организира успешна пропагандна кампания. . . . Идеите му сега привличат повече последователи от всякога.
Вярно е, че в целия ислямски свят все още се появяват различни салафитско-джихадистки организации. Защо отговорите с големи ресурси на ислямисткия тероризъм, който наричаме глобален джихад, не се оказаха изключително ефективни?
Преминавайки към инструментите на „меката сила,” какво ще кажете за ефикасността на усилията на Запада за подкрепа на мюсюлманите в Глобалната война срещу тероризма (GWOT)? Защо Съединените щати спечелиха толкова малко „сърца и умове“ в широкия ислямски свят? Защо американските стратегически послания по този въпрос играят толкова зле в региона? Защо, въпреки широкото мюсюлманско неодобрение на екстремизма, както е показано в проучвания и официални изказвания на ключови мюсюлмански лидери, има подкрепата за бин Ладин действително се увеличи в Йордания и в Пакистан?
Тази монография няма да преразгледа произхода на ислямисткото насилие. Вместо това се занимава с вид концептуален провал, който погрешно изгражда GWOT и който обезкуражава мюсюлманите да го подкрепят. Те не са в състояние да се идентифицират с предложените преобразуващи мерки за противодействие, тъй като разпознават някои от основните си вярвания и институции като цели в
това начинание.
Няколко дълбоко проблематични тенденции объркват американските концептуализации на GWOT и стратегическите послания, създадени за борба с тази война. Тези се развиват от (1) постколониални политически подходи към мюсюлманите и мюсюлманските нации, които се различават значително и поради това произвеждат противоречиви и объркващи впечатления и ефекти; и (2) остатъчно генерализирано незнание и предразсъдъци към исляма и субрегионалните култури. Добавете към този американски гняв, страх, и безпокойство за смъртоносните събития на 9/11, и някои елементи, които, въпреки настояванията на по-хладните глави, държат мюсюлманите и тяхната религия отговорни за злодеянията на техните единоверци, или които намират за полезно да го направят по политически причини.

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 Избори. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. По същото време, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Iraq and the Future of Political Islam

Джеймс Пискатори

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(а) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Ислям и демокрация

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Challenging Authoritarianism, Колониализъм, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida

Ахмед Али Салем

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. В частност, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Следователно, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, but
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). въпреки това, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Наистина,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, the

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. въпреки това, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Мюсюлмански архипелаг

Max L. Брутно

Тази книга се създава много години, както обяснява авторът в своя Предговор, въпреки че той написа по-голямата част от действителния текст през годината си като старши научен сътрудник в Центъра за стратегически разузнавателни изследвания. Авторът е бил дълги години декан на Школата по разузнаване в Съвместния колеж за военно разузнаване. Въпреки че изглежда, че книгата е можела да бъде написана от всеки добър историк или регионален специалист от Югоизточна Азия, тази работа е осветена от повече от три десетилетия на работа на автора в националната разузнавателна общност. Неговият регионален опит често се прилага при специални оценки за Общността. С познаване на исляма, несравнимо сред връстниците му, и неутолима жажда за определяне как целите на тази религия могат да се играят в области, далеч от фокуса на вниманието на повечето политици в момента, авторът се възползва максимално от тази възможност, за да запознае разузнавателната общност и по-широка читателска аудитория със стратегическото оценяване на даден регион в разгара на помирението на светските и религиозните сили.
Тази публикация е одобрена за неограничено разпространение от Службата за преглед на сигурността, Министерство на отбраната.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Тамими

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, в 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, в 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.