RSSСите записи во "Мароко" Категорија

Терористички и екстремистички движења на Блискиот исток

Ентони Х.. Кордесман

Тероризмот и асиметричната војна се едвај нови карактеристики на блискоисточната воена рамнотежа, и исламски
екстремизмот е тешко единствениот извор на екстремистичко насилство. Постојат многу сериозни етнички и секташки разлики
на Блискиот исток, и овие одамна доведоа до спорадично насилство во рамките на дадените држави, а понекогаш и до големи граѓански
конфликти. Граѓанските војни во Јемен и бунтот Дхофар во Оман се примери, како што се долгата историја на граѓанскиот
војна во Либан и насилното сузбивање на исламските политички групи што се спротивставија на режимот на Хафез ал-
Асад. Зголемената моќ на Палестинската ослободителна организација (ПЛО) доведе до граѓанска војна во Јордан во септември
1970. Иранската револуција во 1979 беше проследено со сериозни политички борби, и обид за извоз на теократска
револуција што помогна во активирањето на Иранско-ирачката војна. Бахреин и Саудиска Арабија имаа граѓански судири меѓу нив
Сунитски владејачки елити и непријателски шиити и овие судири доведоа до значително насилство во случајот на Саудиска Арабија.
Таму исто така, сепак, е долга историја на насилниот исламски екстремизам во регионот, понекогаш охрабрени од
режими кои подоцна станаа мета на самите исламисти кои првично ги поддржуваа. Садат се обиде да го искористи исламскиот
движења како контра на неговото секуларно спротивставување во Египет само за да биде убиен од едно такво движење по неговото
мировен договор со Израел. Израел сметаше дека е безбедно да ги спонзорира исламските движења потоа 1967 како бројач на
ПЛО, само за да се види брзото појавување на насилно анти-израелски групи. Северен и јужен Јемен беа сцената на
државни удари и граѓански војни од раните 1960-ти, и тоа беше граѓанска војна во Јужен Јемен што на крајот доведе до колапс
на неговиот режим и неговото спојување со Северен Јемен во 1990.
Падот на шахот доведе до преземање на исламистите во Иран, и предизвика отпор кон советската инвазија на Авганистан
исламистичка реакција која сè уште влијае на Блискиот исток и целиот исламски свет. Саудиска Арабија мораше да се справи
востание во Големата џамија во Мека во 1979. Религиозниот карактер на ова востание споделуваше многу елементи
на движењата што се појавија по советското повлекување од Авганистан и Заливската војна во 1991.
Алжирските напори да се потисне победата на исламските политички партии на демократски избори во 1992 беа проследени со
граѓанска војна што трае од тогаш. Египет водеше долга и во голема мера успешна битка со сопствениот исламски
екстремисти во 90-тите години на минатиот век, но Египет успеа само да ги потисне ваквите движења наместо да ги искорени
нив. Во остатокот од арапскиот свет, граѓанските војни во Косово и Босна помогнаа да се создадат нови исламски екстремистички кадри.
Претходно Саудиска Арабија страдаше од два големи терористички напади 2001. Овие напади се случија врз Националната гарда
Центар за обука и касарната на УСАФ во Ал Хобар, и се чини дека барем еден бил резултат на исламски
екстремисти. Мароко, Либија, Тунис, Џордан, Бахреин, Катар, Оман, и Јемен видоа тврд исламист
движењата стануваат сериозна национална закана.
Иако не е директно дел од регионот, Судан водеше 15-годишна граѓанска војна, која веројатно чинеше над две
милиони животи, и оваа војна беше поддржана од тврди исламистички елементи на арапскиот север. Сомалија исто така
оттогаш е сцена на граѓанска војна 1991 што им овозможи на исламистичките ќелии да работат во таа земја.а

Тероризмот и асиметричната војна се едвај нови карактеристики на блискоисточната воена рамнотежа, а исламикстестремизмот е тешко единствениот извор на екстремистичко насилство. Постојат многу сериозни етнички и секташки разлики на Блискиот исток, и овие одамна доведоа до спорадично насилство во рамките на дадените држави, а понекогаш и до големи граѓански конфликти. Граѓанските војни во Јемен и бунтот Дхофар во Оман се примери, како што е долгата историја на граѓанската војна во Либан и насилното сузбивање на исламските политички групи што се спротивставија на режимот на Хафез ал-Асад во Сирија. Зголемената моќ на Палестинската ослободителна организација (ПЛО) доведе до граѓанска војна во Јордан во септември 1970 година. Иранската револуција во 1979 беше проследено со сериозни политички борби, и обид за извоз на теократска револуција што помогна во активирањето на Иранско-ирачката војна. И Бахреин и Саудиска Арабија имаа граѓански судири меѓу нивните сунитски владејачки елити и непријателски шиити и овие судири доведоа до значително насилство во случајот на Саудиска Арабија. Таму исто така, сепак, е долга историја на насилниот исламски екстремизам во регионот, понекогаш охрабрени од страна на режими кои подоцна станаа мета на самите исламисти кои првично ги поддржуваа. Садат се обиде да ги користи исламските движења како контра на неговото секуларно спротивставување во Египет, за потоа да биде убиен од едно такво движење по договорот за мир со Израел. Израел сметаше дека е безбедно да ги спонзорира исламските движења потоа 1967 како бројач на ПЛО, само за да се види брзото појавување на насилно анти-израелски групи. Северен и јужен Јемен беа сцени на корупции и граѓански војни од раните 1960-ти, и тоа беше граѓанска војна во Јужен Јемен што на крајот доведе до распад на неговиот режим и нејзино спојување со Северен Јемен во 1990 година. Падот на шахот доведе до преземање на исламистите во Иран, и отпорот кон советската инвазија на Авганистан предизвика исламистичка реакција која сè уште влијае на Блискиот исток и целиот исламски свет. Саудиска Арабија мораше да се справи со востанието во Големата џамија во Мека во 1979. Религиозниот карактер на ова востание споделуваше многу елементи на движењата што се појавија по повлекувањето на Советскиот Сојуз од Авганистан и Заливската војна во 1991 година. 1992 следеше граѓанска војна што трае од тогаш. Египет водеше долга и главно успешна битка со сопствените исламиксестремисти во 90-тите години на минатиот век, но Египет успеа само да ги потисне ваквите движења отколку да ги искорени. Во остатокот од арапскиот свет, граѓанските војни во Косово и Босна помогнаа да се создадат нови исламистички екстремистички кадри. Саудиска Арабија претрпе порано од два големи терористички напади 2001. Овие напади се случија во Центарот за обука на Националната гарда и касарната на УСАФ кај Ал Хобар, и се чини дека барем еден бил резултат на исламиксестремисти. Мароко, Либија, Тунис, Џордан, Бахреин, Катар, Оман, и Јемен видоа дека тврдокорните исламистички движења стануваат сериозна национална закана. Додека не се директно дел од регионот, Судан водеше граѓанска војна во траење од 15 години, што веројатно чинеше над дваесет милиони животи, и оваа војна беше поддржана од тврди исламистички елементи на арапскиот север. Оттогаш, Сомалија има и сцена на граѓанска војна 1991 што им овозможи на исламистичките ќелии да работат во таа земја.

The Death of Political Islam

Jon B. Alterman

The obituaries for political Islam have begun to be written. After years of seemingly unstoppablegrowth, Islamic parties have begun to stumble. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. Наместо тоа, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, сепак, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, Саудиска Арабија, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. исламот, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

The Internet and Islamist Politics in Jordan, Morocco and Egypt.

The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a
dissemination of the Internet as a center of communication, information, entertainment and
commerce. The spread of the Internet reached all four corners of the globe, connecting the
researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the
Bedouin in Egypt. Through the Internet, the flow of information and real-time news reaches
across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously
silenced voices through blogs, websites and social networking sites. Political organizations
across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future,
and governments now provide access to historical documents, party platforms, и
administrative papers through their sites. Слично на тоа, religious groups display their beliefs online
through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of
eschatology, orthopraxy and any number of nuanced theological issues. Fusing the two, Исламист
political organizations have made their presence known through sophisticated websites detailing
their political platforms, relevant news stories, и религиозно ориентирана материјал разговараат за своите
теолошки ставови. Во овој труд ќе се конкретно испита овој врската - користењето на интернет од страна на
Исламски политички организации на Блискиот Исток и во земјите на Јордан, Мароко и
Египет.
Иако широк спектар на исламски политички организации користат интернетот како форум за да
публикуваат своите ставови и да се создаде национална или меѓународна репутација, методите и намери
на овие групи се разликуваат во голема мера и зависи од природата на организацијата. Овој документ ќе
се анализира користењето на интернет од страна на три "умерено" исламистички партии: во исламскиот акција фронт
2
Џордан, Партијата на правдата и развојот во Мароко и на Муслиманското братство во Египет.
Како овие три партии се зголеми нивната политичка софистицираност и угледот, и дома
и во странство, тие се повеќе се користат на интернет за различни намени. прво, Исламист
организации го користат интернетот како современа продолжување на јавната сфера, сфера
преку кои партии рамка, комуницираат и да ја институционализираат идеи на пошироката јавност.
Второ, Интернетот дава исламистички организации на нефилтриран форум преку кој
претставници може да се промовира и рекламира своите ставови, како и заобиколат локалните медиуми
ограничувања наметнати од страна на државата. конечно, Интернет им овозможува на исламистички организации да го претстави
counterhegemonic дискурс во опозиција на владејачкиот режим или монархија или на екранот до
меѓународна публика. Овој трет мотивација се однесува најмногу конкретно на муслиманскиот
братство, што претставува софистицирани веб-страница на англиски јазик дизајнирани во Западна
стил и прилагодени да се постигне селективен публика на научници, политичари и новинари. УО
има брилираа во овој т.н. "bridgeblogging" 1 и го постави стандардот за исламските партии
се обидуваат да влијаат на меѓународниот перцепциите на своите позиции и работа. На содржина варира
меѓу верзии на сајтот арапски и англиски јазик, и ќе се испитува понатаму, во делот
на Муслиманското братство. Овие три цели значително се преклопуваат во нивните намери и
посакуваните резултати; сепак, секоја цел е насочена кон различни актер: јавноста, медиумите, и
режим. По анализата на овие три области, овој труд ќе се одвива во една студија на случај
анализа на веб-сајтовите на IAF, на PJD и Муслиманското братство.
1

Андреј Хелмс

Ikhwanweb

На крајот на дваесеттиот век и почетокот на дваесет и првиот видов ширење на интернетот, како центар на комуникација, information, забава и трговија.

The spread of the Internet reached all four corners of the globe, поврзување на истражувач во Антарктикот со земјоделец во Гватемала и портпарол во Москва на Бедуините во Египет.

Through the Internet, протокот на информации и реално време вести краишта од различни континенти, и гласовите на subalternity имаат потенцијал да ги проектираат своите претходно замолчени гласови преку блогови, websites and social networking sites.

Политичките организации во лево-десно континуум се фокусирани на интернет како политички мобилизатор на иднината, and governments now provide access to historical documents, party platforms, и административни документи преку нивните сајтови. Слично на тоа, религиозни групи се прикаже своите ставови онлајн преку официјалната веб-сајтови, и форуми им овозможи на членовите од целиот свет да се расправа за прашањата на есхатологијата, orthopraxy and any number of nuanced theological issues.

Fusing the two, Исламски политички организации го направија своето присуство познат преку софистицирани веб-сајтови со детали за нивните политички платформи, relevant news stories, и религиозно ориентирана материјал разговараат за своите теолошки ставови. Во овој труд ќе се конкретно испита овој врската - користењето на интернет од страна на исламски политички организации на Блискиот Исток и во земјите на Јордан, Morocco and Egypt.

Иако широк спектар на исламски политички организации користат интернетот како форум за објавување на своите ставови и да се создаде национална или меѓународна репутација, методите и намерите на овие групи се разликуваат во голема мера и зависи од природата на организацијата.

Овој труд ќе се анализира користењето на интернет од страна на три "умерено" исламистички партии: Исламската акција фронт во Јордан, Партијата на правдата и развојот во Мароко и на Муслиманското братство во Египет. Како овие три партии се зголеми нивната политичка софистицираност и угледот, и дома и во странство, тие се повеќе се користат на интернет за различни намени.

прво, Исламистички организации го користат интернетот како современа продолжување на јавната сфера, сфера преку кои партиите рамка, комуницираат и да ја институционализираат идеи на пошироката јавност.

Второ, Интернетот дава исламистички организации на нефилтриран форум преку кој официјални лица може да се промовира и рекламира своите ставови, како и заобиколат локалните медиуми ограничувања наметнати од страна на државата.

конечно, Интернет им овозможува на исламистички организации да го претстави counterhegemonic дискурс во опозиција на владејачкиот режим или монархија или на екранот за меѓународната јавност. Овој трет мотивација се однесува најмногу конкретно на Муслиманското братство, што претставува софистициран сајт на јазик Англиски дизајниран во еден западен стил и прилагодени да се постигне селективен публика на научници, политичари и новинари.

УО има брилираа во овој т.н. "bridgeblogging" 1 и го постави стандардот за исламските партии се обидуваат да влијаат на меѓународниот перцепциите на своите позиции и работа. Содржината се движи меѓу верзии на сајтот арапски и англиски јазик, и ќе се испитува понатаму, во делот за Муслиманското братство.

Овие три цели значително се преклопуваат во нивните намери и посакуваните резултати; сепак, секоја цел е насочена кон различни актер: јавноста, медиумите, и режим. По анализата на овие три области, овој труд ќе продолжи во анализа на студии на случај на веб-сајтовите на IAF, на PJD и Муслиманското братство.