RSSLahat ng Entries sa "Morocco" Kategoryang

Ang Arabo Bukas

DAVID B. OTTAWAY

Oktubre 6, 1981, ay sinadya upang maging isang araw ng pagdiriwang sa Egypt. Minarkahan nito ang anibersaryo ng pinakadakilang sandali ng tagumpay ng Egypt sa tatlong salungatan ng Arab-Israeli, nang ang underdog na hukbo ng bansa ay tumawid sa Suez Canal sa mga pagbubukas ng araw ng 1973 Yom Kippur War at nagpadala ng mga tropang Israeli sa pag-urong. Sa isang cool, walang ulap na umaga, ang istadyum ng Cairo ay puno ng mga pamilyang Ehipsiyo na dumating upang makita ang militar na strut ang hardware nito. Sa reviewing stand, Pangulong Anwar el-Sadat,arkitekto ng digmaan, nanonood nang may kasiyahan habang nagpaparada ang mga lalaki at makina sa kanyang harapan. Nasa malapit ako, isang bagong dating na foreign correspondent.Bigla, isa sa mga trak ng hukbo ay direktang huminto sa harap ng reviewing stand habang anim na Mirage jet ang umuungal sa itaas sa isang akrobatikong pagtatanghal, pagpinta sa langit na may mahabang landas na pula, dilaw, lila,at berdeng usok. Tumayo si Sadat, tila naghahanda na makipagpalitan ng mga pagpupugay sa isa pang pangkat ng mga tropang Egyptian. Ginawa niyang perpektong target ang kanyang sarili para sa apat na Islamist assassin na tumalon mula sa trak, bumangga sa podium, at nilagyan ng mga bala ang kanyang katawan. Habang ang mga pumatay ay nagpatuloy para sa tila isang walang hanggan upang iwiwisik ang stand ng kanilang nakamamatay na apoy, Nag-isip ako saglit kung tatama sa lupa at nanganganib na matapakan hanggang mamatay ng mga natarantang manonood o mananatiling lakad at nanganganib na matamaan ng ligaw na bala. Instinct told me to stay on my feet, at ang aking pakiramdam ng tungkulin sa pamamahayag ay nagtulak sa akin na alamin kung si Sadat ay buhay o patay na.

Islam, Political Islam at Amerika

Pananaw ng Arab

Posible ba ang "Kapatiran" sa Amerika?

khalil al-anani

"Walang pagkakataon na makipag-usap sa anumang U.S. pamamahala hangga't mapanatili ng Estados Unidos ang matagal nang pagtingin nito sa Islam bilang isang tunay na panganib, isang pagtingin na inilalagay ang Estados Unidos sa parehong bangka tulad ng kaaway ng Zionist. Wala kaming paunang naiisip na mga ideya tungkol sa mga mamamayang Amerikano o sa U.S.. lipunan at mga organisasyong sibiko nito at mga think tank. Wala kaming problema sa pakikipag-usap sa mga mamamayang Amerikano ngunit walang sapat na pagsisikap na ginagawa upang mapalapit kami,”Sabi ni Dr.. Issam al-Iryan, pinuno ng kagawaran ng pampulitika ng Pagkakapatiran ng Muslim sa isang pakikipanayam sa telepono.
Ang mga salita ni Al-Iryan ay nagbubuod sa mga pananaw ng Muslim Brotherhood sa mga Amerikano at sa U.S. pamahalaan. Ang ibang miyembro ng Muslim Brotherhood ay sasang-ayon, gaya ng ginawa ng yumaong si Hassan al-Banna, na nagtatag ng grupo sa 1928. Sinabi ni Al- Itinuring ni Banna ang Kanluran bilang simbolo ng pagkabulok ng moralidad. Ang iba pang Salafis – isang Islamic school of thought na umaasa sa mga ninuno bilang mga huwarang modelo – ay nagkaroon ng parehong pananaw sa Estados Unidos, ngunit kulang sa ideological flexibility na itinataguyod ng Muslim Brotherhood. Habang ang Muslim Brotherhood ay naniniwala sa pakikipag-ugnayan sa mga Amerikano sa civil dialogue, ang ibang mga grupong ekstremista ay walang nakikitang punto sa pag-uusap at pinananatili na ang puwersa ay ang tanging paraan ng pakikitungo sa Estados Unidos.

ISLAM, DEMOKRASYA & ANG USA:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq |

Intro ,


Sa kabila ng pagiging parehong pangmatagalan at kumplikadong debate, Ang Arches Quarterly ay muling nagsusuri mula sa teolohiko at praktikal na mga batayan, ang mahalagang debate tungkol sa relasyon at pagkakatugma sa pagitan ng Islam at Demokrasya, bilang echoed sa Barack Obama's agenda ng pag-asa at pagbabago. Habang marami ang nagdiriwang sa pag-akyat ni Obama sa Oval Office bilang isang pambansang catharsis para sa US, ang iba ay nananatiling hindi gaanong optimistiko sa pagbabago ng ideolohiya at diskarte sa internasyonal na arena. Habang ang karamihan sa tensyon at kawalan ng tiwala sa pagitan ng mundo ng Muslim at ng USA ay maaaring maiugnay sa diskarte ng pagtataguyod ng demokrasya, karaniwang pinapaboran ang mga diktadurya at papet na rehimen na nagbibigay ng lip-service sa mga demokratikong halaga at karapatang pantao, ang aftershock ng 9/11 ay tunay na pinatibay ang mga pag-aalinlangan sa pamamagitan ng posisyon ng Amerika sa politikal na Islam. Lumikha ito ng pader ng negatibiti gaya ng natagpuan ng worldpublicopinion.org, ayon sa kung saan 67% naniniwala ang mga taga-Ehipto na sa buong mundo ang America ay gumaganap ng isang "pangunahing negatibo" na papel.
Ang tugon ng Amerika ay naging angkop. Sa pamamagitan ng pagpili kay Obama, marami sa buong mundo ang umaasa sa pagbuo ng hindi gaanong palaaway, ngunit mas patas na patakarang panlabas patungo sa mundo ng Muslim. Ang pagsubok para kay Obama, habang tinatalakay natin, ay kung paano itaguyod ng Amerika at ng kanyang mga kaalyado ang demokrasya. Magiging facilitating ba ito o kahanga-hanga?
At saka, maaari ba itong maging isang matapat na broker sa matagal na mga lugar ng mga salungatan? Pagkuha ng kadalubhasaan at pananaw ng prolifi
c mga iskolar, akademya, mga batikang mamamahayag at pulitiko, Binibigyang liwanag ng Arches Quarterly ang ugnayan sa pagitan ng Islam at Demokrasya at ang papel ng Amerika – pati na rin ang mga pagbabagong dulot ni Obama, sa paghahanap ng karaniwang batayan. Anas Altikriti, ang CEO ng Th e Cordoba Foundation ay nagbibigay ng pambungad na sugal sa talakayang ito, kung saan siya ay sumasalamin sa mga pag-asa at hamon na nakasalalay sa landas ni Obama. Kasunod ng Altikriti, ang dating tagapayo ni Pangulong Nixon, Nag-aalok si Dr Robert Crane ng masusing pagsusuri sa prinsipyo ng Islam ng karapatan sa kalayaan. Anwar Ibrahim, dating Deputy Prime Minister ng Malaysia, pinayaman ang talakayan sa mga praktikal na katotohanan ng pagpapatupad ng demokrasya sa mga dominanteng lipunan ng Muslim, ibig sabihin, sa Indonesia at Malaysia.
Mayroon din kaming Dr Shireen Hunter, ng Georgetown University, USA, na gumagalugad sa mga bansang Muslim na nahuhuli sa demokratisasyon at modernisasyon. Ito ay kinukumpleto ng manunulat ng terorismo, Ang paliwanag ni Dr Nafeez Ahmed sa krisis ng post-modernity at ang
pagkamatay ng demokrasya. Dr. Daud Abdullah (Direktor ng Middle East Media Monitor), Alan Hart (dating ITN at BBC Panorama correspondent; may-akda ng Zionism: Ang Tunay na Kaaway ng mga Hudyo) at Asem Sondos (Editor ng Egypt's Sawt Al Omma linggu-linggo) tumutok kay Obama at sa kanyang tungkulin vis-à-vis democracy-promote sa Muslim world, gayundin ang relasyon ng US sa Israel at sa Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Nag-isip si Ahmed Shaheed sa hinaharap ng Islam at Demokrasya; Cllr. Gerry Maclochlainn
– isang miyembro ng Sinn Féin na nagtiis ng apat na taon sa bilangguan para sa mga aktibidad ng Irish Republican at isang campaigner para sa Guildford 4 at Birmingham 6, sumasalamin sa kanyang kamakailang paglalakbay sa Gaza kung saan nasaksihan niya ang epekto ng kalupitan at kawalang-katarungang ginawa laban sa mga Palestinian; Dr Marie Breen-Smyth, Ang Direktor ng Center for the Study of Radicalization at Contemporary Political Violence ay tumatalakay sa mga hamon ng kritikal na pagsasaliksik ng politikal na terorismo; Dr Khalid al-Mubarak, manunulat at manunulat ng dula, tinatalakay ang mga prospect ng kapayapaan sa Darfur; at sa wakas ang mamamahayag at aktibistang karapatang pantao na si Ashur Shamis ay tumitingin nang kritikal sa demokratisasyon at pamumulitika ng mga Muslim ngayon.
Inaasahan namin na ang lahat ng ito ay gumagawa para sa isang komprehensibong pagbabasa at isang mapagkukunan para sa pagmumuni-muni sa mga isyu na nakakaapekto sa ating lahat sa isang bagong bukang-liwayway ng pag-asa.
salamat po

Muling binisita ang Islamismo

MAHA AZZAM

Mayroong krisis pampulitika at seguridad na nakapalibot sa tinukoy na Islamismo, isang krisis na ang mga antecedents ay matagal nang nauna 9/11. Sa nakaraan 25 taon, nagkaroon ng iba't ibang pagbibigay diin sa kung paano ipaliwanag at labanan ang Islamismo. Mga analista at gumagawa ng patakaran
noong 1980s at 1990s ay pinag-uusapan ang mga ugat na sanhi ng militanteng Islam bilang pagiging malaise sa ekonomiya at marginalisasyon. Kamakailan lamang ay nagkaroon ng pagtuon sa repormang pampulitika bilang isang paraan ng pagpapahina ng apela ng radicalism. Dumarami ngayon, ang ideolohiyang at relihiyosong mga aspeto ng Islamismo ay kailangang tugunan sapagkat sila ay naging mga tampok ng isang mas malawak na debate sa politika at seguridad. May kaugnayan man sa terorismo ng Al-Qaeda, repormang pampulitika sa mundong Muslim, ang isyu sa nukleyar sa Iran o mga lugar ng krisis tulad ng Palestine o Lebanon, naging pangkaraniwan upang makita na ang ideolohiya at relihiyon ay ginagamit ng mga magkasalungat na partido bilang mapagkukunan ng pagiging lehitimo, inspirasyon at poot.
Ang sitwasyon ay mas kumplikado ngayon sa pamamagitan ng lumalaking pagkontra tungo sa at takot sa Islam sa Kanluran dahil sa mga pag-atake ng terorista na kung saan ay nakakaapekto sa mga saloobin patungo sa imigrasyon, relihiyon at kultura. Ang mga hangganan ng umma o pamayanan ng mga tapat ay umaabot sa kabila ng mga estado ng Muslim sa mga lunsod sa Europa. Ang umma ay potensyal na umiiral saanman may mga pamayanang Muslim. Ang ibinahaging pakiramdam ng pagiging kabilang sa isang karaniwang pananampalataya ay nagdaragdag sa isang kapaligiran kung saan ang kahulugan ng pagsasama sa nakapalibot na komunidad ay hindi malinaw at kung saan maaaring maging maliwanag ang diskriminasyon. Mas malaki ang pagtanggi sa mga halaga ng lipunan,
maging sa Kanluran man o maging sa estado ng Muslim, mas malaki ang pagsasama-sama ng moral na puwersa ng Islam bilang isang kultural na pagkakakilanlan at halaga-system.
Kasunod sa mga pambobomba sa London noong 7 Hulyo 2005 naging mas maliwanag na ang ilang mga kabataan ay nagpapatunay ng relihiyosong pangako bilang isang paraan ng pagpapahayag ng etniko. Ang mga ugnayan sa pagitan ng mga Muslim sa buong mundo at ang kanilang pang-unawa na mahina ang mga Muslim ay humantong sa maraming magkakaibang mga bahagi ng mundo upang pagsamahin ang kanilang sariling mga lokal na kalagayan sa mas malawak na Muslim., pagkakaroon ng identifi ed sa kultura, alinman sa pangunahin o bahagyang, na may isang malawak na defi ned Islam.

Hinahamon ang Authoritarianism, Kolonyalismo, at Pagkawatak-watak: Ang Islamic Political Reform Movements ng al-Afghani at Rida

Ahmed Ali Salem

Ang paghina ng mundo ng mga Muslim ay nauna sa kolonisasyon ng Europa sa karamihan

Muslim lupain sa huling quarter ng ikalabinsiyam na siglo at ang una
quarter ng ikadalawampu siglo. Sa partikular, ng Ottoman Empire
ang kapangyarihan at katayuan sa daigdig ay lumalala mula noong ikalabing pitong siglo.
Pero, mas mahalaga para sa mga iskolar ng Muslim, ito ay tumigil sa pagkikita

ilang pangunahing pangangailangan ng posisyon nito bilang caliphate, ang pinakamataas at
sovereign political entity kung saan dapat maging tapat ang lahat ng Muslim.
Samakatuwid, tinawag ng ilan sa mga iskolar at intelektuwal na Muslim ng imperyo
para sa repormang pampulitika bago pa man ang European encroachment
mga lupain ng mga Muslim. Ang mga reporma na kanilang naisip ay hindi lamang Islamiko, ngunit
din Ottoman - mula sa loob ng Ottoman framework.

Nadama ng mga repormador na ito ang paghina ng mundo ng Muslim sa pangkalahatan,

at ng Ottoman Empire sa partikular, upang maging resulta ng pagtaas

pagwawalang-bahala sa pagpapatupad ng Shari`ah (Batas Islam). Gayunpaman, mula noong

huling bahagi ng ikalabing walong siglo, dumaraming bilang ng mga repormador, minsan sinusuportahan

ng mga sultan ng Ottoman, nagsimulang tumawag para sa reporma sa imperyo kasama

modernong mga linya ng Europa. Ang kabiguan ng imperyo na ipagtanggol ang mga lupain nito at sa

matagumpay na tumugon sa mga hamon ng Kanluran ay lalong nagpasigla sa panawagang ito

para sa “modernizing” na reporma, na umabot sa rurok nito sa kilusang Tanzimat

sa ikalawang kalahati ng ikalabinsiyam na siglo.

Ang ibang mga Muslim na repormador ay nanawagan para sa isang gitnang kurso. Sa isang banda,

inamin nila na ang caliphate ay dapat na huwaran ayon sa Islam

pinagmumulan ng patnubay, lalo na ang Qur’an at kay Propeta Muhammad

mga aral (Sunnah), at na ang ummah ay (komunidad ng mga Muslim sa mundo)

ang pagkakaisa ay isa sa mga haliging pulitikal ng Islam. Sa kabilang banda, napagtanto nila ang

kailangang pasiglahin ang imperyo o palitan ito ng mas mabubuhay. Sa totoo lang,

kasama ang kanilang mga malikhaing ideya sa hinaharap na mga modelo, ngunit hindi limitado sa, ang

sumusunod: pinalitan ang Ottoman Empire na pinamumunuan ng Turko ng isang Arab-lead

caliphate, pagbuo ng isang federal o confederate Muslim caliphate, pagtatatag

isang komonwelt ng mga bansang Muslim o oriental, at pagpapalakas ng pagkakaisa

at kooperasyon sa pagitan ng mga malayang bansang Muslim nang hindi lumilikha

isang nakapirming istraktura. Ang mga ito at ang mga katulad na ideya ay kalaunan ay tinukoy bilang ang

Modelo ng liga ng Muslim, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Gayunpaman, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Islamist Opposition Parties at ang Potensyal para sa EU Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Sa liwanag ng pagtaas ng kahalagahan ng mga kilusang Islamista sa mundo ng Muslim at

ang paraan na naimpluwensyahan ng radikalisasyon ang mga pandaigdigang kaganapan mula noong pagsisimula ng siglo, ito

ay mahalaga para sa EU na suriin ang mga patakaran nito sa mga aktor sa loob ng kung ano ang maaaring maluwag

tinaguriang 'mundo ng Islam'. Ito ay partikular na mahalaga upang magtanong kung at kung paano makisali

kasama ang iba't ibang grupong Islamista.

Ito ay nananatiling kontrobersyal kahit na sa loob ng EU. Nararamdaman ng ilan na pinahahalagahan iyon ng Islam

kasinungalingan sa likod ng mga Islamistang partido ay sadyang hindi tugma sa mga kanluraning ideyal ng demokrasya at

mga karapatang pantao, habang ang iba ay nakikita ang pakikipag-ugnayan bilang isang makatotohanang pangangailangan dahil sa paglaki

domestic kahalagahan ng Islamist partido at ang kanilang pagtaas ng paglahok sa internasyonal

mga usapin. Ang isa pang pananaw ay ang demokratisasyon sa mundo ng mga Muslim ay tataas

Seguridad sa Europa. Ang bisa ng mga ito at iba pang mga argumento sa kung at paano ang

Ang EU ay dapat makisali ay maaari lamang masuri sa pamamagitan ng pag-aaral ng iba't ibang kilusang Islamista at

kanilang kalagayang pampulitika, bansa ayon sa bansa.

Ang demokratisasyon ay isang pangunahing tema ng mga karaniwang pagkilos sa patakarang panlabas ng EU, gaya ng inilatag

lumabas sa Artikulo 11 ng Treaty on European Union. Marami sa mga estado ang isinasaalang-alang dito

ang ulat ay hindi demokratiko, o hindi ganap na demokratiko. Sa karamihan ng mga bansang ito, Islamista

Ang mga partido at kilusan ay bumubuo ng isang makabuluhang pagsalungat sa mga umiiral na rehimen, at

sa ilan ay bumubuo sila ng pinakamalaking bloke ng oposisyon. Matagal nang kailangan ng mga demokrasya sa Europa

makitungo sa mga namamahala na rehimen na awtoritaryan, ngunit ito ay isang bagong kababalaghan upang pindutin

para sa demokratikong reporma sa mga estado kung saan maaaring magkaroon ng pinakamalamang na makikinabang, mula sa

Ang pananaw ng EU, magkaiba at kung minsan ay may problemang paglapit sa demokrasya at nito

mga kaugnay na halaga, tulad ng minorya at karapatan ng kababaihan at ang panuntunan ng batas. Ang mga singil na ito ay

madalas na inilatag laban sa mga kilusang Islamista, kaya mahalaga para sa mga gumagawa ng patakaran sa Europa na

magkaroon ng tumpak na larawan ng mga patakaran at pilosopiya ng mga potensyal na kasosyo.

Ang mga karanasan mula sa iba't ibang bansa ay may posibilidad na magmungkahi na ang higit na kalayaan Islamist

pinapayagan ang mga partido, mas katamtaman sila sa kanilang mga aksyon at ideya. Sa marami

kaso ang mga partido at grupong Islamista ay matagal nang lumihis sa kanilang orihinal na layunin

ng pagtatatag ng estadong Islamiko na pinamamahalaan ng batas ng Islam, at natanggap na ang basic

mga demokratikong prinsipyo ng kompetisyon sa elektoral para sa kapangyarihan, ang pagkakaroon ng iba pang pulitikal

mga katunggali, at pluralismo sa pulitika.

STRATEGIYA PARA SA PAG-ENGAG NG PULITIKONG ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Ang Political Islam ay ang nag-iisang pinakaaktibo ng puwersang pampulitika sa Gitnang Silangan ngayon. Ang kinabukasan nito ay malapit na maiugnay sa rehiyon. Kung ang Estados Unidos at ang European Union ay nakatuon sa pagsuporta sa repormang pampulitika sa rehiyon, kakailanganin nilang mag-isip ng kongkreto, magkakaugnay na mga diskarte para sa paglahok ng mga Islamist na pangkat. Pa, ang Estados Unidos. sa pangkalahatan ay hindi nais na buksan ang isang dayalogo sa mga paggalaw na ito. Ganun din, Ang pakikipag-ugnayan ng EU sa mga Islamista ay naging kataliwasan, hindi ang panuntunan. Kung saan may mga contact na nasa mababang antas, pangunahin nilang nagsisilbi ang mga layunin ng pangangalap ng impormasyon, hindi mga madiskarteng layunin. Ang U.S. at EU ay may ilang mga programa na tumutugon sa pang-ekonomiya at pampulitika na pag-unlad sa rehiyon – kasama ng mga ito ang Middle East Partnership Initiative (MEPI), ang Millennium Challenge Corporation (MCC), ang Union para sa Mediterranean, at ang European Neighborhood Policy (ENP) – ngunit wala silang gaanong masasabi tungkol sa kung paano umaangkop ang hamon ng Islamist na pampulitikang oposisyon sa mas malawak na layunin ng rehiyon. U.S. at ang tulong at programa ng demokrasya ng EU ay halos nakadirekta sa alinman sa mga awtoritaryan na pamahalaan mismo o mga sekular na grupo ng lipunang sibil na may kaunting suporta sa kanilang sariling mga lipunan.
Ang oras ay hinog na para sa muling pagtatasa ng mga kasalukuyang patakaran. Mula noong pag-atake ng mga terorista noong Setyembre 11, 2001, ang pagsuporta sa demokrasya sa Gitnang Silangan ay nagpalagay ng mas malaking kahalagahan para sa mga gumagawa ng patakaran sa Kanluran, na nakikita ang isang link sa pagitan ng kawalan ng demokrasya at pampulitikang karahasan. Ang higit na pansin ay nakatuon sa pag-unawa sa mga pagkakaiba-iba sa loob ng politikal na Islam. Ang bagong administrasyong Amerikano ay mas bukas sa pagpapalawak ng komunikasyon sa mundo ng mga Muslim. Samantala, ang karamihan sa mga pangunahing organisasyong Islamista – kabilang ang Muslim Brotherhood sa Egypt, Islamic Action Front ng Jordan (IAF), Partido ng Hustisya at Pag-unlad ng Morocco (PJD), ang Islamic Constitutional Movement ng Kuwait, at ang Yemeni Islah Party – lalo pang ginawa ang suporta para sa repormang pampulitika at demokrasya bilang isang pangunahing bahagi sa kanilang mga pampulitikang plataporma. Bilang karagdagan, marami ang nagpahiwatig ng matinding interes sa pagbubukas ng diyalogo sa U.S. at mga pamahalaan ng EU.
Ang kinabukasan ng mga ugnayan sa pagitan ng mga bansang Kanluranin at Gitnang Silangan ay maaaring higit na natutukoy sa antas kung saan ang dating ay nakikipag-ugnayan sa mga nonviolent Islamist na partido sa isang malawak na pag-uusap tungkol sa magkabahaging interes at layunin.. Nagkaroon ng kamakailang paglaganap ng mga pag-aaral sa pakikipag-ugnayan sa mga Islamista, ngunit kakaunti ang malinaw na tumutugon kung ano ang maaaring isama nito sa pagsasanay. Ace Zoé Nautré, bisitang kapwa sa German Council on Foreign Relations, inilalagay ito, "Iniisip ng EU ang tungkol sa pakikipag-ugnayan ngunit hindi talaga alam kung paano."1 Sa pag-asang linawin ang talakayan, nakikilala natin ang tatlong antas ng “pakikipag-ugnayan,” bawat isa ay may iba't ibang paraan at layunin: mababang antas ng mga contact, estratehikong diyalogo, at pakikipagsosyo.

ISLAMIST MOVEMENTS AND THE DEMOCRATIC PROCESS IN THE ARAB WORLD: Exploring the Gray Zones

Si Nathan J. Kayumanggi, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, gayunpaman, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordan, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Pulitika, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Ang Political Islam sa rehiyon ng MENA ay nagpapakita ng walang pare-parehong kalakaran sa mga gumagawa ng patakaran sa Europa. Ang debate ng Analytical ay lumago sa paligid ng konsepto ng 'radicalization'. Ito naman ang nagbigay ng pananaliksik sa mga salik na nagtutulak ng ‘de-radicalization’, at kabaligtaran, 'Re-radicalization'. Karamihan sa pagiging kumplikado ay nagmula sa malawak na pananaw na ang lahat ng tatlong mga phenomena na ito ay nangyayari nang sabay. Kahit na ang mga tuntunin mismo ay pinaglalaban. Madalas na maituro na ang katamtaman – radikal na dichotomy ay nabigo na ganap na makuha ang mga nuances ng mga trend sa loob ng pampulitika Islam. Ang ilang mga analista ay nagreklamo din na ang pag-uusap tungkol sa 'radicalism' ay ideolohikal na na-load. Sa antas ng terminolohiya, nauunawaan namin ang radicalization na maiugnay sa ekstremismo, ngunit ang mga pananaw ay naiiba sa gitna ng sentralidad ng kanyang relihiyosong – fundamentalistiko kumpara sa nilalamang pampulitika, at higit sa kung ang pagpayag na gumamit ng karahasan ay ipinahiwatig o hindi.

Ang nasabing mga pagkakaiba ay makikita sa mga pananaw na hinawakan mismo ng mga Islamista, pati na rin sa pananaw ng mga tagalabas.

Politikal na Islam at Patakarang Panlabas ng Europa

PULITIKONG ISLAM AT ANG PATAKARAN SA KAPWA NG EUROPEAN

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Mula noon 2001 at ang mga pang-internasyonal na kaganapan na sumunod sa likas na katangian ng ugnayan sa pagitan ng Kanluran at pampulitika na Islam ay naging isang definingissue para sa patakarang panlabas. Sa mga nagdaang taon isang malaking halaga ng pagsasaliksik at pagtatasa ang isinagawa sa isyu ng pampulitika Islam. Nakatulong ito upang maitama ang ilan sa mga simplistic at alarma na pagpapalagay na dating gaganapin sa Kanluran tungkol sa likas na katangian ng mga halaga at hangarin ng Islamista. Katulad nito, ang European Union (AKO) ay nakabuo ng isang bilang ng mga pagkukusa sa patakaran lalo na ang Patakaran sa Neighborhood ng Europa(ENP) na sa prinsipyo mangako sa diyalogo at mas malalim na pakikipag-ugnayan sa lahat(hindi marahas) mga artista sa politika at mga samahang lipunan sa loob ng mga bansang Arab. Gayunpaman maraming mga analista at gumagawa ng patakaran ngayon ang nagreklamo ng isang tiyak na isang tropeo sa parehong haka-haka na debate at pagpapaunlad ng patakaran. Naitaguyod na ang pampulitika Islam ay isang nagbabago na tanawin, lubhang apektado bya saklaw ng mga pangyayari, ngunit ang debate ay madalas na natigil sa pinapasimple na tanong ng ‘demokratiko ba ang mga Islamista?’Maraming mga independiyenteng analista ang nagpataguyod ng pakikipag-ugnayan sa mga Islamista, ngunit ang aktuwal na pakikipagtagpo sa pagitan ng mga pamahalaang Kanluranin at mga organisasyong Islamista ay nananatiling limitado .

Kilusang Islam: Political Freedom & Demokrasya

Dr.Yusuf al-Qaradawi

It is the duty of the (Islamic) Movement in the coming phase tostand firm against totalitarian and dictatorial rule, political despotism and usurpation of people’s rights. The Movement should always stand by political freedom, as represented by true,not false, demokrasya. It should flatly declare it refusal of tyrantsand steer clear of all dictators, even if some tyrant appears to havegood intentions towards it for some gain and for a time that is usually short, as has been shown by experience.The Prophet (SAWS) said, “ When you see my Nation fall victim to fear and does not say to a wrong –doer, “You are wrong”, thenyou may lose hope in them.” So how about a regime that forces people to say to a conceited wrongdoer, “How just, how great you are. O our hero, our savior and our liberator!”The Quran denounces tyrants such as Numrudh, Pharaoh, Haman and others, but it also dispraises those who follow tyrants andobey their orders. This is why Allah dispraises the people of Noahby saying, “ But they follow (m en) whose wealth and childrengive them no increase but only loss.” [Surat Nuh; 21]Allah also says of Ad, people of Hud, “ And followed thecommand of every powerful, obstinate transgressor”. [Surat Hud:59]See also what the Quran says about the people of Pharaoh, “ Butthey followed the command of Pharaoh, and the command ofPharaoh was not rightly guided.[Surat Hud: 97] “Thus he made fools of his people, and they obeyed him: truly they were a people rebellious (against Allah)." [Surat Az-Zukhruf: 54]A closer look at the history of the Muslim Nation and the IslamicMovement in modern times should show clearly that the Islamicidea, the Islamic Movement and the Islamic Awakening have never flourished or borne fruit unless in an atmosphere ofdemocracy and freedom, and have withered and become barren only at the times of oppression and tyranny that trod over the willof the peoples which clung to Islam. Such oppressive regimesimposed their secularism, socialism or communism on their peoples by force and coercion, using covert torture and publicexecutions, and employing those devilish tools that tore flesh,shed blood, crushed bone and destroyed the soul.We saw these practices in many Muslim countries, including Turkey, Egypt, Syria, Iraq, (the former) South Yemen, Somaliaand northern African States for varying periods of time, depending on the age or reign of the dictator in each country.On the other hand, we saw the Islamic Movement and the Islamic Awakening bear fruit and flourish at the times of freedom and democracy, and in the wake of the collapse of imperial regimes that ruled peoples with fear and oppression.Therefore, I would not imagine that the Islamic Movement could support anything other than political freedom and democracy.The tyrants allowed every voice to be raised, except the voice ofIslam, and let every trend express itself in the form of a politicalparty or body of some sort, except the Islamic current which is theonly trend that actually speaks for this Nation and expresses it screed, values, essence and very existence.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Lebanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. Sa 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

ang 500 most influential muslims

John Esposito

Ibrahim Kalin

The publication you have in your hands is the first of what we hope will be anannual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslimworld. We have strived to highlight people who are influential as Muslims, thatis, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. Ang 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,Administrative, Lineage, Preachers, Mga babae, Youth, Philanthropy, Development,Science and Technology, Arts and Culture, Media, Radicals, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

JOOST LAGENDIJK

JAN MARINUS WIERSMA

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, gayunpaman. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Mula noon 11 Setyembre 2001, in particular, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase

Yusuf Al-Qardhawi

What Do We Mean By Islamic Movement?

Ni “Kilusang Islam”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. In so doing, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heartthe latter being theweakest of beliefsso that the word of Allah may be exalted to the heights.

Building bridges not walls

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 Setyembre 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Gayunpaman, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.