RSSTë gjitha Hyrje në "Marok" Kategori

Arabi nesër

DAVID B. OTTAWAY

Tetor 6, 1981, ishte menduar të ishte një ditë festimi në Egjipt. Ai shënoi përvjetorin e momentit më madhështor të fitores së Egjiptit në tre konflikte arabo-izraelite, kur ushtria e dobët e vendit kaloi Kanalin e Suezit në ditët e hapjes së tij 1973 Lufta e Yom Kipur dhe dërgoi trupat izraelite duke u tërhequr. Në një të ftohtë, mëngjes pa re, stadiumi i Kajros ishte i mbushur plot me familje egjiptiane që kishin ardhur për të parë ushtrinë që po punonte me pajisjen e saj. Në tribunën e rishikimit, Presidenti Anwar el-Sadat,arkitekti i luftës, shikonte me kënaqësi teksa njerëzit dhe makinat parakalonin para tij. Unë isha afër, një korrespondent i huaj i sapoardhur.Papritur, një nga kamionët e ushtrisë u ndal drejtpërdrejt përpara stendës së rishikimit, ashtu si gjashtë avionë Mirage ulërin lart në një performancë akrobatike, duke pikturuar qiellin me shtigje të gjata me ngjyrë të kuqe, e verdhe, vjollcë,dhe tym jeshil. Sadati u ngrit në këmbë, me sa duket po përgatitej të shkëmbente përshëndetje me një kontigjent tjetër trupash egjiptiane. Ai e bëri veten një objektiv të përsosur për katër vrasës islamikë që u hodhën nga kamioni, sulmuan podiumin, dhe e goditi trupin e tij me plumba. Ndërsa vrasësit vazhduan për atë që dukej një përjetësi për të spërkatur stendën me zjarrin e tyre vdekjeprurës, Mendova për një çast nëse të godas në tokë dhe të rrezikoj të shkelem për vdekje nga spektatorët e panikuar ose të qëndroj në këmbë dhe të rrezikoj të marr një plumb endacak. Instinkti më tha të qëndroja në këmbë, dhe ndjenja ime e detyrës gazetareske më shtyu të shkoja të zbuloja nëse Sadati ishte gjallë apo i vdekur.

Islam, Islami politik dhe Amerikë

Arabe Insajt

Është "Vëllazëria" me Amerikën mundshme?

Khalil al-Anani

"Nuk ka mundësi për të komunikuar me çdo SHBA. administratës për sa kohë që Shtetet e Bashkuara mban qëndrimin e saj të gjatë në këmbë të Islamit si një rrezik real, një pamje që i vë në Shtetet e Bashkuara në të njëjtën barkë si armiku sionist. Ne nuk kemi nocione të para-konceptuar në lidhje popullin amerikan apo U.S. shoqëria dhe organizatat e saj qytetare dhe mendoj tanke. Ne nuk kemi asnjë problem komunikimin me popullin amerikan, por jo përpjekjet e duhura janë duke u bërë për të na sjellë më afër,"Tha Dr. Issam al-Iryan, Shefi i departamentit politik të Vëllazërisë Myslimane në një intervistë telefonike.
Fjalët al-Iryan të përmbledhur pikëpamjet e Vëllazërisë Myslimane së popullit amerikan dhe të U.S. qeveri. Anëtarët e tjerë të Vëllazërisë Myslimane do të pajtoheshin, siç do vonë Hassan al-Banna, i cili e themeloi grupin në 1928. Al- Banna shikuara Perëndimin kryesisht si një simbol i prishjes morale. Selefite tjera - një shkollë islame të mendimit që mbështetet në paraardhësit si modele shembullore - kanë marrë të njëjtin mendim e Shteteve të Bashkuara, por nuk kanë fleksibilitetin ideologjik përqafuar nga Vëllazëria Myslimane. Ndërsa Vëllazëria Myslimane beson në angazhuar amerikanët në dialog civil, grupe të tjera ekstremiste nuk shoh asnjë pikë në dialog dhe për të ruajtur se forca është e vetmja mënyrë për të që kanë të bëjnë me Shtetet e Bashkuara.

ISLAM, DEMOKRACIA & USA:

Fondacioni Cordoba

Abdullah Faliq

Hyrje ,


Pavarësisht se është një debat i përhershëm dhe kompleks, Arches Quarterly rishqyrton nga baza teologjike dhe praktike, debati i rëndësishëm rreth raportit dhe përputhshmërisë ndërmjet Islamit dhe Demokracisë, siç bëri jehonë në axhendën e shpresës dhe ndryshimit të Barack Obamës. Ndërkohë që shumë festojnë ngritjen e Obamës në Zyrën Ovale si një katarsis kombëtar për SHBA-në, të tjerët mbeten më pak optimistë për një ndryshim në ideologji dhe qasje në arenën ndërkombëtare. Ndërsa pjesa më e madhe e tensionit dhe mosbesimit midis botës myslimane dhe SHBA-së mund t'i atribuohet qasjes së promovimit të demokracisë, në mënyrë tipike favorizojnë diktaturat dhe regjimet marionete që u japin gojën vlerave demokratike dhe të drejtave të njeriut, pasgoditja e 9/11 me të vërtetë i ka çimentuar më tej dyshimet përmes pozicionit të Amerikës ndaj Islamit politik. Ajo ka krijuar një mur negativiteti siç gjendet nga worldpublicopinion.org, sipas të cilit 67% egjiptianëve besojnë se globalisht Amerika po luan një rol "kryesisht negativ"..
Prandaj, përgjigja e Amerikës ka qenë e përshtatshme. Me zgjedhjen e Obamës, shumë në mbarë botën janë duke i varur shpresat e tyre për të zhvilluar një më pak luftarak, por një politikë e jashtme më e drejtë ndaj botës myslimane. Testi për Obamën, ndërsa diskutojmë, është mënyra se si Amerika dhe aleatët e saj promovojnë demokracinë. A do të jetë lehtësues apo imponues?
Për më tepër, a mundet me rëndësi të jetë një ndërmjetës i ndershëm në zona të zgjatura konfliktesh? Marrja e ekspertizës dhe njohurive të prolifi
c studiuesit, akademikët, gazetarë dhe politikanë me përvojë, Arches Quarterly nxjerr në dritë marrëdhënien midis Islamit dhe Demokracisë dhe rolin e Amerikës – si dhe ndryshimet e sjella nga Obama, në kërkimin e bazës së përbashkët. Anas Altikriti, CEO i Fondacionit Th e Cordoba ofron hapin e hapjes së këtij diskutimi, ku ai reflekton mbi shpresat dhe sfidat që qëndrojnë në rrugën e Obamës. Pas Altikritit, ish-këshilltar i Presidentit Nixon, Dr Robert Crane bën një analizë të plotë të parimit islam të së drejtës për liri. Enver Ibrahim, ish zëvendëskryeministri i Malajzisë, e pasuron diskutimin me realitetet praktike të zbatimit të demokracisë në shoqëritë dominuese myslimane, domethënë, në Indonezi dhe Malajzi.
Ne gjithashtu kemi Dr Shireen Hunter, të Universitetit Georgetown, SHBA, i cili eksploron vendet myslimane që mbeten në demokratizim dhe modernizim. Kjo është plotësuar nga shkrimtari i terrorizmit, Shpjegimi i Dr Nafeez Ahmed për krizën e post-modernitetit dhe
rënia e demokracisë. Dr Daud Abdullah (Drejtor i Middle East Media Monitor), Alan Hart (ish korrespondent i ITN dhe BBC Panorama; autor i sionizmit: Armiku i vërtetë i hebrenjve) dhe Asem Sondos (Redaktor i të përjavshmes Sawt Al Omma të Egjiptit) përqendrohuni tek Obama dhe roli i tij përballë promovimit të demokracisë në botën myslimane, si dhe marrëdhëniet e SHBA me Izraelin dhe Vëllazërinë Myslimane.
Ministri i Punëve të Jashtme transmetohet, Maldivet, Ahmed Shaheed spekulon mbi të ardhmen e Islamit dhe Demokracisë; Cllr. Gerry Maclochlainn
– një anëtar i Sinn Féin i cili duroi katër vjet burg për aktivitetet republikane irlandeze dhe një aktivist për Guildford 4 dhe Birmingham 6, reflekton në udhëtimin e tij të fundit në Gaza, ku ai dëshmoi ndikimin e brutalitetit dhe padrejtësisë që u bë kundër palestinezëve; Dr Marie Breen-Smyth, Drejtori i Qendrës për Studimin e Radikalizimit dhe Dhunës Politike Bashkëkohore diskuton sfidat e hulumtimit kritik të terrorit politik; Dr Khalid al-Mubarak, shkrimtar dhe dramaturg, diskuton perspektivat e paqes në Darfur; dhe së fundi gazetari dhe aktivisti për të drejtat e njeriut Ashur Shamis shikon në mënyrë kritike demokratizimin dhe politizimin e muslimanëve sot.
Shpresojmë që e gjithë kjo të bëjë një lexim gjithëpërfshirës dhe një burim për reflektim mbi çështjet që na prekin të gjithëve në një agim të ri shprese.
Faleminderit

islamizmi rishqyrtohet

Maha Azzam

Ka një krizë politike dhe të sigurisë përreth atë që është përmendur si islamizmit, një krizë paraardhes cilit gjatë paraprijë 9/11. Ne te shkuaren 25 vjet, ka pasur emphases të ndryshme se si për të shpjeguar dhe për të luftuar islamizmin. Analistët dhe politikëbërësit
në vitet 1980 dhe 1990 foli për shkaqet rrënjësore të militantizmit islamik si gjendje e sëmurë ekonomike dhe margjinalizimit. Kohët e fundit ka pasur një fokus në reformën politike, si një mjet për të minuar ankesën e radikalizmit. gjithnjë sot, aspektet ideologjike dhe fetare të islamizmit duhet të adresohen, sepse ata janë bërë tiparet e një debati më të gjerë politik dhe të sigurisë. Qoftë në lidhje me terrorizmin Al-Kaedës, reforma politike në botën myslimane, çështjen bërthamore në Iran apo zonat e krizës të tilla si Palestina apo Libani, ajo është bërë e zakonshme për të fi nd atë ideologji dhe fe janë përdorur nga palët kundërshtare si burime të legjitimim, frymëzim dhe armiqësia.
Situata është e komplikuar edhe më tej sot nga rritje antagonizmi ndaj dhe frika e Islamit në Perëndim për shkak të sulmeve terroriste e cila nga ana cenojë qëndrimet ndaj emigracionit, feja dhe kultura. Kufijtë e ummetit apo komunitetin e besimtarëve kanë shtrirë përtej vendeve myslimane në qytete evropiane. Ummeti potencialisht ekziston kudo që ka komunitete muslimane. Ndjenja e përbashkët e përkatësisë në një besim të përbashkët rrit në një mjedis ku ndjenja e integrimit në komunitetin përreth është e paqartë dhe ku diskriminimi mund të jenë të dukshme. Sa më e madhe refuzimi i vlerave të shoqërisë,
qoftë në Perëndim apo edhe në një shtet mysliman, më e madhe konsolidimin e forcës morale të Islamit si një identitet kulturor dhe të vlerës së sistemit.
Pas shpërthimeve në Londër 7 Korrik 2005 ajo u bë më e qartë se disa të rinj kanë pohuar përkushtimin fetar si një mënyrë për të shprehur përkatësinë etnike. Lidhjet mes myslimanëve në të gjithë globin dhe perceptimin e tyre se muslimanët janë të pambrojtur kanë çuar shumë në pjesë shumë të ndrysh erent të botës të bashkojë predicaments e tyre lokale në një më të gjerë myslimane, duke identifi ed kulturore, ose kryesisht ose pjesërisht, me një Islamin gjerësisht defi shkarko Pa.

Sfidimi i autoritarizmit, Kolonializëm, dhe Përçarje: Lëvizjet e Reformës Politike Islamike të al-Afganit dhe Rida

Ahmed Ali Salem

Rënia e botës myslimane i parapriu kolonizimit evropian të shumicës

Tokat myslimane në çerekun e fundit të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe të parë
çereku i shekullit të njëzetë. Veçanërisht, të Perandorisë Osmane
fuqia dhe statusi botëror ishin përkeqësuar që nga shekulli i shtatëmbëdhjetë.
Por, më e rëndësishme për dijetarët myslimanë, kishte pushuar së takuari

disa kërkesa themelore të pozitës së tij si kalifat, supreme dhe
subjekt politik sovran ndaj të cilit të gjithë muslimanët duhet t'i jenë besnikë.
prandaj, disa nga studiuesit dhe intelektualët myslimanë të perandorisë thirrën
për reformën politike edhe para ndërhyrjes evropiane ndaj
tokat myslimane. Reformat që ata parashikuan nuk ishin vetëm islame, por
edhe osmanisht – nga kuadri osman.

Këta reformatorë e perceptuan rënien e botës muslimane në përgjithësi,

dhe të Perandorisë Osmane në veçanti, të jetë rezultat i një rritjeje

mospërfillje për zbatimin e Sheriatit (ligjit islamik). Megjithatë, që nga

fundi i shekullit të tetëmbëdhjetë, një numër në rritje reformatorësh, ndonjëherë i mbështetur

nga sulltanët osmanë, filloi të bëjë thirrje për reformimin e perandorisë së bashku

linja moderne evropiane. Dështimi i perandorisë për të mbrojtur tokat e saj dhe për të

Përgjigjja me sukses ndaj sfidave të Perëndimit vetëm sa e nxiti më tej këtë thirrje

për reformën “modernizuese”., e cila arriti kulmin në lëvizjen e Tanzimatit

në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë.

Reformatorë të tjerë myslimanë kërkuan një kurs të mesëm. Në njërën anë,

ata pranuan se kalifati duhet të modelohet sipas islamit

burimet e udhëzimit, sidomos Kurani dhe Profeti Muhamed

mësimet (Sunet), dhe atë të umetit (komunitetit mysliman botëror)

uniteti është një nga shtyllat politike të Islamit. Ne anen tjeter, ata e kuptuan

duhet të rinovojë perandorinë ose ta zëvendësojë atë me një më të qëndrueshme. Me të vërtetë,

përfshihen idetë e tyre kreative për modelet e ardhshme, por nuk kufizoheshin në, the

në vijim: duke zëvendësuar Perandorinë Osmane të udhëhequr nga turqit me një të udhëhequr nga arabët

kalifat, ndërtimin e një kalifati mysliman federal ose konfederativ, duke krijuar

një bashkësi kombesh myslimane ose orientale, dhe forcimin e solidaritetit

dhe bashkëpunimi ndërmjet vendeve të pavarura muslimane pa krijuar

një strukturë fikse. Këto dhe ide të ngjashme më vonë u referuan si

Modeli i ligës myslimane, e cila ishte një tezë ombrellë për propozimet e ndryshme

lidhur me kalifatin e ardhshëm.

Dy avokatë të një reforme të tillë ishin Jamal al-Din al-Afghani dhe

Muhamed Abduh, që të dy luajtën role kyçe në moderne

Lëvizja reformuese politike islame.1 Përgjigja e tyre ndaj sfidës së dyfishtë

përballja me botën myslimane në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë – kolonizimi evropian

dhe rënia myslimane – ishte e balancuar. Qëllimi i tyre përfundimtar ishte që

ringjall umetin duke respektuar shpalljen islame dhe duke përfituar

nga arritjet e Evropës. Megjithatë, ata nuk u pajtuan në disa aspekte

dhe metodat, si dhe qëllimet dhe strategjitë imediate, të reformës.

Ndërsa al-Afghani thirri dhe luftoi kryesisht për reforma politike,

'Abduh, dikur një nga dishepujt e tij të ngushtë, zhvilloi idetë e veta, që

theksoi arsimin dhe minoi politikën.




Partitë e opozitës islamiste dhe e mundshme për angazhimin e BE-

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Në dritën e rritjes së rëndësisë së lëvizjeve islamiste në botën myslimane dhe

mënyra se radikalizmi ka ndikuar ngjarjet globale që nga ana e shekullit, ajo

është e rëndësishme që BE të vlerësojë politikat e saj ndaj aktorëve në atë që mund të jetë i lirshëm

quajtur 'botën islame'. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për të pyetur nëse dhe si të angazhohen

me grupe të ndryshme islamiste.

Kjo mbetet e diskutueshme edhe brenda BE-së. Disa mendojnë se vlerat islame që

shtrihen prapa partitë islamike janë thjesht të papajtueshme me idealet perëndimore të demokracisë dhe

të drejtat e njeriut, ndërsa të tjerët shohin angazhimin si një domosdoshmëri reale për shkak të rritje

Rëndësia e brendshme e partive islamike dhe përfshirja e tyre në rritje në ndërkombëtare

punë. Një perspektivë tjetër është se demokratizimi në botën muslimane do të rritet

sigurisë evropiane. Vlefshmëria e këtyre dhe argumente të tjera mbi nëse dhe si

BE-ja duhet të angazhohen mund të testohen vetëm duke studiuar lëvizjet e ndryshme islamike dhe

rrethanat e tyre politike, vendi nga vendi.

Demokratizimi është një temë qendrore e veprimeve të përbashkëta të politikës së jashtme të BE-së, siç përcaktohet

në nenin 11 të Traktatit për Bashkimin Europian. Shumica e shteteve të konsiderohen në këtë

Raporti nuk janë demokratike, ose jo plotësisht demokratike. Në shumicën e këtyre vendeve, islamike

partitë dhe lëvizjet përbëjnë një opozitë të rëndësishëm në regjimeve mbizotëruese, dhe

në disa ata formojnë madh bllokun opozitar. demokracitë europiane kanë pasur kohë për të

merren me regjimet qeverisëse që janë autoritare, por është një fenomen i ri për shtyp

për reforma demokratike në shtetet ku përfituesit më të mundshme mund të ketë, nga

Pika e parë e BE-së, qasje të ndryshme dhe nganjëherë problematike për të demokracisë dhe e saj

vlerat e lidhura, të tilla si minoritet dhe të drejtat e grave dhe të sundimit të ligjit. Këto akuza janë

shpesh hedhur kundër lëvizjeve islamiste, kështu që është e rëndësishme për hartuesit e politikave evropiane në

kanë një pamje të saktë të politikave dhe filozofitë e partnerëve të mundshëm.

Eksperienca nga vende të ndryshme ka tendencë për të sugjeruar se më shumë liri islamike

Partitë janë të lejuara, më të moderuar se ata janë në veprimet dhe idetë e tyre. Ne shume

Rastet partitë islamike dhe grupet kanë zhvendosur kohë që larg qëllimin e tyre origjinale

e krijimit të një shteti islamik i qeverisur nga ligji islamik, dhe kanë ardhur për të pranuar themelore

parimet demokratike të konkurrencës zgjedhore për pushtet, ekzistenca e politike të tjera

konkurrentët, dhe pluralizmi politik.

STRATEGJITË PËR Angazhimi ISLAMI POLITIK

SHADI HAMID

Amanda KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Akoma, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Në mënyrë të ngjashme, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Shtetet e Bashkuara. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (PPE) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. SHBA. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Ndërkohë, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Fronti i Veprimit Islamik i Jordanisë (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Veç, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

LËVIZJET islamike dhe procesit demokratik në botën arabe: Eksplorimi i Zonat Gray

Nathan J. I nxirë nga dielli, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, lëvizjet islamike, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, Shtetet e Bashkuara, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. Si rezultat, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, megjithatë, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordan, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Politikë, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Islami politik dhe politika e jashtme evropiane

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

që nga 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, Bashkimi Evropian (Une) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(PPE) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

Lëvizja islamike: Politike Liria & Demokraci

Dr.Yusuf al-Qaradawi

Është detyrë e (Islamik) Lëvizja në fazën e ardhshme tostand ashpër kundër sundimit totalitar dhe diktatorial, despotizmit politik dhe uzurpimin e të drejtave të njerëzve. The Movement should always stand by political freedom, as represented by true,not false, demokraci. It should flatly declare it refusal of tyrantsand steer clear of all dictators, even if some tyrant appears to havegood intentions towards it for some gain and for a time that is usually short, as has been shown by experience.The Prophet (SAWS) said, “ When you see my Nation fall victim to fear and does not say to a wrong –doer, “You are wrong”, thenyou may lose hope in them.” So how about a regime that forces people to say to a conceited wrongdoer, “How just, how great you are. O our hero, our savior and our liberator!”The Quran denounces tyrants such as Numrudh, Pharaoh, Haman and others, but it also dispraises those who follow tyrants andobey their orders. This is why Allah dispraises the people of Noahby saying, “ But they follow (m en) whose wealth and childrengive them no increase but only loss.” [Surat Nuh; 21]Allah also says of Ad, people of Hud, “ And followed thecommand of every powerful, obstinate transgressor”. [Surat Hud:59]See also what the Quran says about the people of Pharaoh, “ Butthey followed the command of Pharaoh, and the command ofPharaoh was not rightly guided.[Surat Hud: 97] "Kështu ai e bëri budallenj popullin e tij, dhe ata iu bindën: me të vërtetë ata ishin një popull rebel (kundër Allahut)." [Sureja Ez-Zukhruf: 54]Një vështrim më i afërt i historisë së Kombit Mysliman dhe Lëvizjes Islame në kohët moderne duhet të tregojë qartë se Islamidea, Lëvizja Islame dhe Zgjimi Islamik kurrë nuk kanë lulëzuar dhe nuk kanë dhënë fryt përveç nëse në një atmosferë demokracie dhe lirie, dhe janë tharë dhe shterpë vetëm në kohët e shtypjes dhe tiranisë që shkeli vullnetin e popujve që u ngjitën pas Islamit. Një regjim i tillë shtypës simptoi sekularizmin e tyre, socializmi apo komunizmi mbi popujt e tyre me forcë dhe detyrim, duke përdorur tortura të fshehta dhe ekzekutime publike, dhe duke përdorur ato mjete djallëzore që grisnin mishin,derdhur gjak, crushed bone and destroyed the soul.We saw these practices in many Muslim countries, including Turkey, Egjipt, Siri, Irak, (the former) South Yemen, Somaliaand northern African States for varying periods of time, depending on the age or reign of the dictator in each country.On the other hand, we saw the Islamic Movement and the Islamic Awakening bear fruit and flourish at the times of freedom and democracy, and in the wake of the collapse of imperial regimes that ruled peoples with fear and oppression.Therefore, I would not imagine that the Islamic Movement could support anything other than political freedom and democracy.The tyrants allowed every voice to be raised, except the voice ofIslam, and let every trend express itself in the form of a politicalparty or body of some sort, përveç rrymës islame, e cila është e vetmja prirje që në fakt flet për këtë Komb dhe e shpreh atë me mallë, vlerat, thelbi dhe vetë ekzistenca.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Liban, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. Në 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,ushtarët, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. Ne shtator 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

the 500 myslimanet më me ndikim

John Esposito

Ibrahim Kalin

Ky botim që ju keni në duart tuaja është i pari i asaj që ne shpresojmë se do të jetë seri anannual që ofron një dritare në Levizesit dhe edited directory e Muslimworld. Ne kemi përpjekur të nxjerrë në pah njerëzit që janë me ndikim si myslimanë, thatis, njerëz ndikimi i të cilit është nxjerrë nga praktika e tyre e Islamit apo nga factthat ata janë muslimanë. Ne mendojmë se kjo jep informacion të vlefshëm në differentways se muslimanët ndikojnë botën, dhe gjithashtu tregon diversitetin e se si peopleare jetojnë si muslimanë today.Influence është një koncept i ndërlikuar. kuptimi i saj rrjedh nga fjala latine influensmeaning të rrjedhë-in, duke treguar një ide të vjetër astrologjike se forcat e padukshme (si TheMoon) ndikojnë njerëzimit. Shifrat në këtë listë kanë aftësinë të ndikojnë humanitytoo. Në një shumëllojshmëri të mënyrave të ndryshme çdo person në këtë listë ka ndikim mbi thelives e një numri të madh të njerëzve në tokë. The 50 më figuresare ndikim profilizuar. Ndikimi i tyre vjen nga një shumëllojshmëri e burimeve; megjithatë ata areunified nga fakti se ata çdo ndikojnë ngastra të mëdha të humanity.We kanë shkatërruar atëherë 500 liderët në 15 kategori-Dijetari, politik,administrativ, racë, Preachers, Gratë, të rinjtë, filantropi, zhvillim,Shkencë dhe Teknologji, Artit dhe kulturës, Media, radikalët, IslamicNetworks ndërkombëtare, dhe çështjet e ditës, për t'ju ndihmuar të kuptoni llojet e ndryshme ofways Islamit dhe muslimanëve ndikim në botë të today.Two listat përbërë tregojnë se si ndikimi punon në mënyra të ndryshme: InternationalIslamic Rrjetet tregon njerëz të cilët janë në krye të transnationalnetworks të rëndësishme të muslimanëve, dhe çështjet e ditës nxjerr në pah individët whoseimportance është për shkak të çështjeve aktuale që ndikojnë njerëzimin.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Joost Lagendijk

Viersma Jan Marinus

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, megjithatë. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. që nga 11 Shtator 2001, in particular, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Prioritetet e Lëvizjes islame në Fazën Vjen

Yusuf Al-Qardhawi

Çfarë kuptojmë me Lëvizje Islame?

Nga “Lëvizja islamike”, Unë do të thotë se të organizuar, punës kolektive, të ndërmarra nga thepeople, për të rivendosur Islamit në udhëheqjen e shoqërisë, dhe në krye të jetës të gjitha sferat e jetës.Para se të jesh ndonjë gjë tjetër, Lëvizja Islame është punë: këmbëngulës, punë e zellshme, jo vetëm fjalë për të thënë, fjalimet dhe ligjëratat që do të mbahen, ose librat dhe artikujt kërkohen vërtet, ato janë thjesht pjesë e një lëvizjeje, jo vetë lëvizjen (Allahu i Madhëruar thotë, Puna, dhe Allahun, I Dërguari i Tij dhe besimtarët do ta shohin punën tuaj} [Surja et-Tevbe: 1 05].Lëvizja Islame është një vepër popullore e kryer për hir të Allahut Lëvizja islame është një vepër popullore e bazuar kryesisht në vetë-motivimin dhe bindjen personale.. Është një punë e kryer nga besimi dhe për asgjë tjetër veçse për hir të Allahut, me shpresën për t'u shpërblyer prej Tij, jo nga njerëzit. Thelbi i këtij vetë-motivimi është ajo trazira që ndjen një musliman kur e viziton Zgjimi dhe ai ndjen një trazirë thellë brenda tij., si rezultat i kontradiktës ndërmjet besimit të tij nga njëra anë dhe gjendjes aktuale të punëve të tij nga ana tjetër. Pikërisht atëherë ai nis veten në veprim, i shtyrë nga dashuria për fenë e tij, përkushtimi i tij ndaj Allahut, I Dërguari i Tij, Kurani dhe Kombi Musliman, dhe ndjenja e tij për të, dhe të popullit të tij, neglizhimi i detyrës së tyre. Duke bërë kështu, ai gjithashtu stimulohet nga dëshira e tij për të kryer detyrën e tij, eliminojnë mangësitë,kontribuojnë në ringjalljen e faridave të lënë pas dore [detyrat e urdhëruara] të zbatimit të Sheriatit [Ligji Islam] i zbritur nga Allahu; bashkimi i kombit musliman rreth Kuranit të Shenjtë; përkrahja e miqve të Allahut dhe luftimi i armiqve të Allahut; çlirimi i territoreve muslimane nga çdo agresion apo kontroll jomusliman; rivendosja e sistemit të kalifatit islamik në udhëheqje, siç kërkohet nga Sheriati, dhe ripërtëritjen e obligimit për përhapjen e thirrjes së Islamit, urdhëro për të mirë dhe ndalo nga e keqja dhe lufto në rrugën e Allahut me vepër, me fjalë ose me zemër – ky i fundit është besimi më i dobët – në mënyrë që fjala e Allahut të ngrihet në lartësi.

Ndërtimi i mureve nuk ura

Aleks Glennie

Që nga sulmet terroriste të 11 Shtator 2001 ka pasur një shpërthim interesi ndaj islamizmit politik në Lindjen e Mesme dhe Afrikën e Veriut (MENA) Rajon. Deri kohët e fundit,Analistët janë fokusuar në mënyrë të kuptueshme në ata aktorë që veprojnë në fundin e dhunshëm të spektrit islamist, përfshirë Al-Kaedën, talebanët, disa nga partitë sektare në Irak dhe grupe politike me krahë të armatosur si Hamasi në Territoret e Pushtuara Palestineze (OPT)dhe Hezbollahut në Liban.Megjithatë, kjo e ka errësuar faktin se në të gjithë rajonin e MENA-s, politika bashkëkohore po drejtohet dhe formësohet nga një koleksion shumë më i larmishëm i lëvizjeve islamike "të zakonshme".. Ne i përcaktojmë këto grupe që angazhohen ose kërkojnë të angazhohen në proceset politike ligjore të vendeve të tyre dhe që kanë shmangur publikisht përdorimin e dhunës për të ndihmuar në realizimin e objektivave të tyre në nivel kombëtar, edhe aty ku ata janë të diskriminuar ose të shtypur. Ky përkufizim do të përfshinte grupe si Vëllazëria Myslimane në Egjipt, Partia e Drejtësisë dhe Zhvillimit (PJD) në Marok dhe Fronti i Veprimit Islamik (IAF) në Jordani. Këto lëvizje apo parti jo të dhunshme islamike shpesh përfaqësojnë elementin më të mirë të organizuar dhe më popullor të opozitës ndaj regjimeve ekzistuese në çdo vend, dhe si e tillë ka pasur një interes në rritje nga ana e politikëbërësve perëndimorë për rolin që ata mund të luajnë në promovimin e demokracisë në rajon. Megjithatë, diskutimet mbi këtë çështje duket se kanë ngecur në pyetjen nëse do të ishte e përshtatshme të angazhohej me këto grupe në një bazë më sistematike dhe formale., në vend të praktikave për ta bërë këtë. Ky qëndrim është pjesërisht i lidhur me një mosgatishmëri të justifikueshme për të legjitimuar grupet që mund të kenë pikëpamje antidemokratike për të drejtat e grave., pluralizmi politik dhe një sërë çështjesh të tjera. Ai gjithashtu pasqyron konsiderata pragmatike në lidhje me interesat strategjike të fuqive perëndimore në rajonin e MENA-s që perceptohen të kërcënohen nga popullariteti dhe ndikimi në rritje i islamistëve. Nga ana e tyre, Partitë dhe lëvizjet islamike kanë treguar një ngurrim të qartë për të krijuar lidhje më të ngushta me ato fuqi perëndimore, politikat e të cilave në rajon ato i kundërshtojnë fuqishëm., jo më pak nga frika se si mund të reagojnë regjimet represive brenda tyre. Përqendrimi i këtij projekti në lëvizjet politike islamike jo të dhunshme nuk duhet të keqinterpretohet si mbështetje e nënkuptuar për axhendat e tyre politike. Angazhimi ndaj një strategjie angazhimi më të qëllimshëm me partitë kryesore islamike do të përfshinte rreziqe dhe kompromise të rëndësishme për politikëbërësit e Amerikës së Veriut dhe Evropës. Megjithatë, ne mbajmë pozicionin se tendenca e të dyja palëve për ta parë angazhimin si një lojë me shumën zero 'të gjitha ose asgjë' ka qenë e padobishme., dhe duhet të ndryshojë nëse do të shfaqet një dialog më konstruktiv rreth reformave në Lindjen e Mesme dhe Afrikën e Veriut.