RSSСите записи во "Мароко" Категорија

Арапската утре

ДЕВИД Б.. ОТВАВЕЈ

Октомври 6, 1981, требаше да биде ден на прослава во Египет. Ја одбележа годишнината од најголемиот момент на победа на Египет во три арапско-израелски конфликти, кога сиромашната армија на земјата го префрли Суецкиот канал во деновите на отворањето на 1973 Јом Кипур војна и ги испрати израелските трупи да се повлечат. На ладно, без облачно утро, стадионот во Каиро беше преполн со египетски семејства кои дојдоа да ја видат воената потпора на нејзиниот хардвер. На ревијата, Претседателот Анвар ел-Садат,архитектот на војната, гледаше со задоволство како мажи и машини продефилираат пред него. Бев во близина, ново пристигнат странски дописник.Одеднаш, еден од армиските камиони запре директно пред штандот за ревизија, само кога шест авиони Мираж рикаа над глава во акробатска изведба, сликање на небото со долги траги од црвена боја, жолто, виолетова,и зелен чад. Садат стана, очигледно се подготвувале да разменат поздрави со уште еден контингент египетски трупи. Тој се направи совршена мета за четворица исламистички атентатори кои скокнаа од камионот, упадна на подиумот, и го извиваше неговото тело со куршуми. Бидејќи убијците продолжија, како што изгледаше цела вечност, да го прскаат штандот со својот смртоносен оган, Размислив за еден момент дали да удрам во земјата и да ризикувам да ме газат до смрт од панични гледачи или да останам во нозе и да ризикувам да земам залутан куршум. Инстинкт ми рече да останам на нозе, and my sense of journalistic duty impelled me to go find out whether Sadat was alive or dead.

| септември 26, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

исламот, Политичкиот ислам и Америка

Арапски Insight

Is “Brotherhood” with America Possible?

khalil al-anani

"Не постои можност за комуникација со било U.S. administration so long as the United States maintains its long-standing view of Islam as a real danger, a view that puts the United States in the same boat as the Zionist enemy. We have no pre-conceived notions concerning the American people or the U.S. society and its civic organizations and think tanks. We have no problem communicating with the American people but no adequate efforts are being made to bring us closer,” said Dr. Issam al-Iryan, chief of the political department of the Muslim Brotherhood in a phone interview.
Зборовите на Ал-Иријан ги сумираат ставовите на Муслиманското братство за американскиот народ и САД. влада. Другите членови на Муслиманското братство ќе се согласат, како што би починал Хасан ал Бана, кој ја основал групата во 1928. Ал- Бана гледаше на Западот претежно како симбол на моралното распаѓање. Другите салафи - исламска школа на мислата што се потпира на предците како примерни модели - го зазедоа истиот став за, но немаат идеолошка флексибилност што ја поддржува Муслиманското братство. Додека Муслиманското братство верува во ангажирање на Американците во граѓански дијалог, другите екстремистички групи не гледаат смисла во дијалогот и тврдат дека силата е единствениот начин за справување со Соединетите држави.

| септември 15, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

ИСЛАМ, ДЕМОКРАТИЈА & САД:

Фондација Кордоба

Абдула Faliq

Вовед ,


И покрај тоа што е повеќегодишна и комплексна дебата, Аркас Квартален квартал преиспитува од теолошки и практични основи, важната дебата за односот и компатибилноста помеѓу исламот и демократијата, како што одекнуваше во агендата на Барак Обама за надеж и промени. Додека многумина го слават воздигнувањето на Обама во Овалната соба како национална катарза за САД, други остануваат помалку оптимистични за промена на идеологијата и пристапот на меѓународната арена. Додека голем дел од тензиите и недовербата меѓу муслиманскиот свет и САД може да се припишат на пристапот на промовирање демократија, вообичаено фаворизирање диктатури и марионетски режими кои упатуваат на демократските вредности и човековите права, последователниот потрес на 9/11 навистина ги зацврсти недоразбирањата преку позицијата на Америка за политичкиот ислам. Создаде ѕид од негативност како што е пронајдено од worldpublicopinion.org, според кој 67% Египќаните веруваат дека на глобално ниво Америка игра „главно негативна“ улога.
Оттука, одговорот на Америка беше соодветен. Со изборот на Обама, многумина низ светот ги полагаат своите надежи за развој на помалку воинствени, но поправедна надворешна политика кон муслиманскиот свет. Тестот за Обама, додека разговараме, е како Америка и нејзините сојузници ја промовираат демократијата. Дали ќе биде олеснување или наметнување?
Згора на тоа, дали е важно да биде чесен посредник во продолжени зони на конфликти? Привлекување на експертиза и увид на prolifi
в научници, академици, искусни новинари и политичари, Arches Quarterly ја открива врската помеѓу исламот и демократијата и улогата на Америка - како и промените што ги донесе Обама, во барање на заедничка основа. Анас Алтикрити, Извршниот директор на Фондацијата Th e Cordoba го дава почетниот гамбит на оваа дискусија, каде што размислува за надежите и предизвиците што почиваат на патот на Обама. Следејќи го Алтикрити, поранешниот советник на претседателот Никсон, Д-р Роберт Крејн прави темелна анализа на исламскиот принцип на правото на слобода. Анвар Ибрахим, поранешен вицепремиер на Малезија, ја збогатува дискусијата со практичната реалност за спроведување на демократијата во муслиманските доминантни општества, имено, во Индонезија и Малезија.
Ја имаме и д-р Ширин Хантер, на Универзитетот Џорџтаун, САД, кој ги истражува муслиманските земји кои заостануваат во демократизацијата и модернизацијата. Тоа е надополнето со писателот за тероризам, Објаснувањето на д-р Нафиз Ахмед за кризата на постмодерноста и
пропаст на демократијата. д-р Дауд Абдула (Директор на Middle East Media Monitor), Алан Харт (поранешен дописник на ITN и BBC Panorama; автор на ционизмот: Вистинскиот непријател на Евреите) и Асем Сондос (Уредник на египетскиот неделник Sawt Al Omma) се концентрира на Обама и неговата улога во однос на промоцијата на демократијата во муслиманскиот свет, како и односите на САД со Израел и Муслиманското братство.
Се емитува министерот за надворешни работи, Малдиви, Ахмед Шахид шпекулира за иднината на исламот и демократијата; Cllr. Гери Маклохлајн
– член на Шин Феин кој издржа четири години затвор за активности на ирските републиканци и борец за Гилдфорд 4 и Бирмингем 6, се одразува на неговото неодамнешно патување во Газа каде што беше сведок на влијанието на бруталноста и неправдата извршена врз Палестинците; Д-р Мари Брин-Смит, Директорот на Центарот за проучување на радикализацијата и современото политичко насилство разговара за предизвиците на критичкото истражување на политичкиот терор; Д-р Калид ал-Мубарак, писател и драматург, разговара за перспективите за мир во Дарфур; и конечно новинарот и активист за човекови права Ашур Шамис критички гледа на демократизацијата и политизацијата на муслиманите денес.
Се надеваме дека сето ова ќе направи сеопфатно читање и извор за размислување за прашања кои влијаат на сите нас во нова зора на надеж.
Ви благодарам

| септември 07, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Исламизмот повторно се разгледа

МАХА Азам

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 години, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 јули 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

| септември 06, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Challenging Authoritarianism, колонијализмот, and Disunity: Исламските политички реформски движења на ал-Авгани и Рида

Ахмед Али Салем

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Особено, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Затоа, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, но
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamic law). Сепак, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. On the other hand, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Навистина,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, на

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Сепак, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




| септември 02, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Исламистичките опозициски партии и потенцијалот за ангажман во ЕУ

Тоби Арчер

Хајди Huuhtanen

Во светло на зголемената важност на исламистичките движења во муслиманскиот свет и

начинот на кој радикализацијата влијаеше на глобалните настани од крајот на векот, тоа

е важно за ЕУ ​​да ги процени своите политики кон актерите во рамките на она што може да биде лабаво

наречен „исламски свет“. Особено е важно да се праша дали и како да се ангажираме

со различните исламистички групи.

Ова останува контроверзно дури и во рамките на ЕУ. Некои сметаат дека исламот го цени тоа

лежат зад исламистичките партии се едноставно некомпатибилни со западните идеали на демократијата и

човечки права, додека други сметаат дека ангажманот е реална потреба како резултат на растењето

домашно значење на исламистичките партии и нивно зголемено учество во меѓународните

работи. Друга перспектива е дека демократизацијата во муслиманскиот свет би се зголемила

Европска безбедност. Валидноста на овие и други аргументи околу тоа дали и како

ЕУ треба да се вклучи може да се тестира само со проучување на различните исламистички движења и

нивните политички околности, земја по земја.

Демократизацијата е централна тема на заедничките активности на ЕУ за надворешна политика, како што е поставено

наведени во член 11 од Договорот за Европската унија. Многу од државите сметаат во ова

извештајот не е демократски, или не е целосно демократски. Во повеќето од овие земји, Исламист

партиите и движењата претставуваат значително спротивставување на режимите што преовладуваат, и

кај некои тие го формираат најголемиот опозициски блок. Европските демократии долго време мораа

се занимаваат со управувачки режими кои се авторитарни, но тоа е нов феномен што треба да се притисне

за демократски реформи во државите каде што најверојатно ќе имаат корисници, од

Гледна точка на ЕУ, различни и понекогаш проблематични пристапи кон демократијата и нејзината

поврзани вредности, како што се правата на малцинствата и жените и владеењето на правото. Овие обвиненија се

честопати поставени против исламистичките движења, затоа е важно за креаторите на европските политики да

имаат точна слика за политиките и филозофиите на потенцијалните партнери.

Искуствата од различни земји имаат тенденција да сугерираат дека повеќе слобода исламист

забавите се дозволени, колку се поумерени во своите постапки и идеи. Во многумина

случаи исламистички партии и групи одамна се оттргнаа од нивната првична цел

за воспоставување на исламска држава управувана со исламскиот закон, и почнаа да прифаќаат основни

демократски принципи на изборна конкуренција за власт, постоењето на други политички

конкуренти, и политичкиот плурализам.

| Август 21, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

СТРАТЕГИИ ЗА ВКЛУЧУВАЊЕ НА ПОЛИТИЧКИОТ ИСЛАМ

SHADI HAMID

AMANDA Kadlec

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Сепак, САД. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Слично на тоа, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Јорданскиот исламски фронт за акција (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Покрај тоа, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

| Август 19, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

ИСЛАМИСТИЧКИ ДВИЖЕЊА И ДЕМОКРАТСКИ ПРОЦЕС ВО АРАПСКИОТ СВЕТ: Истражување на сивите зони

Натан J. Браун, Амр Hamzawy,

Марина Ottaway

Во текот на последната деценија, Исламистичките движења се етаблираа како главни политички играчи на Блискиот Исток. Заедно со владите, исламистички движења, умерено како и радикално, ќе определи како ќе се одвива политиката на регионот во догледна иднина. Тие покажаа способност не само да креираат пораки со широко распространета популарна привлечност, туку и, и што е најважно, да се создадат организации со вистински социјални основи и да се развијат кохерентни политички стратегии. Други партии,
во голема мера, не успеаја на сите сметки.
Јавноста на Запад и, особено, Соединетите држави, стана свесен за важноста на исламистичките движења дури по драматични настани, како што се револуцијата во Иран и атентатот на претседателот Анвар ал Садат во Египет. Вниманието е многу поодржливо по терористичките напади во септември 11, 2001. Како резултат, Исламистичките движења нашироко се сметаат за опасни и непријателски. Додека таквата карактеризација е точна во однос на организациите на радикалниот крај на исламистичкиот спектар, кои се опасни поради нивната подготвеност да прибегнуваат кон неселективно насилство во остварувањето на своите цели, тоа не е точна карактеризација на многуте групи кои се откажале или избегнале насилство. Бидејќи терористичките организации претставуваат непосредна
закана, сепак, креаторите на политиките во сите земји посветуваа непропорционално внимание на насилните организации.
Тоа се главните исламистички организации, не оние радикалните, што ќе има најголемо влијание врз идната политичка еволуција на Блискиот Исток. Грандиозните цели на радикалите за повторно воспоставување калифат кој ќе го обедини целиот арапски свет, или дури и наметнувањето на поединечни арапски земји закони и општествени обичаи инспирирани од фундаменталистичкото толкување на исламот едноставно се премногу далеку од денешната реалност за да се реализираат. Тоа не значи дека терористичките групи не се опасни - тие би можеле да предизвикаат голема загуба на животи дури и при извршување на невозможни цели - туку дека веројатно нема да го сменат лицето на Блискиот Исток. Главните исламистички организации се генерално поинаква работа. Тие веќе имаа силно влијание врз општествените обичаи во многу земји, запирање и менување на секуларистичките трендови и менување на начинот на кој многу Арапи се облекуваат и се однесуваат. И нивната непосредна политичка цел, да станат моќна сила со учество во нормалната политика на својата земја, не е невозможно. Веќе се реализира во земји како Мароко, Џордан, па дури и Египет, кој сè уште ги забранува сите исламистички политички организации, но сега има осумдесет и осум Муслимански браќа во Парламентот. Политика, не насилство, е она што им дава влијание на главните исламисти.

| Август 18, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

ИСЛАМИСТИЧКА РАДИКАЛИЗАЦИЈА

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

| Август 17, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Политички ислам и европска надворешна политика

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

| Август 17, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Исламското движење: Политичка слобода & демократија

Dr.Yusuf al-Qaradawi

It is the duty of the (Исламската) Movement in the coming phase tostand firm against totalitarian and dictatorial rule, political despotism and usurpation of people’s rights. The Movement should always stand by political freedom, as represented by true,not false, democracy. It should flatly declare it refusal of tyrantsand steer clear of all dictators, even if some tyrant appears to havegood intentions towards it for some gain and for a time that is usually short, as has been shown by experience.The Prophet (SAWS) said, “ When you see my Nation fall victim to fear and does not say to a wrong –doer, “You are wrong”, thenyou may lose hope in them.” So how about a regime that forces people to say to a conceited wrongdoer, “How just, how great you are. O our hero, our savior and our liberator!”The Quran denounces tyrants such as Numrudh, Pharaoh, Haman and others, but it also dispraises those who follow tyrants andobey their orders. This is why Allah dispraises the people of Noahby saying, “ But they follow (m en) whose wealth and childrengive them no increase but only loss.” [Surat Nuh; 21]Allah also says of Ad, people of Hud, “ And followed thecommand of every powerful, obstinate transgressor”. [Surat Hud:59]See also what the Quran says about the people of Pharaoh, “ Butthey followed the command of Pharaoh, and the command ofPharaoh was not rightly guided.[Surat Hud: 97] “Thus he made fools of his people, and they obeyed him: truly they were a people rebellious (against Allah).” [Surat Az-Zukhruf: 54]A closer look at the history of the Muslim Nation and the IslamicMovement in modern times should show clearly that the Islamicidea, the Islamic Movement and the Islamic Awakening have never flourished or borne fruit unless in an atmosphere ofdemocracy and freedom, and have withered and become barren only at the times of oppression and tyranny that trod over the willof the peoples which clung to Islam. Such oppressive regimesimposed their secularism, socialism or communism on their peoples by force and coercion, using covert torture and publicexecutions, and employing those devilish tools that tore flesh,shed blood, crushed bone and destroyed the soul.We saw these practices in many Muslim countries, including Turkey, Египет, Сирија, Ирак, (the former) South Yemen, Somaliaand northern African States for varying periods of time, depending on the age or reign of the dictator in each country.On the other hand, we saw the Islamic Movement and the Islamic Awakening bear fruit and flourish at the times of freedom and democracy, and in the wake of the collapse of imperial regimes that ruled peoples with fear and oppression.Therefore, I would not imagine that the Islamic Movement could support anything other than political freedom and democracy.The tyrants allowed every voice to be raised, except the voice ofIslam, and let every trend express itself in the form of a politicalparty or body of some sort, except the Islamic current which is theonly trend that actually speaks for this Nation and expresses it screed, вредности, essence and very existence.

| Март 07, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Либан, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. во 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

| Март 06, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

на 500 most influential muslims

Џон Еспосито

Ибрахим Калин

The publication you have in your hands is the first of what we hope will be anannual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslimworld. We have strived to highlight people who are influential as Muslims, thatis, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. На 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,Administrative, Lineage, Preachers, жени, Youth, Philanthropy, Development,Science and Technology, Arts and Culture, медиумите, Radicals, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

| февруари 20, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Јост Лагендијк

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union […], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Романо Проди, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, сепак. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Since 11 септември 2001, особено, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

| февруари 17, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase

Јусуф ал Карадави

What Do We Mean By Islamic Movement?

By “Исламското движење”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. In so doing, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heart – the latter being theweakest of beliefs – so that the word of Allah may be exalted to the heights.

| февруари 17, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе

Building bridges not walls

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 септември 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Сепак, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.

| февруари 16, 2010 | коментари 0
Прочитај повеќе
Постари записи
Следна Страна »