RSSAlle poster i "Marokko" Kategori

Den arabiske i morgen

DAVID B. OTTAWAY

oktober 6, 1981, skulle være en festdag i Egypten. Det markerede årsdagen for Egyptens største sejrsmoment i tre arabisk-israelske konflikter, da landets underdoghær kastede sig over Suez-kanalen i de første dage 1973 Yom Kippur-krigen og sendte israelske tropper til at trække sig tilbage. På et køligt, skyfri morgen, Cairo-stadionet var fyldt med egyptiske familier, der var kommet for at se militæret stramme sin hardware. På revisionsstanden, Præsident Anwar el-Sadat,krigens arkitekt, så med tilfredshed, da mænd og maskiner gik foran ham. Jeg var i nærheden, en nyankomne udenlandsk korrespondent. pludselig, en af ​​hærens lastbiler stoppede direkte foran reviewstanden, da seks Mirage-jetfly brølede over hovedet i en akrobatisk forestilling, maler himlen med lange stier af rødt, gul, lilla,og grøn røg. Sadat rejste sig, forbereder sig tilsyneladende på at udveksle hilsner med endnu en kontingent af egyptiske tropper. Han gjorde sig selv til et perfekt mål for fire islamistiske snigmordere, der sprang fra lastbilen, stormede podiet, og riddled hans krop med kugler. Da morderne fortsatte i det, der syntes en evighed, at sprøjte standen med deres dødbringende ild, Jeg overvejede et øjeblik, om jeg skulle ramme jorden og risikere at blive trampet ihjel af panik tilskuere eller forblive på foden og risikere at tage en vild kugle. Instinkt fortalte mig at blive på mine fødder, og min følelse af journalistisk pligt fik mig til at finde ud af, om Sadat var i live eller død.

islam, Politisk islam og Amerika

Arabisk indsigt

Er "broderskab" med Amerika muligt?

khalil al-anani

“Der er ingen chance for at kommunikere med noget amerikansk. administration, så længe De Forenede Stater fastholder sin mangeårige opfattelse af islam som en reel fare, en opfattelse, der sætter De Forenede Stater i samme båd som den zionistiske fjende. Vi har ingen forudfattede forestillinger om det amerikanske folk eller USA. samfundet og dets samfundsorganisationer og tænketanke. Vi har ikke noget problem med at kommunikere med det amerikanske folk, men der gøres ikke tilstrækkelige bestræbelser på at bringe os tættere på,”Sagde Dr.. Issam al-Iryan, chef for det muslimske broderskabs politiske afdeling i et telefoninterview.
Al-Iryans ord opsummerer Det Muslimske Broderskabs synspunkter på det amerikanske folk og USA. regering. Andre medlemmer af det muslimske broderskab er enige, ligesom den afdøde Hassan al-Banna, der grundlagde gruppen i 1928. Al- Banna betragtede Vesten mest som et symbol på moralsk forfald. Andre salafier - en islamisk tankegang, der er afhængige af forfædre som eksemplariske modeller - har taget den samme opfattelse af De Forenede Stater, men mangler den ideologiske fleksibilitet, der støttes af det muslimske broderskab. Mens det muslimske broderskab tror på at engagere amerikanerne i civil dialog, andre ekstremistiske grupper ser ikke noget punkt i dialog og fastholder, at magt er den eneste måde at håndtere USA på.

ISLAM, DEMOKRATI & USA:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq |

Intro ,


På trods af at det er både en flerårig og en kompleks debat, Arches Quarterly reviderer fra teologiske og praktiske grunde, den vigtige debat om forholdet og foreneligheden mellem islam og demokrati, som gentaget i Barack Obamas dagsorden for håb og forandring. Mens mange fejrer Obamas opstigning til det ovale kontor som en national katarsis for USA, andre forbliver mindre optimistiske over for et skift i ideologi og tilgang på den internationale arena. Mens meget af spændingen og mistilliden mellem den muslimske verden og USA kan tilskrives tilgangen til at fremme demokrati, foretrækker typisk diktaturer og marionetregimer, der taler mundheld til demokratiske værdier og menneskerettigheder, efterskælvet af 9/11 har virkelig cementeret bekymringerne yderligere gennem Amerikas holdning til politisk islam. Det har skabt en mur af negativitet som fundet af worldpublicopinion.org, ifølge hvilken 67% af egypterne mener, at Amerika globalt spiller en "hovedsagelig negativ" rolle.
Amerikas svar har således været rammende. Ved at vælge Obama, mange rundt om i verden sætter deres håb om at udvikle en mindre krigerisk, men mere retfærdig udenrigspolitik over for den muslimske verden. Testen for Obama, som vi diskuterer, er, hvordan Amerika og hendes allierede fremmer demokrati. Vil det være faciliterende eller påtvingende?
i øvrigt, kan det vigtigt at være en ærlig mægler i længerevarende konfliktzoner? At inddrage prolifis ekspertise og indsigt
c lærde, akademikere, garvede journalister og politikere, Arches Quarterly bringer forholdet mellem islam og demokrati og Amerikas rolle frem i lyset - såvel som de ændringer, Obama har medført, i at søge fælles fodslag. Anas Altikriti, administrerende direktør for Th e Cordoba Foundation giver indledningen til denne diskussion, hvor han reflekterer over de håb og udfordringer, der hviler på Obamas vej. Efter Altikriti, den tidligere rådgiver for præsident Nixon, Dr. Robert Crane tilbyder en grundig analyse af det islamiske princip om retten til frihed. Anwar Ibrahim, tidligere vicepremierminister i Malaysia, beriger diskussionen med de praktiske realiteter ved at implementere demokrati i muslimske dominerende samfund, nemlig, i Indonesien og Malaysia.
Vi har også Dr. Shireen Hunter, fra Georgetown University, USA, der udforsker muslimske lande, der halter i demokratisering og modernisering. Dette er suppleret af terrorisme forfatter, Dr. Nafeez Ahmeds forklaring på postmodernitetens krise og
demokratiets undergang. Dr. Daud Abdullah (Direktør for Middle East Media Monitor), Alan Hart (tidligere ITN og BBC Panorama korrespondent; forfatter til zionismen: Jødernes virkelige fjende) og Asem Sondos (Redaktør af Egyptens Sawt Al Omma ugeblad) koncentrere sig om Obama og hans rolle i forhold til demokratifremme i den muslimske verden, samt USA's forhold til Israel og Det Muslimske Broderskab.
Udenrigsminister udsender, Maldiverne, Ahmed Shaheed spekulerer i fremtiden for islam og demokrati; Cllr. Gerry Maclochlainn
– et Sinn Féin-medlem, der udholdt fire års fængsel for irske republikanske aktiviteter og en forkæmper for Guildford 4 og Birmingham 6, reflekterer over hans nylige rejse til Gaza, hvor han var vidne til virkningen af ​​den brutalitet og uretfærdighed, der blev udmålt mod palæstinensere; Dr Marie Breen-Smyth, Direktør for Center for Studiet af Radikalisering og Samtidens Politisk Vold diskuterer udfordringerne ved kritisk at forske i politisk terror; Dr Khalid al-Mubarak, forfatter og dramatiker, diskuterer udsigterne til fred i Darfur; og endelig ser journalist og menneskerettighedsaktivist Ashur Shamis kritisk på demokratisering og politisering af muslimer i dag.
Vi håber, at alt dette giver en omfattende læsning og en kilde til refleksion over emner, der berører os alle i en ny daggry af håb.
tak skal du have

Islamismen gensyn

MAHA AZZAM

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 flere år, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, politiske reformer i den muslimske verden, atomspørgsmålet i Iran eller kriseområder som Palæstina eller Libanon, det er blevet almindeligt at finde ud af, at ideologi og religion bruges af modstridende parter som kilder til legitimering, inspiration og fjendskab.
Situationen kompliceres yderligere i dag af den voksende antagonisme mod og frygt for islam i Vesten på grund af terrorangreb, som igen påvirker holdningen til immigration, religion og kultur. Grænserne for ummaen eller de troendes fællesskab har strakt sig ud over muslimske stater til europæiske byer. Ummaen eksisterer potentielt overalt, hvor der er muslimske samfund. Den fælles følelse af at høre til en fælles tro øges i et miljø, hvor følelsen af ​​integration i det omgivende samfund er uklar, og hvor diskrimination kan være tydelig.. Jo større afvisning af samfundets værdier,
hvad enten det er i Vesten eller endda i en muslimsk stat, jo større konsolidering af islams moralske kraft som en kulturel identitet og et værdisystem.
Efter bombeattentaterne i London 7 juli 2005 det blev mere tydeligt, at nogle unge hævdede religiøst engagement som en måde at udtrykke etnicitet på. Forbindelserne mellem muslimer over hele kloden og deres opfattelse af, at muslimer er sårbare, har fået mange i meget forskellige dele af verden til at fusionere deres egne lokale knibe til den bredere muslimske., at have identificeret sig kulturelt, enten primært eller delvist, med en bredt defineret islam.

Challenging Authoritarianism, Kolonialisme, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. I særdeleshed, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Derfor, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, men
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (islamisk lov). Imidlertid, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. På den ene side,

de indrømmede, at kalifatet skulle modelleres efter det islamiske

kilder til vejledning, især Koranen og profeten Muhammeds

lære (Sunnah), og at ummah's (verdens muslimske samfund)

enhed er en af ​​islams politiske grundpiller. På den anden side, de indså

behov for at forynge imperiet eller erstatte det med et mere levedygtigt. Ja,

deres kreative ideer om fremtidige modeller inkluderet, men var ikke begrænset til, det

følge: erstatte det tyrkisk ledede osmanniske rige med et arabisk ledet

kalifat, opbygning af et føderalt eller konfødereret muslimsk kalifat, etablering

et samvelde af muslimske eller orientalske nationer, og styrkelse af solidariteten

og samarbejde mellem uafhængige muslimske lande uden at skabe

en fast struktur. Disse og lignende ideer blev senere omtalt som

Muslimsk ligamodel, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Imidlertid, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Islamistiske oppositionspartier og potentialet for EU-engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

I lyset af den stigende betydning af islamistiske bevægelser i den muslimske verden og

den måde, som radikalisering har påvirket globale begivenheder siden århundredeskiftet, det

er vigtigt for EU at evaluere sine politikker over for aktører inden for hvad der kan være løst

kaldet den 'islamiske verden'. Det er især vigtigt at spørge, om og hvordan man engagerer sig

med de forskellige islamistiske grupper.

Dette er fortsat kontroversielt selv inden for EU. Nogle føler, at islam værdsætter det

ligger bag islamistiske partier er simpelthen uforenelige med vestlige idealer om demokrati og

menneskerettigheder, mens andre ser engagement som en realistisk nødvendighed på grund af væksten

islamistiske partiers indenlandske betydning og deres stigende engagement i internationale

anliggender. Et andet perspektiv er, at demokratiseringen i den muslimske verden ville øges

europæisk sikkerhed. Gyldigheden af ​​disse og andre argumenter om, hvorvidt og hvordan

EU bør engagere sig kan kun testes ved at studere de forskellige islamistiske bevægelser og

deres politiske forhold, land for land.

Demokratisering er et centralt tema i EU's fælles udenrigspolitiske handlinger, som lagt

ud i artikel 11 i traktaten om Den Europæiske Union. Mange af staterne overvejede i dette

betænkningen er ikke demokratisk, eller ikke fuldt ud demokratisk. I de fleste af disse lande, islamist

partier og bevægelser udgør en væsentlig opposition til de fremherskende regimer, og

i nogle udgør de den største oppositionsblok. Europæiske demokratier har længe været nødt til det

beskæftige sig med regeringsregimer, der er autoritære, men det er et nyt fænomen at trykke på

for demokratisk reform i stater, hvor de mest sandsynlige modtagere kan have, fra

EU's synspunkt, forskellige og til tider problematiske tilgange til demokrati og dets

relaterede værdier, såsom minoritets- og kvinders rettigheder og retsstatsprincippet. Disse afgifter er

ofte lagt imod islamistiske bevægelser, så det er vigtigt for europæiske politiske beslutningstagere at gøre det

have et præcist billede af potentielle partneres politikker og filosofier.

Erfaringer fra forskellige lande har en tendens til at tyde på, at jo mere frihed islamistiske

fester er tilladt, jo mere moderate er de i deres handlinger og ideer. I mange

tilfælde islamistiske partier og grupper er for længst flyttet væk fra deres oprindelige mål

at etablere en islamisk stat styret af islamisk lov, og er kommet til at acceptere grundlæggende

demokratiske principper for valgkamp om magten, eksistensen af ​​andre politiske

konkurrenter, og politisk pluralisme.

STRATEGIES FOR ENGAGING POLITICAL ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Politisk islam er den mest aktive politiske kraft i Mellemøsten i dag. Dens fremtid er tæt knyttet til regionens. Hvis USA og EU er forpligtet til at støtte politiske reformer i regionen, de bliver nødt til at udtænke beton, sammenhængende strategier for at engagere islamistiske grupper. Endnu, USA. har generelt været uvillig til at åbne en dialog med disse bevægelser. Tilsvarende, EU's engagement med islamister har været undtagelsen, ikke reglen. Hvor der findes kontakter på lavt niveau, de tjener hovedsageligt informationsindsamlingsformål, ikke strategiske mål. USA. og EU har en række programmer, der omhandler økonomisk og politisk udvikling i regionen – blandt dem Mellemøstens partnerskabsinitiativ (MEPI), Millennium Challenge Corporation (MCC), Middelhavsunionen, og den europæiske naboskabspolitik (ENP) – alligevel har de lidt at sige om, hvordan udfordringen fra islamistisk politisk opposition passer ind i bredere regionale mål. OS. og EU's demokratibistand og programmering er næsten udelukkende rettet mod enten autoritære regeringer selv eller sekulære civilsamfundsgrupper med minimal støtte i deres egne samfund.
Tiden er moden til en revurdering af de nuværende politikker. Siden terrorangrebene i september 11, 2001, støtte til Mellemøstens demokrati har fået større betydning for vestlige politiske beslutningstagere, der ser en sammenhæng mellem mangel på demokrati og politisk vold. Større opmærksomhed er blevet viet til at forstå variationerne inden for politisk islam. Den nye amerikanske administration er mere åben over for at udvide kommunikationen med den muslimske verden. I mellemtiden, langt de fleste mainstream islamistiske organisationer – herunder Det Muslimske Broderskab i Egypten, Jordans Islamiske Handlingsfront (IAF), Marokkos Retfærdigheds- og Udviklingsparti (PJD), den islamiske konstitutionelle bevægelse i Kuwait, og Yemeni Islah Party - har i stigende grad gjort støtte til politiske reformer og demokrati til en central komponent i deres politiske platforme. Ud over, mange har signaleret stor interesse for at åbne dialog med U.S. og EU's regeringer.
Fremtiden for forholdet mellem vestlige nationer og Mellemøsten kan i høj grad bestemmes af, i hvilken grad de tidligere involverer ikke-voldelige islamistiske partier i en bred dialog om fælles interesser og mål.. Der har for nylig været en udbredelse af undersøgelser om engagement med islamister, men få forholder sig klart til, hvad det kan indebære i praksis. Ace Zoé Nautré, gæstestipendiat ved det tyske råd for udenrigsrelationer, sætter det, "EU tænker på engagement, men ved ikke rigtig hvordan."1 I håbet om at afklare diskussionen, vi skelner mellem tre niveauer af "engagement,” hver med forskellige midler og mål: kontakter på lavt niveau, strategisk dialog, og partnerskab.

ISLAMISKE BEVÆGELSER OG DEMOKRATISK PROCESS I DEN ARABISKE VERDEN: Udforskning af de grå zoner

Nathan J. Brun, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

I løbet af det sidste årti, Islamistiske bevægelser har etableret sig som store politiske aktører i Mellemøsten. Sammen med regeringerne, Islamistiske bevægelser, moderat såvel som radikal, vil bestemme, hvordan regionens politik udfolder sig i overskuelig fremtid. De har vist evnen til ikke kun at skabe meddelelser med udbredt populær appel, men også, og vigtigst af alt, at skabe organisationer med ægte sociale baser og udvikle sammenhængende politiske strategier. Andre parter,
i det store hele, har fejlet på alle konti.
Offentligheden i Vesten og, i særdeleshed, De Forenede Stater, er kun blevet opmærksom på vigtigheden af ​​islamistiske bevægelser efter dramatiske begivenheder, såsom revolutionen i Iran og mordet på præsident Anwar al-Sadat i Egypten. Opmærksomheden er blevet langt mere vedvarende siden terrorangrebene i september 11, 2001. Som resultat, Islamistiske bevægelser betragtes bredt som farlige og fjendtlige. Mens en sådan karakterisering er nøjagtig med hensyn til organisationer i den radikale ende af det islamistiske spektrum, som er farlige på grund af deres vilje til at ty til vilkårlig vold i forfølgelsen af ​​deres mål, det er ikke en nøjagtig karakterisering af de mange grupper, der har givet afkald på eller undgået vold. Fordi terrororganisationer udgør en øjeblikkelig
trussel, imidlertid, politikere i alle lande har lagt uforholdsmæssig stor vægt på de voldelige organisationer.
Det er de almindelige islamistiske organisationer, ikke de radikale, det vil have størst indflydelse på den fremtidige politiske udvikling i Mellemøsten. Radikalernes storslåede mål om at genoprette et kalifat, der forener hele den arabiske verden, eller endda at pålægge enkelte arabiske lande love og sociale skikke inspireret af en fundamentalistisk fortolkning af islam er simpelthen for langt væk fra nutidens virkelighed til at blive realiseret. Dette betyder ikke, at terrorgrupper ikke er farlige - de kan medføre stort tab af menneskeliv selv i forfølgelsen af ​​umulige mål - men at det er usandsynligt, at de vil ændre Midtøsten.. Almindelige islamistiske organisationer er generelt en anden sag. De har allerede haft en stærk indflydelse på sociale skikke i mange lande, standse og vende sekularistiske tendenser og ændre den måde, som mange arabere klæder sig og opfører sig på. Og deres umiddelbare politiske mål, at blive en magtfuld styrke ved at deltage i deres lands normale politik, er ikke en umulig. Det er allerede ved at blive realiseret i lande som Marokko, Jordan, og endda Egypten, der stadig forbyder alle islamistiske politiske organisationer, men nu har otteogtredive muslimske brødre i parlamentet. Politik, ikke vold, er det, der giver almindelige islamister deres indflydelse.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Political Islam and European Foreign Policy

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Siden 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

Islamisk bevægelse: Politisk frihed & Demokrati

Dr. Yusuf al-Qaradawi

Det er pligten for (islamisk) Bevægelse i den kommende fase til at stå fast mod totalitært og diktatorisk styre, politisk despoti og tilranelse af folks rettigheder. Bevægelsen bør altid stå ved politisk frihed, som repræsenteret ved sand,ikke falsk, demokrati. Den bør blankt erklære sin afvisning af tyranner og styre uden om alle diktatorer, selvom en eller anden tyrann ser ud til at have gode hensigter med det for en vis gevinst og i en tid, der normalt er kort, som erfaringen har vist.Profeten (SAVE) sagde, “Når du ser min nation blive offer for frygt og ikke siger til en uret-gører, "Du tager fejl", så kan du miste håbet på dem." Så hvad med et regime, der tvinger folk til at sige til en indbildsk forbryder, "Hvor bare, hvor er du god. O vores helt, vores frelser og vores befrier!”Koranen fordømmer tyranner som Numrudh, Farao, Haman og andre, men den foragter også dem, der følger tyranner og adlyder deres ordrer. Det er derfor, Allah fordømmer folket i Noahby, "Men de følger efter (m ind) hvis rigdom og børn ikke giver dem nogen stigning, men kun tab." [Noas brev; 21]Allah siger også om Ad, folk i Hud, "Og fulgte alle magtfuldes befaling, stædig overtræder". [Surat Hud:59]Se også, hvad Koranen siger om Faraos folk, "Men de fulgte Faraos befaling, og Faraos befaling var ikke ret vejledt.[Surat Hud: 97] "Således gjorde han sit folk til nar, og de adlød ham: i sandhed var de et oprørsk folk (mod Allah).” [Surat Az-Zukhruf: 54]Et nærmere kig på den muslimske nations og den islamiske bevægelses historie i moderne tid burde tydeligt vise, at Islamicidea, den islamiske bevægelse og den islamiske opvågning har aldrig blomstret eller båret frugt, medmindre det er i en atmosfære af demokrati og frihed, og er kun visnet og blevet ufrugtbar i de tider med undertrykkelse og tyranni, der trådte over viljen hos de folk, der holdt fast ved islam. Sådanne undertrykkende regimer påtvang deres sekularisme, socialisme eller kommunisme på deres folk med magt og tvang, ved hjælp af skjult tortur og offentlige henrettelser, og bruge de djævelske redskaber, der rev kød,udgyde blod, knuste knogler og ødelagde sjælen. Vi så denne praksis i mange muslimske lande, inklusive Tyrkiet, Egypten, Syrien, Irak, (den tidligere) Syd Yemen, Somalia og nordafrikanske stater i forskellige perioder, afhængig af diktatorens alder eller regeringstid i hvert land. På den anden side, vi så den islamiske bevægelse og den islamiske opvågning bære frugt og blomstre i frihedens og demokratiets tider, og i kølvandet på sammenbruddet af imperiale regimer, der styrede folk med frygt og undertrykkelse. Derfor, Jeg kunne ikke forestille mig, at den islamiske bevægelse kunne støtte andet end politisk frihed og demokrati. Tyranerne tillod enhver stemme at blive hævet, undtagen islams stemme, og lad enhver tendens udtrykke sig i form af et politisk parti eller organ af en slags, undtagen den islamiske strømning, som er den eneste tendens, der rent faktisk taler for denne nation og udtrykker den afretning, værdier, essens og selve eksistensen.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Libanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. I 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

det 500 mest indflydelsesrige muslimer

John Esposito

Ibrahim Kalin

Den publikation, du har i dine hænder, er den første af, hvad vi håber vil være en årlig serie, der giver et vindue ind i den muslimske verden, der bevæger sig og ryster.. Vi har bestræbt os på at fremhæve mennesker, der er indflydelsesrige som muslimer, det er, mennesker, hvis indflydelse er afledt af deres praktisering af islam eller fra det faktum, at de er muslimer. Vi tror, ​​at dette giver værdifuld indsigt i de forskellige måder, som muslimer påvirker verden på, og viser også mangfoldigheden af, hvordan folk lever som muslimer i dag. Indflydelse er et vanskeligt koncept. Dets betydning stammer fra det latinske ord influensmeaning til flow-in, peger på en gammel astrologisk idé, der usynlige styrker (ligesom månen) påvirke menneskeheden. Tallene på denne liste har også evnen til at påvirke menneskeheden. På en række forskellige måder har hver person på denne liste indflydelse på livet for et stort antal mennesker på jorden. Det 50 mest indflydelsesrige personer er profileret. Deres indflydelse kommer fra en række forskellige kilder; men de er forenet af det faktum, at de hver især påvirker enorme dele af menneskeheden. Vi har derefter brudt op 500 ledere ind 15 kategorier – videnskabeligt, Politisk,Administrativ, Afstamning, Prædikanter, Kvinder, Ungdom, Filantropi, Udvikling,Videnskab og teknologi, Kunst og Kultur, Medier, Radikale, Internationale islamiske netværk, og Issues of the Day – for at hjælpe dig med at forstå de forskellige måder, islam og muslimer påvirker verden på i dag. To sammensatte lister viser, hvordan indflydelse virker på forskellige måder: Internationale islamiske netværk viser mennesker, der står i spidsen for vigtige transnationale netværk af muslimer, og Issues of the Day fremhæver personer, hvis betydning skyldes aktuelle problemer, der påvirker menneskeheden.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

JOOST LAGENDIJK

JAN MARINUS WIERSMA

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, imidlertid. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Siden 11 september 2001, i særdeleshed, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase

Yusuf Al-Qardhawi

What Do We Mean By Islamic Movement?

Ved “Islamisk bevægelse”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. Ved at gøre sådan, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heartthe latter being theweakest of beliefsso that the word of Allah may be exalted to the heights.

Building bridges not walls

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 september 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Imidlertid, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.