RSSУсе запісы ў "Марока" Катэгорыя

Арабскае заўтра

ДЭВІД Б. ВОТРЫМ

Кастрычніцкая 6, 1981, задумваўся як дзень святкавання ў Егіпце. Гэта адзначыла гадавіну найвялікшага моманту перамогі Егіпта ў трох араба-ізраільскіх канфліктах, калі недабрая армія краіны прасунулася праз Суэцкі канал у дні адкрыцця 1973 Вайна Ём-Кіпура і адправіла ізраільскія войскі, якія адступалі. На круты, бясхмарная раніца, Каірскі стадыён быў запоўнены егіпецкімі сем'ямі, якія прыйшлі паглядзець, як вайскоўцы расстаўляюць яго абсталяванне, Прэзідэнт Анвар эль-Садат,архітэктар вайны, задаволена назіраў, як перад ім дэфіліруюць людзі і машыны. Я быў побач, нядаўна прыбылы замежны карэспандэнт.Раптам, адзін з армейскіх грузавікоў спыніўся непасрэдна перад агляднай пляцоўкай, як толькі шэсць самалётаў "Міраж" прагрымелі над галавой у акрабатычным выкананні, роспіс неба доўгімі сцежкамі чырвонага колеру, жоўты, фіялетавы,і зялёны дым. Садат устаў, мабыць, рыхтуецца абмяняцца салютамі з чарговым кантынгентам егіпецкіх войскаў. Ён зрабіў сабе ідэальную мішэнь для чатырох забойцаў-ісламістаў, якія ўскочылі з грузавіка, штурмавалі трыбуну, і забіваў яго цела кулямі. Калі забойцы працягвалі цэлую вечнасць распыляць трыбуну сваім смяротным агнём, Я імгненна паразважаў, ці не зваліцца на зямлю і рызыкнуць быць затаптаным панічнымі гледачамі, ці застацца ў руху, і рызыкнуць прыняць заблудшую кулю. Інстынкт падказваў мне трымацца на нагах, і маё пачуццё журналісцкага абавязку прымусіла мяне даведацца, жывы ці мёртвы Садат.

Іслам, Political Islam and America

араб Insight

Is “Brotherhood” with America Possible?

khalil al-anani

“there is no chance of communicating with any U.S. administration so long as the United States maintains its long-standing view of Islam as a real danger, a view that puts the United States in the same boat as the Zionist enemy. We have no pre-conceived notions concerning the American people or the U.S. society and its civic organizations and think tanks. We have no problem communicating with the American people but no adequate efforts are being made to bring us closer,” said Dr. Issam al-Iryan, chief of the political department of the Muslim Brotherhood in a phone interview.
Al-Iryan’s words sum up the Muslim Brotherhood’s views of the American people and the U.S. government. Other members of the Muslim Brotherhood would agree, as would the late Hassan al-Banna, who founded the group in 1928. Al- Banna viewed the West mostly as a symbol of moral decay. Other Salafis – an Islamic school of thought that relies on ancestors as exemplary models – have taken the same view of the United States, but lack the ideological flexibility espoused by the Muslim Brotherhood. While the Muslim Brotherhood believes in engaging the Americans in civil dialogue, other extremist groups see no point in dialogue and maintain that force is the only way of dealing with the United States.

ISLAM, DEMOCRACY & THE USA:

Cordoba Foundation

Абдула Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Прычым, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, а менавіта, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, ЗША, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

ісламізм зноў

MAHA Аззам

Існуе палітычная і бяспекі крызіс вакол таго, што называецца ісламізмам, крызіс, чые папярэднікі доўга папярэднічае 9/11. за мінулыя 25 гадоў, там былі розныя акцэнты на тым, як растлумачыць і барацьбы з ісламізмам. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 ліпеня 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

Аспрэчванне аўтарытарызму, каланіялізм, і раз'яднанасць: Рухі ісламскай палітычнай рэформы Аль-Афгані і Рыды

Ахмед Алі Салем

Заняпад мусульманскага свету папярэднічаў еўрапейскай каланізацыі большасці

Мусульманскія землі ў апошняй чвэрці ХІХ стагоддзя і ў першай
чвэрць ХХ ст. У прыватнасці, Асманскай імперыі
магутнасць і сусветны статус пагаршаліся з XVII ст.
Але, больш важны для мусульманскіх навукоўцаў, яно перастала сустракацца

некаторыя асноўныя патрабаванні да яго становішчы халіфата, вярхоўны і
суверэнная палітычная адзінка, якой павінны быць лаяльнымі ўсе мусульмане.
Таму, заклікалі некаторыя мусульманскія навукоўцы і інтэлектуалы імперыі
за палітычную рэформу яшчэ да еўрапейскага замаху
Мусульманскія землі. Рэформы, якія яны прадугледжвалі, былі не толькі ісламскімі, але
таксама асманскі - унутры асманскіх рамак.

Гэтыя рэфарматары ўспрынялі заняпад мусульманскага свету ў цэлым,

і Асманскай імперыі ў прыватнасці, быць вынікам павелічэння

ігнараванне рэалізацыі шарыяту (Ісламскае права). Аднак, з часоў

канец ХVІІІ ст, усё большая колькасць рэфарматараў, часам падтрымліваецца

асманскімі султанамі, пачаў заклікаць да рэфармавання імперыі разам

сучасныя еўрапейскія лініі. Няздольнасць імперыі абараніць свае землі і да

паспяхова адказаць на выклікі Захаду, толькі падсілкоўваючы гэты заклік

за "мадэрнізацыю" рэформы, які дасягнуў свайго піку ў руху Танзімат

у другой палове ХІХ ст.

Іншыя мусульманскія рэфарматары выказаліся за сярэдні курс. З аднаго боку,

яны прызналі, што халіфат павінен быць змадэляваны ў адпаведнасці з ісламскім

крыніцы кіраўніцтва, асабліва Каран і прарока Мухамеда

вучэнні (Сунна), і што ўмма (сусветная мусульманская абшчына)

адзінства - адзін з палітычных слупоў ісламу. З другога боку, яны зразумелі

трэба амаладзіць імперыю альбо замяніць яе больш жыццяздольнай. Сапраўды,

уключаны іх творчыя ідэі адносна будучых мадэляў, але не абмяжоўваліся, the

наступныя: замена Асманскай імперыі на чале з Турцыяй на арабскую

халіфат, пабудова федэральнага альбо канфедэратыўнага мусульманскага халіфата, устанаўленне

садружнасць мусульманскіх ці ўсходніх нацый, і ўмацаванне салідарнасці

і супрацоўніцтва паміж незалежнымі мусульманскімі краінамі без стварэння

нерухомая структура. Гэтыя і падобныя ідэі пазней называліся

Мадэль мусульманскай лігі, што было галоўным тэзісам для розных прапаноў

звязаны з будучым халіфатам.

Два прыхільнікі такой рэформы былі Джамал ад-Дзін аль-Афгані і

Мухамад `Абдух, абодва яны адыгралі ключавую ролю ў сучасным

Ісламскі рух за палітычныя рэформы.1 Іх адказ на двайны выклік

перад мусульманскім светам у канцы XIX стагоддзя - еўрапейская каланізацыя

і мусульманскі заняпад - быў збалансаваны. Іх канчатковай мэтай было

адрадзіць уму, назіраючы за ісламскім адкрыццём і атрымліваючы карысць

з дасягненняў Еўропы. Аднак, яны разышліся па некаторых аспектах

і метады, а таксама непасрэдныя мэты і стратэгіі, рэформы.

У той час як аль-Афгані заклікаў і змагаўся ў асноўным за палітычныя рэформы,

`Абдух, калісьці адзін з яго блізкіх вучняў, распрацоўваў уласныя ідэі, якія

падкрэсліваў адукацыю і падрываў палітыку.




Апазіцыйныя партыі ісламістаў і патэнцыял для ўдзелу ў ЕС

Тобі Арчер

Хайдзі Huuhtanen

У святле ўсё большага значэння ісламісцкіх рухаў у мусульманскім свеце і

тое, як радыкалізацыя паўплывала на глабальныя падзеі з пачатку стагоддзя, гэта

для ЕС важна ацаніць сваю палітыку ў дачыненні да суб'ектаў у межах таго, што можа быць свабодна

называюць "ісламскім светам". Асабліва важна спытаць, ці трэба і як удзельнічаць

з рознымі ісламісцкімі групамі.

Гэта застаецца спрэчным нават унутры ЕС. Некаторыя лічаць, што іслам гэта цэніць

ляжаць за ісламісцкімі партыямі проста несумяшчальныя з заходнімі ідэаламі дэмакратыі і

правы чалавека, у той час як іншыя разглядаюць удзел як рэальную неабходнасць у сувязі з ростам

унутранае значэнне ісламісцкіх партый і іх павелічэнне ўдзелу ў міжнародных

спраў. Іншая перспектыва - павелічэнне дэмакратызацыі ў мусульманскім свеце

Еўрапейская бяспека. Абгрунтаванасць гэтых і іншых аргументаў наконт таго, як і як

ЕС павінен удзельнічаць можа быць правераны толькі шляхам вывучэння розных ісламісцкіх рухаў і

іх палітычныя абставіны, краіна за краінай.

Дэмакратызацыя з'яўляецца цэнтральнай тэмай агульных знешнепалітычных дзеянняў ЕС, як паклаў

з артыкула 11 Дагавора аб Еўрапейскім Саюзе. У гэтым разглядаліся многія дзяржавы

справаздачы не дэмакратычныя, альбо не цалкам дэмакратычны. У большасці гэтых краін, Ісламіст

партыі і рухі складаюць значную апазіцыю пануючым рэжымам, і

у некаторых яны складаюць найбуйнейшы апазіцыйны блок. Еўрапейскія дэмакратыі даўно павінны былі

мець справу з рэжымамі кіравання, якія з'яўляюцца аўтарытарнымі, але гэта новая з'ява для прэсы

за дэмакратычныя рэформы ў дзяржавах, дзе найбольш верагодныя бенефіцыяры могуць мець, ад

Пункт гледжання ЕС, розныя і часам праблемныя падыходы да дэмакратыі і яе

звязаныя значэнні, такія як правы меншасцей і жанчын і вяршэнства закона. Гэтыя абвінавачванні ёсць

часта выступаў супраць ісламісцкіх рухаў, таму для еўрапейскіх палітыкаў важна

мець дакладнае ўяўленне пра палітыку і філасофію патэнцыяльных партнёраў.

Вопыт розных краін, як правіла, мяркуе, што тым больш свабоды ісламіст

вечарыны дазволены, тым больш умераныя яны ў сваіх дзеяннях і ідэях. У многіх

справы ісламісцкія партыі і групы даўно адышлі ад сваёй першапачатковай мэты

стварэння ісламскай дзяржавы, якая рэгулюецца ісламскім заканадаўствам, і прынялі асноўнае

дэмакратычныя прынцыпы выбарчай канкурэнцыі за ўладу, існаванне іншых паліт

канкурэнты, і палітычны плюралізм.

СТРАТЭГІІ ДЛЯ УПРАЎЛЕННЯ ПАЛІТЫЧНЫХ ІСЛАМ

ШАДЗІ ХАМІД

AMANDA KADLEC

Палітычны іслам - самая актыўная сёння палітычная сіла на Блізкім Усходзе. Яго будучыня цесна звязана з будучыняй рэгіёну. Калі ЗША і Еўрапейскі Саюз абавязаны падтрымліваць палітычныя рэформы ў рэгіёне, ім трэба будзе прыдумаць бетон, узгодненыя стратэгіі ўцягвання ісламісцкіх груповак. Усё ж, ЗША. Звычайна не хоча адкрываць дыялог з гэтымі рухамі. Дакладна, Выключэнне ЕС з ісламістамі стала выключэннем, не правіла. Там, дзе існуюць кантакты нізкага ўзроўню, у асноўным яны служаць мэтам збору інфармацыі, не стратэгічныя мэты. U.S. і ЕС маюць шэраг праграм, прысвечаных эканамічнаму і палітычнаму развіццю ў рэгіёне - сярод іх Блізка-Усходняя ініцыятыва партнёрства (MEPI), карпарацыя "тысячагоддзе" (МКК), Саюз для Міжземнамор'я, і Еўрапейская палітыка добрасуседства (ЕПС) - але яны мала што могуць сказаць пра тое, як выклік ісламісцкай палітычнай апазіцыі ўпісваецца ў больш шырокія рэгіянальныя задачы. U.S. а таксама дапамога і праграмаванне дэмакратыі ў ЕС амаль цалкам накіраваны альбо на аўтарытарныя ўрады, альбо на свецкія групы грамадзянскай супольнасці з мінімальнай падтрымкай у іх уласных грамадствах.
Надышоў час для пераацэнкі цяперашняй палітыкі. З верасня тэрактаў 11, 2001, падтрымка дэмакратыі на Блізкім Усходзе набыла большае значэнне для заходніх палітыкаў, якія бачаць сувязь паміж адсутнасцю дэмакратыі і палітычным гвалтам. Большая ўвага была ўдзелена разуменню варыяцый палітычнага ісламу. Новая амерыканская адміністрацыя больш адкрыта для пашырэння сувязі з мусульманскім светам. Тым часам, пераважная большасць асноўных ісламісцкіх арганізацый - у тым ліку Браты-мусульмане ў Егіпце, Ісламскі фронт дзеянняў Іарданіі (IAF), Партыя Справядлівасці і развіцця Марока (ПСР), ісламскі канстытуцыйны рух Кувейце, і Еменская партыя - усё часцей падтрымліваюць палітычныя рэформы і дэмакратыю як цэнтральны кампанент у іх палітычных платформах. У дадатак, шмат хто выказаў вялікую зацікаўленасць у адкрыцці дыялогу з ЗША. і ўрады ЕС.
Будучыня адносін паміж заходнімі краінамі і на Блізкім Усходзе можа ў значнай ступені вызначацца ступенню, у якім былыя ўдзельнічаюць ісламісцкім партыям, якія не гвалтуюць у шырокім дыялогу пра агульныя інтарэсы і мэты. У апошні час было распаўсюджана даследаванне, звязанае з сувяззю з ісламістамі, але мала хто выразна разглядае тое, што можа пацягнуць на практыцы. Ace Zoé Nautré, наведвальны супрацоўнік Нямецкай рады па замежных сувязях, ставіць, "ЕС думае пра ўзаемадзеянне, але не ведае, як". 1 У надзеі ўдакладніць дыскусію, мы адрозніваем тры ўзроўні "ўзаемадзеяння","Кожны з рознымі сродкамі і заканчваецца: кантакты нізкага ўзроўню, стратэгічны дыялог, і партнёрства.

ІСЛАМІСТСКІЯ РУХІ І ДЭМАКРАТЫЧНЫ ПРАЦЭС У АРАБСКІМ СВЕЦЕ: Вывучэнне шэрых зон

Натан Дж. карычневы, Амр Hamzawy,

Марына Ottaway

На працягу апошняга дзесяцігоддзя, Ісламісцкія рухі зарэкамендавалі сябе як асноўныя палітычныя гульцы на Блізкім Усходзе. Разам з урадамі, Ісламісцкія руху, умераны, а таксама радыкальны, вызначыць, як будзе развівацца палітыка рэгіёну ў агляднай будучыні. Яны прадэманстравалі здольнасць не толькі распрацоўваць паведамленні з шырока распаўсюджанай папулярнасцю, але і, і самае галоўнае, ствараць арганізацыі з сапраўднай сацыяльнай базай і распрацоўваць узгодненыя палітычныя стратэгіі. Іншыя партыі,
па вялікім рахунку, праваліліся па ўсіх рахунках.
Грамадскасць на Захадзе і, у прыватнасці, ЗША, усвядоміў важнасць ісламісцкіх рухаў толькі пасля драматычных падзей, такія як рэвалюцыя ў Іране і забойства прэзідэнта Анвара аль-Садата ў Егіпце. Увага была значна больш прыцягнутай пасля тэрактаў у верасні 11, 2001. У выніку, Ісламісцкія рухі шырока разглядаюцца як небяспечныя і варожыя. У той час як такая характарыстыка дакладная ў дачыненні да арганізацый, якія знаходзяцца ў радыкальным канцы ісламісцкага спектру, якія небяспечныя сваёй гатоўнасцю звяртацца да неразборлівага гвалту ў дасягненні сваіх мэтаў, гэта не дакладная характарыстыка многіх груп, якія адмовіліся ад гвалту альбо пазбягалі яго. Таму што тэрарыстычныя арганізацыі ствараюць неадкладную дапамогу
пагроза, Аднак, палітыкі ва ўсіх краінах звярнулі непрапарцыйную ўвагу на гвалтоўныя арганізацыі.
Гэта асноўныя ісламісцкія арганізацыі, не радыкальныя, што акажа найбольшы ўплыў на будучую палітычную эвалюцыю Блізкага Усходу. Грандыёзныя мэты радыкалаў - узнавіць халіфат, які аб'ядноўвае ўвесь арабскі свет, ці нават навязванне асобным арабскім краінам законаў і сацыяльных звычаяў, натхнёных фундаменталісцкай інтэрпрэтацыяй ісламу, проста занадта далёка ад сённяшняй рэальнасці, каб быць рэалізаваным. Гэта не азначае, што тэрарыстычныя групоўкі не небяспечныя - яны могуць прывесці да вялікай гібелі людзей нават у дасягненні немагчымых мэтаў, - але наўрад ці яны зменяць аблічча Блізкага Усходу. Агульныя ісламісцкія арганізацыі, як правіла, розныя пытанні. Яны ўжо моцна паўплывалі на сацыяльныя звычаі многіх краін, спыненне і зварот секулярысцкіх тэндэнцый і змяненне спосабу адзення і паводзін многіх арабаў. І іх непасрэдная палітычная мэта, стаць магутнай сілай, удзельнічаючы ў нармальнай палітыцы сваёй краіны, не з'яўляецца немагчымым. Гэта ўжо рэалізуецца ў такіх краінах, як Марока, Іарданія, і нават Егіпет, які па-ранейшаму забараняе ўсе палітычныя арганізацыі ісламістаў, але цяпер у парламенце восемдзесят восем братоў-мусульман. палітыка, не гвалт, гэта тое, што дае ўплыў асноўных ісламістаў.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
РЫЧАРД МАЛАДЫ
МІХАЙЛ ЭМЕРСАН

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Палітычны іслам і еўрапейская знешняя палітыка

ПАЛІТЫЧНЫ ІСЛАМ І ЕЎРАПЕЙСКАЯ ПАЛІТЫКА ПАСУСЛІСТВА

МІХАЙЛ ЭМЕРСАН

РЫЧАРД МАЛАДЫ

Паколькі 2001 і міжнародныя падзеі, якія высветлілі характар ​​адносін паміж Захадам і палітычным ісламам, сталі вызначальным пытаннем для знешняй палітыкі. У апошнія гады было праведзена значная колькасць даследаванняў і аналізаў па праблеме палітычнага ісламу. Гэта дапамагло выправіць некаторыя спрошчаныя і трывожныя здагадкі, якія раней існавалі на Захадзе, пра прыроду ісламісцкіх каштоўнасцей і намераў. Паралельна з гэтым, Еўрапейскі Саюз (Я) распрацаваў шэраг палітычных ініцыятыў, у першую чаргу Еўрапейскую палітыку добрасуседства(ЕПС) якія ў прынцыпе імкнуцца да дыялогу і больш глыбокага ўзаемадзеяння(не гвалтоўны) палітычныя суб'екты і арганізацыі грамадзянскай супольнасці ў арабскіх краінах. Тым не менш многія аналітыкі і палітыкі цяпер скардзяцца на пэўны трафей як у канцэптуальных дэбатах, так і ў распрацоўцы палітыкі. Устаноўлена, што палітычны іслам - гэта зменлівы ландшафт, глыбока закрануты шэрагам абставін, але, здаецца, дыскусія часта спыняецца на спрошчаным пытанні "ці дэмакратычныя ісламісты?'Тым не менш многія незалежныя аналітыкі выступаюць за ўзаемадзеянне з ісламістамі, але фактычнае збліжэнне паміж заходнімі ўрадамі і ісламісцкімі арганізацыямі застаецца абмежаваным .

Ісламскі рух: Political Freedom & дэмакратыя

Dr.Yusuf al-Qaradawi

It is the duty of the (ісламскі) Movement in the coming phase tostand firm against totalitarian and dictatorial rule, political despotism and usurpation of people’s rights. The Movement should always stand by political freedom, as represented by true,not false, дэмакратыя. It should flatly declare it refusal of tyrantsand steer clear of all dictators, even if some tyrant appears to havegood intentions towards it for some gain and for a time that is usually short, as has been shown by experience.The Prophet (SAWS) said, “ When you see my Nation fall victim to fear and does not say to a wrong –doer, “You are wrong”, thenyou may lose hope in them.” So how about a regime that forces people to say to a conceited wrongdoer, “How just, how great you are. O our hero, our savior and our liberator!”The Quran denounces tyrants such as Numrudh, Pharaoh, Haman and others, but it also dispraises those who follow tyrants andobey their orders. This is why Allah dispraises the people of Noahby saying, “ But they follow (m en) whose wealth and childrengive them no increase but only loss.” [Surat Nuh; 21]Allah also says of Ad, people of Hud, “ And followed thecommand of every powerful, obstinate transgressor”. [Surat Hud:59]See also what the Quran says about the people of Pharaoh, “ Butthey followed the command of Pharaoh, and the command ofPharaoh was not rightly guided.[Surat Hud: 97] “Thus he made fools of his people, and they obeyed him: truly they were a people rebellious (against Allah). [Surat Az-Zukhruf: 54]A closer look at the history of the Muslim Nation and the IslamicMovement in modern times should show clearly that the Islamicidea, the Islamic Movement and the Islamic Awakening have never flourished or borne fruit unless in an atmosphere ofdemocracy and freedom, and have withered and become barren only at the times of oppression and tyranny that trod over the willof the peoples which clung to Islam. Such oppressive regimesimposed their secularism, socialism or communism on their peoples by force and coercion, using covert torture and publicexecutions, and employing those devilish tools that tore flesh,shed blood, crushed bone and destroyed the soul.We saw these practices in many Muslim countries, including Turkey, Егіпет, Сірыя, Ірак, (the former) South Yemen, Somaliaand northern African States for varying periods of time, depending on the age or reign of the dictator in each country.On the other hand, we saw the Islamic Movement and the Islamic Awakening bear fruit and flourish at the times of freedom and democracy, and in the wake of the collapse of imperial regimes that ruled peoples with fear and oppression.Therefore, I would not imagine that the Islamic Movement could support anything other than political freedom and democracy.The tyrants allowed every voice to be raised, except the voice ofIslam, and let every trend express itself in the form of a politicalparty or body of some sort, except the Islamic current which is theonly trend that actually speaks for this Nation and expresses it screed, значэнні, essence and very existence.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Ліван, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. У 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

the 500 most influential muslims

Джон Эспазіта

Ібрагім Калін

The publication you have in your hands is the first of what we hope will be anannual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslimworld. We have strived to highlight people who are influential as Muslims, thatis, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,Administrative, Lineage, Preachers, жанчыны, Youth, Philanthropy, Development,Science and Technology, Arts and Culture, сродкі масавай інфармацыі, Radicals, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Joost Lagendijk

Ян Марынус Вірсма

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Рамана Продзі, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, Аднак. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Паколькі 11 Верасень 2001, у прыватнасці, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase

Юсуф Аль-Карадави

What Do We Mean By Islamic Movement?

By “Ісламскі рух”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. Пры гэтым робячы, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heartthe latter being theweakest of beliefsso that the word of Allah may be exalted to the heights.

Building bridges not walls

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 Верасень 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (ПСР) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Аднак, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.