RSSAlle inskrywings in die "Marokko" Kategorie

Die Arabiese Môre

DAVID B. OTTAWAY

Oktober 6, 1981, was bedoel as 'n dag van viering in Egipte. Dit was die herdenking van Egipte se grootste oomblik van oorwinning in drie Arabies-Israelitiese konflikte, toe die land se onderhondleër oor die Suezkanaal in die openingsdae stoot 1973 Yom Kippur-oorlog en stuur Israelitiese troepe om terug te trek. Op 'n koelte, wolklose oggend, die Kaïro-stadion was propvol Egiptiese gesinne wat die militêre stut sy hardeware gaan sien het, President Anwar el-Sadat,die oorlog se argitek, met tevredenheid dopgehou terwyl mans en masjiene voor hom staan. Ek was naby, 'n nuut aangekome buitelandse korrespondent. Skielik, een van die weermagvragmotors het direk voor die beoordeelstalletjie gestop net toe ses Mirage-jets in 'n akrobatiese vertoning oorhoofs gebrul het, die lug skilder met lang rooi roetes, geel, pers,en groen rook. Sadat staan ​​op, klaarblyklik voor te berei om hulde met nog 'n kontingent Egiptiese troepe te ruil. Hy het homself 'n perfekte teiken gemaak vir vier Islamitiese sluipmoordenaars wat uit die vragmotor gespring het, storm die podium af, en hy het sy lyf met koeëls toegeslaan. Soos die moordenaars voortgegaan het vir 'n ewigheid om die erf met hul dodelike vuur te spuit., Ek het 'n oomblik oorweeg of ek op die grond moet slaan en waag om deur die toeskouers van paniekbevange afgetrap te word of om aan die gang te wees en die risiko om 'n verdwaalde koeël te neem. Instink het my aangesê om op my voete te bly, en my gevoel van joernalistieke plig het my gedwing om uit te vind of Sadat lewend of dood was.

Islam, Politieke Islam en Amerika

Arabiese Insig

Is 'Brotherhood' met Amerika moontlik?

khalil al-anani

“Daar is geen kans om met enige VS te kommunikeer nie. administrasie, solank die Verenigde State sy jarelange siening van Islam as 'n werklike gevaar handhaaf, 'n siening wat die Verenigde State in dieselfde bootjie as die Sionistiese vyand plaas. Ons het geen vooropgestelde idees rakende die Amerikaanse bevolking of die VSA nie. die samelewing en sy burgerlike organisasies en denktanks. Ons het geen probleem om met die Amerikaanse bevolking te kommunikeer nie, maar daar word nie voldoende pogings aangewend om ons nader te bring nie,”Het dr. Issam al-Iryan, hoof van die politieke afdeling van die Moslem-broederskap in 'n telefoononderhoud.
Al-Iryan se woorde som die Moslem-broederskap se sienings van die Amerikaanse volk en die VSA op. regering. Ander lede van die Moslem-broederskap sal saamstem, so ook wyle Hassan al-Banna, wat die groep gestig het in 1928. Al- Banna het die Weste meestal gesien as 'n simbool van morele verval. Ander Salafi's - 'n Islamitiese denkrigting wat op voorouers staatmaak as voorbeeldige modelle - het dieselfde beskouing as die Verenigde State, maar het nie die ideologiese buigsaamheid wat die Moslem-broederskap voorstaan ​​nie. Terwyl die Moslem-broederskap glo daaraan om die Amerikaners in burgerlike dialoog te betrek, ander ekstremistiese groepe sien geen punt in dialoog nie en hou vol dat krag die enigste manier is om met die Verenigde State te handel.

ISLAM, DEMOKRASIE & DIE VSA:

Cordoba-stigting

Abdullah Faliq

Inleiding ,


Ondanks die feit dat dit 'n meerjarige en ingewikkelde debat is, Arches Quarterly ondersoek weer van teologiese en praktiese gronde, die belangrike debat oor die verhouding en verenigbaarheid tussen Islam en Demokrasie, soos weergalm in Barack Obama se agenda van hoop en verandering. Terwyl baie Obama se opkoms na die Oval Office vier as 'n nasionale katarsis vir die VSA, ander bly minder optimisties oor die verskuiwing van ideologie en benadering in die internasionale arena. Terwyl baie van die spanning en wantroue tussen die Moslem-wêreld en die VSA toegeskryf kan word aan die benadering om demokrasie te bevorder, tipies die voorkeur aan diktatorskappe en marionetstelsels wat lippediens aan demokratiese waardes en menseregte gee, die naskok van 9/11 het die bedenkinge werklik verder bevestig deur Amerika se standpunt oor politieke Islam. Dit het 'n muur van negatiwiteit geskep soos gevind deur worldpublicopinion.org, waarvolgens 67% van Egiptenare glo dat Amerika wêreldwyd 'n "hoofsaaklik negatiewe" rol speel.
Amerika se reaksie was dus gepas. Deur Obama te kies, baie regoor die wêreld vestig hul hoop om 'n minder veglustige te ontwikkel, maar regverdiger buitelandse beleid teenoor die Moslem-wêreld. Die toets vir Obama, soos ons bespreek, is hoe Amerika en haar bondgenote demokrasie bevorder. Sal dit vergemaklik of opleidend wees?
Verder, kan dit belangrik wees om 'n eerlike makelaar te wees in langdurige konfliksones? Gebruik die kundigheid en insig van prolifi
c geleerdes, akademici, ervare joernaliste en politici, Arches Quarterly bring die verhouding tussen Islam en Demokrasie en die rol van Amerika aan die lig, sowel as die veranderinge wat Obama teweeggebring het, in die soeke na die gemeenskaplike grond. Anas Altikriti, die hoof uitvoerende beampte van Th e Cordoba Foundation bied die opening van hierdie bespreking, waar hy besin oor die hoop en uitdagings wat op Obama se pad rus. Na aanleiding van Altikriti, die voormalige adviseur van president Nixon, Dr Robert Crane bied 'n deeglike ontleding van die Islamitiese beginsel van die reg op vryheid. Anwar Ibrahim, voormalige adjunk-premier van Maleisië, verryk die bespreking met die praktiese realiteit van die implementering van demokrasie in Moslem-dominante samelewings, naamlik, in Indonesië en Maleisië.
Ons het ook dr Shireen Hunter, van die Universiteit van Georgetown, VSA, wat Moslemlande ondersoek wat agterbly in demokratisering en modernisering. Dit word aangevul deur terrorismeskrywer, Dr Nafeez Ahmed se verduideliking van die krisis van post-moderniteit en die
ondergang van demokrasie. Dr. Daud Abdullah (Direkteur van Midde-Ooste Media Monitor), Alan Hart (voormalige korrespondent van ITN en BBC Panorama; skrywer van Sionisme: Die werklike vyand van die Jode) en Asem Sondos (Redakteur van Egipte se Sawt Al Omma weekliks) konsentreer op Obama en sy rol ten opsigte van demokrasiebevordering in die Moslem-wêreld, asook die Amerikaanse betrekkinge met Israel en die Moslem-broederskap.
Minister van Buitelandse Sake word uitgesaai, Maledive, Ahmed Shaheed bespiegel oor die toekoms van Islam en Demokrasie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– 'n Sinn Féin-lid wat vier jaar gevangenisstraf verduur het weens Ierse Republikeinse aktiwiteite en 'n kampvegter vir die Guildford 4 en Birmingham 6, reflekteer op sy onlangse reis na Gaza waar hy die impak van die wreedheid en onreg teenoor Palestyne gesien het; Dr Marie Breen-Smyth, Direkteur van die Sentrum vir die Studie van Radikalisering en Kontemporêre Politieke Geweld bespreek die uitdagings om krities te ondersoek na politieke terreur; Dr Khalid al-Mubarak, skrywer en dramaturg, bespreek die vooruitsigte van vrede in Darfoer; en die finale joernalis en menseregte-aktivis Ashur Shamis kyk krities na die demokratisering en politisering van Moslems van vandag..
Ons hoop dat dit alles 'n omvattende leeswerk is en 'n bron vir refleksie oor kwessies wat ons almal raak in 'n nuwe dagbreek van hoop..
Dankie

Islamisme Revisited

MAHA Azzam

Daar is 'n politieke en veiligheidskrisis rondom wat na verwys word as Islamisme, 'n krisis waarvan die voorgange lank voorafgaan 9/11. Oor die verlede 25 jaar, daar was verskillende klem op hoe om Islamisme te verduidelik en te bekamp. Ontleders en beleidmakers
in die 1980's en 1990's het gepraat van die grondoorsake van Islamitiese militantheid as ekonomiese malaise en marginalisering. Meer onlangs was daar 'n fokus op politieke hervorming as 'n manier om die aantrekkingskrag van radikalisme te ondermyn. Vandag toenemend, die ideologiese en godsdienstige aspekte van Islamisme moet aangespreek word omdat dit kenmerke geword het van 'n wyer politieke en veiligheidsdebat. Hetsy in verband met Al-Kaïda-terrorisme, politieke hervorming in die Moslemwêreld, die kernkragkwessie in Iran of krisisgebiede soos Palestina of Libanon, dit het alledaags geword om te vind dat ideologie en godsdiens deur opponerende partye as bronne van legitimering gebruik word, inspirasie en vyandskap.
Die situasie word vandag verder gekompliseer deur die groeiende antagonisme teenoor en vrees vir Islam in die Weste as gevolg van terreuraanvalle wat op hul beurt houdings teenoor immigrasie beïnvloed., godsdiens en kultuur. Die grense van die umma of gemeenskap van die gelowiges het verder as Moslem-state tot Europese stede gestrek. Die umma bestaan ​​moontlik oral waar daar Moslem-gemeenskappe is. Die gedeelde gevoel van behoort aan 'n gemeenskaplike geloof neem toe in 'n omgewing waar die gevoel van integrasie in die omliggende gemeenskap onduidelik is en waar diskriminasie sigbaar mag wees.. Hoe groter die verwerping van die waardes van die samelewing,
hetsy in die Weste of selfs in 'n Moslemstaat, hoe groter die konsolidasie van die morele krag van Islam as 'n kulturele identiteit en waardesisteem.
Na aanleiding van die bomaanvalle in Londen op 7 Julie 2005 dit het meer duidelik geword dat sommige jongmense godsdienstige verbintenis beweer as 'n manier om etnisiteit uit te druk. Die bande tussen Moslems regoor die wêreld en hul persepsie dat Moslems kwesbaar is, het daartoe gelei dat baie in baie verskillende dele van die wêreld hul eie plaaslike penarie in die breër Moslem een ​​saamgevoeg het., kultureel geïdentifiseer het, óf primêr óf gedeeltelik, met 'n wyd gedefinieerde Islam.

Uitdagende outoritarisme, Kolonialisme, en Onenigheid: Die Islamitiese Politieke Hervormingsbewegings van al-Afghani en Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. In die besonder, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
Maar, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Daarom, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, maar
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamitiese wet). Egter, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Aan die ander kant, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Inderdaad,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, die

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Egter, they disagreed on certain aspects

en metodes, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Islamistiese opposisiepartye en die potensiaal vir EU -betrokkenheid

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In die lig van die toenemende belangrikheid van Islamistiese bewegings in die Moslemwêreld en

die manier waarop radikalisering wêreldwye gebeure sedert die eeuwisseling beïnvloed het, Dit

is dit belangrik dat die EU sy beleid ten opsigte van akteurs evalueer binne wat losweg kan wees

die 'Islamitiese wêreld' genoem. Dit is veral belangrik om te vra of en hoe om betrokke te raak

met die verskillende Islamistiese groepe.

Dit bly omstrede, selfs binne die EU. Sommige voel dat die Islamitiese waardes dat

agter Islamistiese partye lê, is eenvoudig nie verenigbaar met westerse ideale van demokrasie en

menseregte, terwyl ander betrokkenheid as 'n realistiese noodsaaklikheid beskou as gevolg van die groeiende

huislike belangrikheid van Islamistiese partye en hul toenemende betrokkenheid by die internasionale

sake. 'N Ander perspektief is dat demokratisering in die Moslemwêreld toeneem

Europese veiligheid. Die geldigheid van hierdie en ander argumente oor of en hoe die

EU moet betrokke kan slegs getoets word deur die bestudering van die verskillende Islamistiese bewegings en

hul politieke omstandighede, land vir land.

Demokratisering is 'n sentrale tema van die EU se algemene optrede in die buiteland, soos gelê

uiteengesit in artikel 11 van die Verdrag oor die Europese Unie. Baie van die state het hierin besin

verslag is nie demokraties nie, of nie heeltemal demokraties nie. In die meeste van hierdie lande, Islamiste

partye en bewegings vorm 'n beduidende opposisie teen die heersende regimes, en

in sommige vorm hulle die grootste opposisieblok. Europese demokrasieë moes lankal

hanteer regerende regimes wat outoritêr is, maar dit is 'n nuwe verskynsel om te druk

vir demokratiese hervorming in state waar die mees waarskynlike begunstigdes kan hê, van die

EU se standpunt, verskillende en soms problematiese benaderings tot demokrasie en sy

verwante waardes, soos minderheids- en vroueregte en die oppergesag van die reg. Hierdie aanklagte is

dikwels teen Islamitiese bewegings gelê, daarom is dit belangrik vir Europese beleidmakers om

'n akkurate beeld te hê van die beleide en filosofieë van potensiële vennote.

Ervarings van verskillende lande is geneig om te suggereer dat hoe meer vryheid Islamitiese

partytjies word toegelaat, hoe meer gematig is hulle in hul optrede en idees. In baie

gevalle islamistiese partye en groepe het lankal weggedraai van hul oorspronklike doel

van die stigting van 'n Islamitiese staat onder die Islamitiese wet, en het basiese beginsels aanvaar

demokratiese beginsels van verkiesingskompetisie om mag, die bestaan ​​van ander politieke

mededingers, en politieke pluralisme.

STRATEGIEë VIR innemende politieke Islam

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Politieke Islam is vandag die enkele mees aktiewe politieke mag in die Midde-Ooste. Sy toekoms is intiem gekoppel aan dié van die streek. As die Verenigde State en die Europese Unie daartoe verbind is om politieke hervorming in die streek te ondersteun, hulle sal beton moet uitdink, samehangende strategieë om Islamitiese groepe te betrek. Tog, die VSA. was oor die algemeen onwillig om 'n dialoog met hierdie bewegings te open. Net so, EU-betrokkenheid met Islamiete was die uitsondering, nie die reël nie. Waar laevlak kontakte bestaan, hulle dien hoofsaaklik inligting-insamelingsdoeleindes, nie strategiese doelwitte nie. Die VSA. en die EU het 'n aantal programme wat ekonomiese en politieke ontwikkeling in die streek aanspreek - onder andere die Midde-Ooste Vennootskapsinisiatief (MEPI), die Millennium Challenge Corporation (MCC), die Unie vir die Middellandse See, en die Europese Buurtbeleid (ENP) – tog het hulle min te sê oor hoe die uitdaging van Islamitiese politieke opposisie binne breër streekdoelwitte inpas. VSA. en EU-demokrasiebystand en -programmering is feitlik geheel en al gerig aan óf outoritêre regerings self óf sekulêre burgerlike samelewingsgroepe met minimale ondersteuning in hul eie samelewings.
Die tyd is ryp vir 'n herevaluering van huidige beleide. Sedert die terreuraanvalle van September 11, 2001, die ondersteuning van Midde-Ooste-demokrasie het 'n groter belang vir Westerse beleidmakers aangeneem, wat 'n verband sien tussen 'n gebrek aan demokrasie en politieke geweld. Groter aandag is gewy aan die begrip van die variasies binne politieke Islam. Die nuwe Amerikaanse administrasie is meer oop vir verbreding van kommunikasie met die Moslemwêreld. Intussen, die oorgrote meerderheid hoofstroom Islamitiese organisasies – insluitend die Moslem Broederskap in Egipte, Jordan se Islamitiese Aksiefront (IAF), Marokko se Party vir Geregtigheid en Ontwikkeling (PJD), die Islamitiese Grondwetlike Beweging van Koeweit, en die Yemeni Islah Party – het toenemend steun vir politieke hervorming en demokrasie 'n sentrale komponent in hul politieke platforms gemaak. Daarby, baie het sterk belangstelling getoon in die opening van dialoog met U.S. en EU-regerings.
Die toekoms van betrekkinge tussen Westerse nasies en die Midde-Ooste kan grootliks bepaal word deur die mate waarin eersgenoemde nie-gewelddadige Islamitiese partye in 'n breë dialoog oor gedeelde belange en doelwitte betrek. Daar was 'n onlangse verspreiding van studies oor betrokkenheid by Islamiete, maar min spreek duidelik aan wat dit in die praktyk kan behels. Soos Zoe Nautré, besoekende genoot by die Duitse Raad vir Buitelandse Betrekkinge, stel dit, "die EU dink aan betrokkenheid, maar weet nie regtig hoe nie."1 In die hoop om die bespreking te verduidelik, ons onderskei tussen drie vlakke van “betrokkenheid,” elk met verskillende middele en doelwitte: laevlak kontakte, strategiese dialoog, en vennootskap.

ISLAMISTIESE BEWEGINGS EN DIE DEMOKRATIESE PROSES IN DIE ARABIESE WÊRELD: Verken die grys sones

Nathan J. Brown, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Gedurende die afgelope dekade, Islamitiese bewegings het hulself as groot politieke rolspelers in die Midde-Ooste gevestig. Saam met die regerings, Islamitiese bewegings, matig sowel as radikaal, sal bepaal hoe die politiek van die streek in die afsienbare toekoms ontvou. Hulle het die vermoë getoon om nie net boodskappe met wydverspreide gewilde aantrekkingskrag te skep nie, maar ook, en die belangrikste, om organisasies met ware sosiale basisse te skep en samehangende politieke strategieë te ontwikkel. Ander partye,
oor die algemeen, op alle rekeninge misluk het.
Die publiek in die Weste en, in die besonder, die Verenigde State, het eers ná dramatiese gebeure bewus geword van die belangrikheid van Islamitiese bewegings, soos die rewolusie in Iran en die sluipmoord op president Anwar al-Sadat in Egipte. Aandag is baie meer volgehou sedert die terreuraanvalle van September 11, 2001. As gevolg daarvan, Islamitiese bewegings word allerweë as gevaarlik en vyandig beskou. Terwyl so 'n karakterisering akkuraat is ten opsigte van organisasies aan die radikale einde van die Islamitiese spektrum, wat gevaarlik is as gevolg van hul bereidwilligheid om tot onoordeelkundige geweld toe te vlug om hul doelwitte na te streef, dit is nie 'n akkurate karakterisering van die baie groepe wat geweld verloën of vermy het nie. Omdat terreurorganisasies 'n onmiddellike
bedreiging, egter, beleidmakers in alle lande het buitensporige aandag aan die gewelddadige organisasies gegee.
Dit is die hoofstroom Islamitiese organisasies, nie die radikale nie, wat die grootste impak op die toekomstige politieke evolusie van die Midde-Ooste sal hê. Die radikale se grootse doelwitte om 'n kalifaat te hervestig wat die hele Arabiese wêreld verenig, of selfs om op individuele Arabiese lande af te dwing wette en sosiale gebruike geïnspireer deur 'n fundamentalistiese interpretasie van Islam is eenvoudig te ver verwyderd van vandag se werklikheid om te besef. Dit beteken nie dat terreurgroepe nie gevaarlik is nie - hulle kan groot lewensverlies veroorsaak, selfs in die nastrewing van onmoontlike doelwitte - maar dat dit onwaarskynlik is dat hulle die gesig van die Midde-Ooste sal verander. Hoofstroom Islamitiese organisasies is oor die algemeen 'n ander saak. Hulle het reeds 'n kragtige impak op sosiale gebruike in baie lande gehad, sekularistiese neigings te stop en om te keer en die manier waarop baie Arabiere aantrek en optree te verander. En hul onmiddellike politieke doelwit, om 'n magtige krag te word deur deel te neem aan die normale politiek van hul land, is nie 'n onmoontlike een nie. Dit word reeds in lande soos Marokko verwesenlik, Jordaan, en selfs Egipte, wat steeds alle Islamitiese politieke organisasies verbied, maar nou agt-en-tagtig Moslem-broers in die Parlement het. Politiek, nie geweld nie, is wat hoofstroom Islamiete hul invloed gee.

ISLAMISTIESE RADIKALISERING

VOORWOORD
RICHARD YONGES
MICHAEL EMERSON

Kwessies wat met politieke Islam verband hou, bied steeds uitdagings aan Europese buitelandse beleid in die Midde-Ooste en Noord-Afrika (MENA). Namate die EU-beleid gedurende die afgelope dekade of wat probeer het om sulke uitdagings te verwerk, het politieke Islam self ontwikkel. Kenners wys op die groeiende kompleksiteit en verskeidenheid van neigings binne politieke Islam. Sommige Islamitiese organisasies het hul verbintenis tot demokratiese norme versterk en ten volle betrokke geraak by vreedsame, hoofstroom nasionale politiek. Ander bly getrou aan gewelddadige middele. En nog ander het gedryf na 'n meer stilistiese vorm van Islam, ontkoppel van politieke aktiwiteite. Politieke Islam in die MENA-streek bied geen eenvormige neiging aan Europese beleidmakers nie. Analitiese debat het gegroei rondom die konsep van 'radikalisasie'. Dit het op sy beurt tot navorsing gelei oor die faktore wat 'deradikalisasie' dryf, en omgekeerd, 'herradikalisering'. Baie van die kompleksiteit spruit voort uit die algemene siening dat al drie hierdie verskynsels op dieselfde tyd voorkom. Selfs die terme self word betwis. Daar is dikwels daarop gewys dat die matig-radikale tweespalt nie daarin slaag om die nuanses van tendense binne politieke Islam ten volle vas te lê nie.. Sommige ontleders kla ook dat praatjies van ‘radikalisme’ ideologies gelaai is. Op die vlak van terminologie, ons verstaan ​​dat radikalisering met ekstremisme geassosieer word, maar sienings verskil oor die sentraliteit van die religieus-fundamentalistiese versus politieke inhoud daarvan, en oor of die bereidwilligheid om tot geweld toe te wend, geïmpliseer word of nie.

Sulke verskille word weerspieël in die sienings van die Islamiete self, sowel as in die persepsies van buitestanders.

Politieke Islam en die Europese buitelandse beleid

POLITIEKE ISLAM EN DIE EUROPESE BUURT-BELEID

MICHAEL EMERSON

RICHARD YONGES

Sedert 2001 en die internasionale gebeure wat die aard van die verhouding tussen die Weste en politieke Islam gevolg het, het 'n bepalende kwessie vir buitelandse beleid geword. In onlangse jare is 'n aansienlike hoeveelheid navorsing en ontleding oor die kwessie van politieke Islam onderneem. Dit het gehelp om sommige van die simplistiese en alarmistiese aannames wat voorheen in die Weste gehou is oor die aard van Islamitiese waardes en bedoelings reg te stel. Parallel hiermee, die Europese Unie (EK) het 'n aantal beleidsinisiatiewe ontwikkel, hoofsaaklik die Europese Buurtbeleid(ENP) wat in beginsel verbind tot dialoog en dieper betrokkenheid almal(nie gewelddadig nie) politieke akteurs en burgerlike organisasies binne Arabiese lande. Tog kla baie ontleders en beleidmakers nou oor 'n sekere trofee in beide konseptuele debat en beleidsontwikkeling. Daar is vasgestel dat politieke Islam 'n veranderende landskap is, diep geraak deur 'n reeks omstandighede, maar debat blyk dikwels vas te hou oor die simplistiese vraag van 'is Islamiete demokraties'?' Baie onafhanklike ontleders het nietemin betrokkenheid by Islamiete voorgestaan, maar die werklike toenadering tussen Westerse regerings en Islamitiese organisasies bly beperk .

Islamic Movement: Politieke Vryheid & Demokrasie

Dr. Yusuf al-Qaradawi

Dit is die plig van die (Islamitiese) Beweging in die komende fase om vas te staan ​​teen totalitêre en diktatoriale heerskappy, politieke despotisme en toe-eigening van mense se regte. Die Beweging moet altyd by politieke vryheid staan, soos verteenwoordig deur waar,nie vals nie, demokrasie. Dit moet botweg verklaar dat dit weiering van tiranne is en wegbly van alle diktators, selfs al lyk dit of een of ander tiran goeie bedoelings daarvoor het vir 'n wins en vir 'n tyd wat gewoonlik kort is, soos deur ondervinding aangetoon is.Die profeet (SAWS) gesê, “Wanneer jy sien hoe my nasie die slagoffer van vrees word en nie vir 'n verkeerde dader sê nie, "Jy is verkeerd", dan kan jy hoop op hulle verloor.” So wat van 'n regime wat mense dwing om vir 'n verwaande oortreder te sê, “Hoe net, hoe wonderlik is jy. O ons held, ons verlosser en ons bevryder!“Die Koran veroordeel tiranne soos Numrudh, Farao, Haman en ander, maar dit minag ook diegene wat tiranne volg en hul bevele gehoorsaam. Dit is hoekom Allah die mense van Noahby verag, “Maar hulle volg (m in) wie se rykdom en kinders hulle geen verhoging gee nie, maar slegs verlies.” [Die brief van Noag; 21]Allah sê ook van Ad, mense van Hud, “En die bevel van elke magtige het gevolg, hardnekkige oortreder”. [Hud se brief:59]Kyk ook wat sê die Koran oor die mense van Farao, “Maar hulle het die bevel van Farao gevolg, en die bevel van Farao was nie reg gelei nie.[Hud se brief: 97] “So het Hy sy volk dwaas gemaak, en hulle het hom gehoorsaam: waarlik, hulle was 'n opstandige volk (teen Allah).” [Surat Az-Zukhruf: 54]'n Nader kyk na die geskiedenis van die Moslemnasie en die Islamitiese Beweging in moderne tye behoort duidelik te wys dat die Islamicidea, die Islamitiese Beweging en die Islamitiese Ontwaking het nog nooit gefloreer of vrugte gedra nie, tensy in 'n atmosfeer van demokrasie en vryheid, en het verdor en onvrugbaar geword slegs in die tye van onderdrukking en tirannie wat die wil van die volke wat aan Islam vasgeklou het, getrap het. Sulke onderdrukkende regimes het hul sekularisme afgedwing, sosialisme of kommunisme op hul mense deur geweld en dwang, gebruik van koverte marteling en openbare teregstellings, en die gebruik van daardie duiwelse gereedskap wat vlees geskeur het,bloed vergiet, been vergruis en die siel vernietig. Ons het hierdie praktyke in baie Moslemlande gesien, insluitend Turkye, Egipte, Sirië, Irak, (die vorige) Suid-Jemen, Somalië en Noord-Afrika State vir verskillende tydperke, afhangende van die ouderdom of bewind van die diktator in elke land.Aan die ander kant, ons het gesien hoe die Islamitiese Beweging en die Islamitiese Ontwaking vrugte dra en floreer in die tye van vryheid en demokrasie, en in die nasleep van die ineenstorting van imperiale regimes wat mense met vrees en onderdrukking regeer het.Daarom, Ek sou my nie voorstel dat die Islamitiese Beweging enigiets anders as politieke vryheid en demokrasie kan ondersteun nie. Die tiranne het toegelaat dat elke stem verhef word, behalwe die stem van Islam, en laat elke tendens homself uitdruk in die vorm van 'n politieke party of liggaam van een of ander aard, behalwe die Islamitiese stroom wat die enigste neiging is wat eintlik vir hierdie nasie spreek en dit uitdruk as smeer, waardes, wese en baie bestaan.

Radikale Islam in die Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Libanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. In 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

die 500 mees invloedryke Moslems

John Esposito

Ibrahim Kalin

Die publikasie wat jy in jou hande het, is die eerste van wat ons hoop jaarlikse reeks sal wees wat 'n venster bied in die beweegaars en skud van die Moslemwêreld. Ons het daarna gestreef om mense te beïnvloed wat invloedryk is as Moslems, dit is, mense wie se invloed afkomstig is van hul beoefening van Islam of uit die feit dat hulle Moslem is. Ons dink dat dit waardevolle insig gee in die verskillende maniere waarop Moslems die wêreld beïnvloed, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, wys op 'n ou astrologiese idee wat ongesiene kragte het (like themoon) beïnvloed die mensdom. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. Die 50 most influential figuresare profiled. Hul invloed kom van 'n verskeidenheid bronne; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leiers in 15 kategorieë-wetenskaplike, Politiese,administratiewe, geslag, predikers, Vroue, jeug, filantropie, Ontwikkeling,Wetenskap en tegnologie, Kuns en Kultuur, Media, radikale, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

TRAVELS TUSSEN EUROPE se Moslem BURE

JOOSTE LAGENDIJK

JAN Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, egter. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Sedert 11 September 2001, in die besonder, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Prioriteite van die Islamitiese Beweging in die komende Fase

Yusuf Al-Qardhawi

Wat bedoel ons met Islamitiese Beweging?

deur “Islamic Movement”, Ek bedoel dat georganiseerde, kollektiewe werk, onderneem deur thepeople, om Islam te herstel na die leierskap van die samelewing, en om die stuur van die lewe al walksof life.Before om enigiets anders, die Islamitiese Beweging is werk: aanhoudende, industriouswork, nie net woorde te sê, toesprake en lesings wat gelewer moet word, of boeke andarticles is inderdaad nodig, hulle is bloot deel van 'n beweging, self nie themovement (Allah die Almagtige sê, werk, en God, Sy boodskapper en thebelievers sal jou werk te sien} [Surat al-Tawba: 1 05].Die Islamitiese Beweging is 'n gewilde werk verrig vir Allah se sakeThe Islamitiese beweging is 'n gewilde werk hoofsaaklik gebaseer op self-motivering andpersonal oortuiging. Dit is 'n werk wat uitgevoer word uit die geloof en vir niks anders thanthe wille van Allah, in die hoop dat hulle beloon deur hom, nie deur humans.The kern van hierdie self-motivering is dat onrus wat 'n Moslem voel wanneer theAwakening hom besoek en hy voel 'n warboel diep binne hom, as gevolg van thecontradiction tussen sy geloof aan die een kant en die werklike toedrag van sake van hisnation op die ander. Dit is dan dat hy loods homself in aksie, gedryf deur sy lovefor sy godsdiens, sy toewyding aan Allah, sy boodskapper, die Koran en die MuslimNation, en sy gevoel van sy, en sy mense se, verwaarlosing van hul plig. Deur dit te doen, HOI ook gestimuleer deur sy gretigheid om sy plig na te kom, uit te skakel tekortkominge,bydra tot die herlewing van die verwaarloosde faridas [beveel pligte] af te dwing theSharia [Islamitiese wet] af gestuur deur Allah; vereniging van die Moslem nasie regoor die HolyQuran; ondersteun vriende Allah se en veg Allah se vyande; bevrydend Muslimterritories van alle aggressie of nie-Moslem beheer; herstel van die Islamiccaliphate stelsel om die leierskap opnuut soos vereis deur Sharia, en die vernuwing theobligation om die oproep van Islam versprei, beveel wat reg is en verbied wat wrongand streef in Allah se saak deur daad, deur woord of deur hart – die laasgenoemde theweakest van oortuigings – sodat die woord van Allah kan verhoog word tot die hoogtes.

Die bou van brûe nie mure

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 September 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Egter, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.