RSSTüm verileri de "Lübnan" Kategori

Arap Yarın

DAVID B. Ottaway

Ekim 6, 1981, Mısır'da kutlama günü olması gerekiyordu. Üç Arap-İsrail çatışmalarında zaferin Mısır'ın görkemli anın yıldönümünü kutladı, ne zaman açılış günlerde Süveyş Kanalı üzerinden ülkenin ezilen ordusu itme ofthe 1973 Yom Kippur Savaşı ve İsrail askerleri geri çekilmekte yuvarladı. Bir serin üzerinde, bulutsuz sabah, Kahire stadyum askeri onun hardware.On inceleme standını payanda görmeye gelmişti Mısırlı aileler ile doluydu, Başkan Enver Sedat,savaşın mimarı, erkek ve makineler ondan önce teşhir olarak memnuniyetle izledim. Yakınlardaydım, Bir yeni gelen yabancı correspondent.Suddenly, Altı Mirage jetlerinin bir akrobatik performans havai kükredi gibi ordu kamyon biri inceleme standında doğrudan önünde durdurdu, kırmızı uzun yollar ile gökyüzü boyama, Sarı, mor,ve yeşil duman. Sedat ayağa kalktı, görünüşte Mısır askerlerinin bir başka olasılık olsa da değişim selamı hazırlanıyor. Kamyonun atlayan dört İslamcı suikastçiyi kendini mükemmel bir hedef haline, podyumu bastı, ve bullets.As ile ölümcül ateşle standını sprey için bir sonsuzluk görünüyordu devam katilleri bedenini deşik, Yere ve riski vurmak ister bir an için kabul paniklemiş seyirci tarafından ezilerek veya ayakta kalması ve risk serseri bir kurşun alarak ediliyor. İçgüdü ayaklarımın üzerinde durmamı söyledi, ve gazetecilik görev alma duyum Sedat ölü ya da diri olup olmadığını öğrenmek gitmemi iten.

Challenging Authoritarianism, Sömürgecilik, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Özellikle, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
bu nedenle, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, Ancak
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (İslam hukuku). ancak, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Öte yandan, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Aslında,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, the

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. ancak, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, hangisi

emphasized education and undermined politics.




Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Müslüman Kardeşler, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, the Brotherhood (Ikhwan) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, Ancak, Kardeşlik var
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
rejim: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Bunun yerine, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

Laiklik, Tefsir etme, and Empire: The Politics of Islamic Reformation

Saba Mahmood

Since the events of September 11, 2001, against the

backdrop of two decades of the ascendance of global religious politics, urgent
calls for the reinstatement of secularism have reached a crescendo that cannot
be ignored. The most obvious target of these strident calls is Islam, özellikle
those practices and discourses within Islam that are suspected of fostering fundamentalism
and militancy. It has become de rigueur for leftists and liberals alike
to link the fate of democracy in the Muslim world with the institutionalization

of secularism — both as a political doctrine and as a political ethic. This coupling
is now broadly echoed within the discourse emanating from the U.S. State
Department, particularly in its programmatic efforts to reshape and transform
“Islam from within.” In this essay, I will examine both the particular conception
of secularism that underlies the current consensus that Islam needs to be
reformed — that its secularization is a necessary step in bringing “democracy” to
the Muslim world — and the strategic means by which this programmatic vision is
being instituted today. Insomuch as secularism is a historically shifting category
with a variegated genealogy, my aim is not to secure an authoritative definition of
secularism or to trace its historical transformation within the United States or the
İslam alemi. My goal here is more limited: I want to sketch out the particular
understanding of secularism underlying contemporary American discourses on
İslâm, an understanding that is deeply shaped by U.S. security and foreign policy
concerns in the Muslim world.

Hizbollah’s Political Manifesto 2009

Following World War II, the United States became the centre of polarization and hegemony in the world; as such a project witnessed tremendous development on the levels of domination and subjugation that is unprecedented in history, making use and taking advantage of the multifaceted achievements on the several levels of knowledge, culture, technology, economy as well as the military level- that are supported by an economic-political system that only views the world as markets that have to abide by the American view.
The most dangerous aspect in the western hegemony-the American one precisely- is that they consider themselves as owners of the world and therefore, this expandin strategy along with the economic-capitalist project has become awestern expanding strategythat turned to be an international scheme of limitless greed. Savage capitalism forces- embodied mainly in international monopoly networks o fcompanies that cross the nations and continents, networks of various international establishments especially the financial ones backed by superior military force have led to more contradictions and conflicts of which not less important are the conflicts of identities, cultures, civilizations, in addition to the conflicts of poverty and wealth. These savage capitalism forces have turned into mechanisms of sowing dissension and destroying identities as well as imposing the most dangerous type of cultural,
national, economic as well as social theft .

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, çelişiyor

Batı toplumlarının değerleri, ve önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiler

Müslüman ülkelerde. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet

yetkililer sık ​​sık "İslami köktenciliğe" işaret ediyor

liberal demokrasiler için ideolojik tehdit. Bu görüş, Ancak, öncelikle dayanmaktadır

metinlerin çözümlenmesi üzerine, İslam siyaset teorisi, ve ad hoc çalışmalar

bireysel ülkelerin, diğer faktörleri dikkate almayan. bu benim iddiam

İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi,

çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülke

spesifik ve tanımlayıcı çalışmalar bize yardımcı olacak kalıpları bulmamıza yardımcı olmaz.

İslam ve siyaset arasındaki değişen ilişkileri dünya genelinde açıklıyoruz.

countries of the Muslim world. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım

İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi,

demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler,

ve toplumsal gelişme, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, çelişiyor

Batı toplumlarının değerleri, ve önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiler
Müslüman ülkelerde. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet
yetkililer sık ​​sık "İslami köktenciliğe" işaret ediyor
liberal demokrasiler için ideolojik tehdit. Bu görüş, Ancak, öncelikle dayanmaktadır
metinlerin çözümlenmesi üzerine, İslam siyaset teorisi, ve ad hoc çalışmalar
bireysel ülkelerin, diğer faktörleri dikkate almayan. bu benim iddiam
İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi,
çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülke
spesifik ve tanımlayıcı çalışmalar bize yardımcı olacak kalıpları bulmamıza yardımcı olmaz.
İslam ve siyaset arasındaki değişen ilişkileri dünya genelinde açıklıyoruz.
countries of the Muslim world. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım
İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi,
demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler,

ve toplumsal gelişme, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

İslamcı Muhalefet Partileri ve AB Katılım Potansiyeli

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

İslam dünyasında İslamcı hareketlerin artan önemi ışığında ve

yüzyılın başından beri radikalleşmenin küresel olayları etkileme şekli, o

AB'nin politikalarını gevşek olabilen aktörlere yönelik olarak değerlendirmesi önemlidir.

'İslam dünyası' olarak adlandırılan. Katılmak isteyip istemediğinizi ve nasıl katılacağınızı sormak özellikle önemlidir.

çeşitli İslamcı gruplarla.

Bu AB içinde bile tartışmalıdır.. Bazıları, İslami değerlerin

İslamcı partilerin arkasında yatanlar, batılı demokrasi idealleriyle bağdaşmaz ve

insan hakları, diğerleri, artan büyüme nedeniyle katılımı gerçekçi bir gereklilik olarak görürken

İslamcı partilerin ülke içindeki önemi ve uluslararası arenada artan katılımları

işler. Diğer bir bakış açısı ise Müslüman dünyasında demokratikleşmenin artacağı yönündedir.

Avrupa güvenliği. Bu ve diğer argümanların geçerliliği,

AB'nin katılımı ancak farklı İslamcı hareketleri inceleyerek test edilebilir ve

siyasi koşulları, ülkeye göre ülke.

Demokratikleşme, AB'nin ortak dış politika eylemlerinin ana temasıdır, koyulduğu gibi

Makalede çıktı 11 Avrupa Birliği Antlaşması'nın. Bu kapsamda değerlendirilen devletlerin çoğu

Rapor demokratik değil, ya da tam demokratik değil. Bu ülkelerin çoğunda, İslamcı

Partiler ve hareketler, mevcut rejimlere karşı önemli bir muhalefet oluşturuyor., ve

bazılarında en büyük muhalefet bloğunu oluşturuyorlar. Avrupa demokrasileri uzun zamandır

otoriter olan yönetim rejimleriyle uğraşmak, ama basmak için yeni bir fenomen

en olası yararlanıcıların sahip olabileceği eyaletlerde demokratik reform için, itibaren

AB'nin bakış açısı, demokrasiye ve demokrasiye farklı ve bazen sorunlu yaklaşımlar

ilgili değerler, azınlık ve kadın hakları ve hukukun üstünlüğü gibi. Bu masraflar

genellikle İslamcı hareketlere karşı, bu nedenle Avrupalı ​​politika yapıcıların

potansiyel ortakların politikaları ve felsefeleri hakkında doğru bir resme sahip olmak.

Farklı ülkelerden gelen deneyimler, daha özgürlükçü İslamcı olduğunu önerme eğilimindedir.

partilere izin verilir, eylemlerinde ve fikirlerinde ne kadar ılımlı olurlarsa. birçoğunda

İslamcı partilerin ve grupların uzun zamandan beri asıl amaçlarından uzaklaştıkları vakalar

İslam hukuku ile yönetilen bir İslam devleti kurmak, ve temel kabul etmeye geldik

iktidar için seçim rekabetinin demokratik ilkeleri, diğer siyasilerin varlığı

rakipler, ve siyasi çoğulculuk.

Ortadoğu'da Siyasal İslam

Vardır Knudsen

Bu rapor, fenomenin seçilen yönlerine yaygın bir giriş sağlar

"siyasi İslam" olarak anılır. Rapor Ortadoğu'ya özel önem veriyor, içinde

özellikle Levanten ülkeleri, ve İslamcı hareketin,

kutup karşıtları olarak düşünülmelidir: demokrasi ve politik şiddet. Üçüncü bölümde rapor

Ortadoğu'daki İslami dirilişi açıklamak için kullanılan bazı teorileri gözden geçiriyor

(şekil 1). Mektupta, raporda İslam’ın demokrasiye aykırı olması gerekmediği ve

Orta Doğu ülkelerinin çoğunun varlığını ihmal etme eğilimi olduğunu

İslamcı hareketlerin vahşice bastırılmasıyla uğraştı, onlara neden olmak, bazıları tartışıyor, almak

devlete karşı silahlar, ve daha nadiren, yabancı ülkeler. Siyasi şiddetin kullanımı

Orta Doğu'da yaygın, ama ne mantıksız ne de mantıksız değil. Birçok durumda bile

Şiddet kullandıkları için bilinen İslamcı gruplar barışçıl siyasete dönüştü

taraflar belediye ve ulusal seçimlere başarıyla itiraz ediyor. Her şeye rağmen, İslamcı

Ortadoğu'da canlanma, bir dizi teoriye rağmen açıklanmaya devam ediyor

büyümesini ve popüler çekiciliğini açıklıyor. Genel olarak, teorilerin çoğu İslamcılığın

göreceli yoksunluğa tepki, özellikle sosyal eşitsizlik ve siyasi baskı. Alternatif

teoriler, dinin kendi sınırları içinde İslamcı yeniden canlanmanın cevabını ararlar.

güçlü, dini sembolizmin uyarıcı potansiyeli.

Sonuç, “kasvet ve kıyamet” yaklaşımının ötesine geçmeyi savunuyor.

İslamcılığı gayri meşru bir siyasi ifade ve Batı için potansiyel bir tehdit olarak resmediyor ("Eski

İslamcılık”), ve İslamcıların mevcut demokratikleşmesi hakkında daha nüanslı bir anlayış

şu anda Orta Doğu'da gerçekleşen hareket (“Yeni İslamcılık”). Bu

“Yeni İslamcılık” ın ideolojik kökenlerini anlamanın önemi ön plandadır

İslamcı hareketler hakkında ilk elden bilgi ve

taraftarları. Toplumsal hareketler olarak, daha fazla vurgu yapılması gerektiği savunuluyor

sadece istekleri değil, aynı zamanda

toplumun daha fakir kesimlerinin değil, aynı zamanda orta sınıfın.

Islamist Parties : why they can’t be democratic

Bassam Tibi

Noting Islamism’s growing appeal and strength on the ground, many

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. In keeping with this desire, it has

become fashionable contemptuously to dismiss the idea of insisting on

clear and rigorous distinctions as “academic.” When it comes to Islam

and democracy, this deplorable fashion has been fraught with unfortunate

consequences.

Intelligent discussion of Islamism, demokrasi, and Islam requires

clear and accurate definitions. Without them, analysis will collapse into

confusion and policy making will suffer. My own view, formed after

thirty years of study and reflection regarding the matter, is that Islam and

democracy are indeed compatible, provided that certain necessary religious

reforms are made. The propensity to deliver on such reforms is what

I see as lacking in political Islam. My own avowed interest—as an Arab-

Muslim prodemocracy theorist and practitioner—is to promote the establishment

of secular democracy within the ambit of Islamic civilization.

In order to help clear away the confusion that all too often surrounds

this topic, I will lay out several basic points to bear in mind. The first is

o, so far, Western practices vis-`a-vis political Islam have been faulty

because they have lacked the underpinning of a well-founded assessment.

Unless blind luck intervenes, no policy can be better than the assessment

upon which it is based. Proper assessment is the beginning of

all practical wisdom.

SİYASAL İSLAM etkilemekle STRATEJİLERİ

ŞADİ ​​HAMID

AMANDA Kadlec

Siyasal İslam, bugün Ortadoğu'daki en aktif siyasi güçtür.. Geleceği bölgenin geleceğine sıkı sıkıya bağlı. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği bölgede siyasi reformu desteklemeye kararlıysa, beton tasarlamaları gerekecek, İslamcı grupları dahil etmek için tutarlı stratejiler. Henüz, ABD. genellikle bu hareketlerle bir diyalog başlatma konusunda isteksiz olmuştur.. benzer şekilde, AB'nin İslamcılarla angajmanı istisna oldu, kural değil. Düşük seviyeli temasların olduğu yerler, esas olarak bilgi toplama amaçlarına hizmet ederler, stratejik hedefler değil. Birleşik Devletler. ve AB'nin bölgedeki ekonomik ve siyasi kalkınmayı ele alan bir dizi programı vardır - bunların arasında Orta Doğu Ortaklık Girişimi (MEPI), Millenium Challenge Corporation (MM), Akdeniz için Birlik, ve Avrupa Komşuluk Politikası (ENP) – yine de İslamcı siyasi muhalefetin meydan okumasının daha geniş bölgesel hedeflere nasıl uyduğu hakkında söyleyecekleri çok az şey var.. ABD. ve AB demokrasi yardımı ve programlaması neredeyse tamamen ya otoriter hükümetlerin kendilerine ya da kendi toplumlarında asgari desteğe sahip laik sivil toplum gruplarına yöneliktir..
Mevcut politikaların yeniden değerlendirilmesinin zamanı geldi. Eylül terör saldırılarından bu yana 11, 2001, Ortadoğu demokrasisini desteklemek, Batılı politika yapıcılar için daha büyük bir önem kazanmıştır., demokrasi eksikliği ile siyasi şiddet arasında bir bağlantı görenler. Siyasal İslam içindeki farklılıkları anlamaya daha fazla ilgi gösterilmiştir.. Yeni Amerikan yönetimi, Müslüman dünyayla iletişimi genişletmeye daha açık. o esnada, Mısır'daki Müslüman Kardeşler de dahil olmak üzere ana akım İslamcı örgütlerin büyük çoğunluğu, Ürdün İslami Eylem Cephesi (IAF), Fas Adalet ve Kalkınma Partisi (PJD), Kuveyt İslami Anayasa Hareketi, ve Yemeni Islah Partisi - siyasi reform ve demokrasiye desteği siyasi platformlarında giderek artan bir şekilde merkezi bir bileşen haline getirdiler.. Buna ek olarak, birçoğu ABD ile diyalog başlatmaya büyük ilgi gösterdi. ve AB hükümetleri.
Batılı uluslar ve Orta Doğu arasındaki ilişkilerin geleceği, büyük ölçüde, Batılı ulusların şiddet içermeyen İslamcı partileri ortak çıkarlar ve hedefler hakkında geniş bir diyaloga girme derecesiyle belirlenebilir.. Son zamanlarda İslamcılarla angajmana ilişkin araştırmalarda bir artış var., ancak çok azı pratikte neler gerektirebileceğini açıkça ele alıyor. Zoe Nautré olarak, Alman Dış İlişkiler Konseyi'nde misafir öğretim üyesi, koyar, “AB angajmanı düşünüyor ama nasıl yapılacağını gerçekten bilmiyor.”1 Tartışmayı netleştirme umuduyla, üç “katılım” düzeyi arasında ayrım yapıyoruz.,” her biri farklı araç ve amaçlara sahip: düşük seviyeli kontaklar, stratejik diyalog, ve ortaklık.

İSLAMCI HAREKETLERİ VE ARAP DÜNYASINDA DEMOKRATİK SÜREÇ: Gri bölgeler keşfetmek

Nathan J. Kahverengi, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Son on yılda, İslamcı hareketler kendilerini Ortadoğu'da önemli siyasi oyuncular olarak kabul ettirdiler.. Hükümetlerle birlikte, İslamcı hareketler, ılımlı hem de radikal, Bölge siyasetinin öngörülebilir gelecekte nasıl gelişeceğini belirleyecek. Yalnızca yaygın popülerliğe sahip mesajlar oluşturma becerisini değil, aynı zamanda, ve en önemlisi, gerçek sosyal temelleri olan organizasyonlar yaratmak ve tutarlı politik stratejiler geliştirmek. Diğer partiler,
genel olarak, tüm hesaplarda başarısız oldu.
Batıda halk ve, özellikle, Birleşik Devletler, İslamcı hareketlerin öneminin ancak dramatik olaylardan sonra farkına varmıştır., İran'daki devrim ve Mısır'da Devlet Başkanı Enver Sedat'ın öldürülmesi gibi.. Eylül ayındaki terör saldırılarından bu yana dikkatler çok daha fazla arttı. 11, 2001. Sonuç olarak, İslamcı hareketler yaygın olarak tehlikeli ve düşmanca görülüyor. İslamcı yelpazenin radikal ucundaki örgütler için böyle bir nitelendirme doğru olsa da, amaçlarına ulaşmak için ayrım gözetmeyen şiddete başvurmaya istekli olmaları nedeniyle tehlikeli olan, şiddetten vazgeçen veya şiddetten kaçınan birçok grubun doğru bir tanımlaması değildir.. Çünkü terör örgütleri acil bir durum teşkil etmektedir.
tehdit, Ancak, tüm ülkelerdeki politika yapıcılar şiddet içeren örgütlere orantısız bir ilgi gösterdiler..
Ana akım İslamcı örgütlerdir., radikal olanlar değil, Ortadoğu'nun gelecekteki siyasi evrimi üzerinde en büyük etkiye sahip olacak. Radikallerin tüm Arap dünyasını birleştiren bir halifeliği yeniden kurma konusundaki görkemli hedefleri, hatta İslam'ın köktenci bir yorumundan ilham alan yasaları ve sosyal gelenekleri tek tek Arap ülkelerine dayatmak, bugünün gerçekliğinden gerçekleştirilemeyecek kadar uzaktır.. Bu, terörist grupların tehlikeli olmadığı anlamına gelmez - imkansız hedefler peşinde koşarken bile büyük can kayıplarına neden olabilirler - ancak Orta Doğu'nun çehresini değiştirmelerinin olası olmadığı anlamına gelir.. Ana akım İslamcı örgütler genellikle farklı bir konudur.. Zaten birçok ülkede sosyal gelenekler üzerinde güçlü bir etkisi oldular., laik eğilimleri durdurmak ve tersine çevirmek ve birçok Arap'ın giyim ve davranış biçimini değiştirmek. Ve onların acil siyasi hedefi, ülkelerinin normal siyasetine katılarak güçlü bir güç olmak, imkansız değil. Fas gibi ülkelerde zaten uygulanıyor., Ürdün, ve hatta Mısır, Hala tüm İslamcı siyasi örgütleri yasaklayan, ancak şimdi Parlamentoda seksen sekiz Müslüman Kardeş bulunan. Politika, şiddet değil, ana akım İslamcılara etkilerini veren şey.

Siyasal İslam ve Avrupa Dış Politikası

SİYASİ İSLAM VE AVRUPA KOMŞULUK POLİTİKASI

MICHAEL EMERSON

RICHARD GENÇLER

Dan beri 2001 Batı ile siyasal İslam arasındaki ilişkinin doğasını takip eden uluslararası olaylar, dış politika için belirleyici bir konu haline geldi.. Son yıllarda siyasal İslam konusunda önemli miktarda araştırma ve analiz yapılmıştır.. Bu, İslamcı değerlerin ve niyetlerin doğası hakkında daha önce Batı'da kabul edilen bazı basit ve alarmcı varsayımların düzeltilmesine yardımcı oldu.. Buna paralel, Avrupa Birliği (Bence) başta Avrupa Komşuluk Politikası olmak üzere bir dizi politika girişimi geliştirmiştir.(ENP) prensipte diyaloga ve daha derin bir angajmana adanan(öfkesini kontrol edebilen) Arap ülkelerindeki siyasi aktörler ve sivil toplum kuruluşları. Yine de birçok analist ve politika yapıcı şimdi hem kavramsal tartışmada hem de politika geliştirmede kesin bir ödül olduğundan şikayet ediyor.. Siyasal İslam'ın değişen bir manzara olduğu tespit edildi, bir dizi koşuldan derinden etkilenir, ancak tartışma genellikle basit bir soru olan "İslamcılar demokratik mi?" sorusuna takılıp kalmış görünüyor.?Yine de birçok bağımsız analist, İslamcılarla angajmanı savundu., ancak Batılı hükümetler ve İslamcı örgütler arasındaki fiili yakınlaşma sınırlı kalıyor. .

ISLAMIC RULINGS ON WARFARE

H Youssef. Abul-Enein
Sherifa Zuhur

The United States no doubt will be involved in the Middle East for many decades. To be sure, settling the Israeli–Palestinian dispute or alleviating poverty could help to stem the tides of Islamic radicalism and anti-American sentiment. But on an ideological level, we must confront a specific interpretation of Islamic law, history,and scripture that is a danger to both the United States and its allies. To win that ideological war, we must understand the sources of both Islamic radicalism and liberalism. We need to comprehend more thoroughly the ways in which militants misinterpret and pervert Islamic scripture. Al-Qaeda has produced its own group of spokespersons who attempt to provide religious legitimacy to the nihilism they preach. Many frequently quote from the Quran and hadith (the Prophet Muhammad’s sayings and deeds) in a biased manner to draw justification for their cause. Lieutenant Commander Youssef Aboul-Enein and Dr. Sherifa Zuhur delve into the Quran and hadith to articulate a means by which Islamic militancy can be countered ideologically, drawing many of their insights from these and other classical Islamic texts. In so doing, they expose contradictions and alternative approaches in the core principles that groups like al-Qaeda espouse. The authors have found that proper use of Islamic scripture actually discredits the tactics of al-Qaeda and other jihadist organizations. This monograph provides a basis for encouraging our Muslim allies to challenge the theology supported by Islamic militants. Seeds of doubt planted in the minds of suicide bombers might dissuade them from carrying out their missions. The Strategic Studies Institute is pleased to offer this study of Islamic rulings on warfare to the national defense community as an effort to contribute to the ongoing debate over how to defeat Islamic militancy.

From Rebel Movement to Political Party

Alastair Crooke

The view held by many in the West that transformation from an armed resistance movement to political party should be linear, should be preceded by a renunciation of violence, should be facilitated by civil society and brokered by moderate politicians has little reality for the case of the Islamic Resistance Movement (Hamas). This is not to suggest that Hamas has not been subject to a political transformation: it has. But that transformation has been achieved in spite of Western efforts and not facilitated by those efforts. While remaining a resistance movement, Hamas has become the government of the Palestinian Authority and has modified its military posture. But this transformation has taken a different course from the one outlined in traditional conflict resolution models. Hamas and other Islamist groups continue to see themselves as resistance movements, but increasingly they see the prospect that their organizations may evolve into political currents that are focused on non-violent resistance.Standard conflict resolution models rely heavily on Western experience in conflict resolution and often ignore the differences of approach in the Islamic history of peace-making. Not surprisingly, the Hamas approach to political negotiation is different in style to that of the West. Also, as an Islamist movement that shares the wider optic of the impact of the West on their societies, Hamas has requirements of authenticity and legitimacy within its own constituency that bear on the importance attached to maintaining an armed capability. These factors, together with the overwhelming effect of long term conflict on a community’s psychology (an aspect that receives little attention in Western models that put preponderant weight on political analysis), suggests that the transformation process for Hamas has been very different from the transformation of arms movements in traditional analysis. Buna ek olarak, the harsh landscape of the Israeli – Palestinian conflict gives the Hamas experience its special characteristics.Hamas is in the midst of an important transformation, but the political currents within Israel, and within the region, make the outcome of this transformation unpredictable. Much will depend on the course of Western policy (its “Global War on Terror”) and how that policy effects revivalist Islamist groups such as Hamas, groups that are committed to elections, reform and good-governance.

Arab Reform Bulletin

group of researchers


Mısır: Regression in the Muslim Brotherhood’s Party Platform?

Amr hamzawy


The Muslim Brotherhood’s draft party platform sends mixed signals about the movement’s political views

and positions. Although it has already been widely circulated, the document does not yet have final
approval from the movement’s guidance bureau.
The platform’s detailed treatment of political, social, and economic issues marks a significant departure
from previously less developed positions, articulated inter alia in a 2004 reform initiative and the 2005
electoral platform for Brotherhood parliamentary candidates. This shift addresses one of the most
important criticisms of the Brotherhood, namely its championing of vague ideological and religious

slogans and inability to come up with specific policy prescriptions.
The document raises troubling questions, Ancak, regarding the identity of a future Brotherhood

political party as well as the group’s position on several political and social issues. Released in the
context of an ongoing stand-off between the Egyptian regime and the Brotherhood, it reveals significant
ambiguities and perhaps regression in the movement’s thinking.
İlk, the drafters chose not to address the future relationship between the party and the movement. İçinde

doing so, they have deliberately ignored important ideas recently discussed within the movement,
especially among members of the parliamentary bloc. Inspired by the experiences of Islamist parties in
Morocco, Ürdün, ve Yemen, these members advocate a functional separation between a party and
the movement, with the former focused mainly on political participation and the latter on religious
activism. In addition to its superficial treatment of the nature of the party and its internal organization, the
platform includes no clear statement on opening party membership to all Egyptians regardless of their
religion, one of the requirements for establishing a political party according to the Egyptian constitution.
İkinci, the draft Brotherhood platform identifies implementation of sharia as one of the party’s main

goals. Although this is consistent with the group’s interpretation of Article 2 of the Egyptian Constitution
(“Islam is the religion of the state, and Islamic law is the main source of legislation”), it departs from the
pragmatic spirit of various Brotherhood statements and initiatives since 2004 in which less emphasis
was given to the sharia issue. The return to a focus on sharia in the platform has led to positions
fundamentally at odds with the civil nature of the state and full citizenship rights regardless of religious
affiliation.