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阿拉伯的明天

大衛乙. 渥太威

十月 6, 1981, 本來是埃及慶祝的一天. 它標誌著埃及在三場阿以沖突中取得勝利的最偉大時刻的周年紀念, 當該國處於劣勢的軍隊在蘇伊士運河上突進時 1973 贖罪日戰爭並派遣以色列軍隊撤退. 在一個很酷的, 萬里無雲的早晨, 開羅體育場擠滿了前來觀看軍隊展示其硬件的埃及家庭。在檢閱台上, 安瓦爾·薩達特總統,戰爭的建築師, 滿意地看著人和機器在他面前遊行. 我在附近, 一位新來的外國記者。突然, 一輛軍用卡車直接停在檢閱台前,六架幻影噴氣式飛機在頭頂進行雜技表演, 用長長的紅色畫出天空, 黃色, 紫色的,和綠煙. 薩達特站了起來, 顯然準備與另一支埃及軍隊交換敬意. 他使自己成為四名從卡車上跳下來的伊斯蘭刺客的完美目標, 衝上講台, 並用子彈打滿了他的身體。當兇手繼續用他們致命的火焰噴射看台似乎是永恆的, 我考慮了一下,是摔倒在地,冒著被驚慌失措的觀眾踩死的風險,還是留在原地,冒著被流彈擊中的風險. 本能告訴我要站穩腳跟, 我的新聞責任感驅使我去查明薩達特是死是活.

伊斯蘭教, 政治伊斯蘭教與美國

阿拉伯洞察

與美國的“兄弟情誼”是否可能?

哈利勒阿納尼

“沒有機會與任何美國溝通. 只要美國堅持其長期以來將伊斯蘭教視為真正危險的觀點, 一種將美國與猶太復國主義敵人置於同一條船上的觀點. 我們對美國人民或美國沒有先入為主的觀念. 社會及其民間組織和智囊團. 我們與美國人民的溝通沒有問題,但沒有做出足夠的努力來拉近我們的距離,”博士說. 伊薩姆·伊里安, 穆斯林兄弟會政治部負責人接受電話採訪.
Al-Iryan的話總結了穆斯林兄弟會對美國人民和美國的看法. 政府. 穆斯林兄弟會的其他成員會同意, 已故的哈桑·班納也是如此, 誰在 1928. 鋁- 版納主要將西方視為道德敗壞的象徵. 其他薩拉菲派——一個以祖先為楷模的伊斯蘭學派——對美國也持同樣的看法, 但缺乏穆斯林兄弟會擁護的意識形態靈活性. 雖然穆斯林兄弟會相信讓美國人參與民間對話, 其他極端組織認為對話沒有意義,並認為武力是與美國打交道的唯一方式.

重新審視伊斯蘭主義

MAHA阿扎姆

圍繞所謂的伊斯蘭主義存在政治和安全危機, 一場危機,其前因早在 9/11. 在過去的 25 年份, 關於如何解釋和打擊伊斯蘭主義有不同的側重點. 分析師和政策制定者
在 1980 年代和 1990 年代,伊斯蘭激進分子的根本原因是經濟萎靡不振和邊緣化. 最近,政治改革成為削弱激進主義吸引力的一種手段。. 今天越來越多, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
由於恐怖襲擊反過來影響了對移民的態度,西方對伊斯蘭教的敵意和恐懼日益加劇,今天的情況變得更加複雜, 宗教和文化. umma 或信徒社區的邊界已從穆斯林國家延伸到歐洲城市. 只要有穆斯林社區,烏瑪就可能存在. 在融入周圍社區的感覺不明確且歧視可能很明顯的環境中,共同信仰的歸屬感會增加. 對社會價值觀的排斥越大,
無論是在西方還是在穆斯林國家, 伊斯蘭教作為一種文化認同和價值體系的道德力量得到更大的鞏固.
在倫敦發生爆炸事件之後 7 七月 2005 越來越明顯的是,一些年輕人將宗教承諾作為表達種族的一種方式. 全球穆斯林之間的聯繫以及他們認為穆斯林易受傷害的看法,導致世界不同地區的許多人將當地的困境融入到更廣泛的穆斯林困境中, 具有文化認同感, 主要或部分, 具有廣泛定義的伊斯蘭教.

伊斯蘭教與法治

吉特Krawietz先生
赫爾穆特Reifeld

在我們現代西方社會, 國家組織的法律體系通常劃出一條區分宗教和法律的獨特界限. 反過來, 在許多伊斯蘭地區社會中,宗教和法律在今天與現代開始之前一樣緊密相連和相互交織. 同時, 宗教法的比例 (伊斯蘭教法在阿拉伯語) 和公法 (法律) 混合因一個國家而異. 更, 伊斯蘭教的地位以及因此伊斯蘭教法的地位也不同. 根據伊斯蘭會議組織提供的資料 (伊斯蘭會議組織), 目前有 57 世界各地的伊斯蘭國家, 定義為以伊斯蘭教為宗教的國家 (1) 國家, (2) 大多數人口, 要么 (3) 大少數. 所有這些都影響了伊斯蘭法律的發展和形式.

伊斯蘭政治文化, 民主, 和人權

丹尼爾E·. 價錢

有人認為伊斯蘭教助長了威權主義, 與西方社會的價值觀相矛盾, 並顯著影響穆斯林國家的重要政治成果. 所以, 學者, 評論員, 政府官員經常指出“伊斯蘭原教旨主義”是對自由民主國家的下一個意識形態威脅. 這種觀點, 然而, 主要基於對文本的分析, 伊斯蘭政治理論, 和個別國家的特別研究, 不考慮其他因素. 我的論點是伊斯蘭教的文本和傳統, 像其他宗教一樣, 可用於支持各種政治制度和政策. 特定國家和描述性研究無法幫助我們找到有助於我們解釋穆斯林世界各國伊斯蘭教與政治之間不同關係的模式. 因此, 一種新的研究方法
伊斯蘭教與政治之間的聯繫被要求.
我建議, 通過嚴格評估伊斯蘭教之間的關係, 民主, 和跨國一級的人權, 過分強調伊斯蘭教作為一種政治力量的力量. 我首先使用比較案例研究, 重點關注與伊斯蘭團體和政權之間的相互作用有關的因素, 經濟影響, 種族分裂, 和社會發展, 解釋伊斯蘭教對八個國家政治影響的差異. 我認為大部分的權力
歸因於伊斯蘭教作為穆斯林國家政策和政治制度背後的驅動力,可以通過前面提到的因素更好地解釋. 我也發現, 與普遍看法相反, 伊斯蘭政治團體的日益強大往往與政治體系的適度多元化有關.
我構建了一個伊斯蘭政治文化指數, 基於伊斯蘭法律的使用程度以及是否和, 如果是這樣, 如何,西方觀念, 機構, 和技術被實施, 檢驗伊斯蘭教與民主以及伊斯蘭教與人權之間關係的性質. 該指標用於統計分析, 其中包括 23 個以穆斯林為主的國家的樣本和 23 個非穆斯林發展中國家的對照組. 除了比較
伊斯蘭國家到非伊斯蘭發展中國家, 統計分析使我能夠控制已發現影響民主水平和保護個人權利的其他變量的影響. 結果應該是對伊斯蘭教對政治和政策的影響的更現實和準確的描述.

伊斯蘭教與民主

ITAC

如果一個人閱讀新聞或聽取國際事務評論員的意見, 人們經常說——甚至更多時候是暗示但沒有說——伊斯蘭教與民主不相容. 九十年代, 塞繆爾·亨廷頓 (Samuel Huntington) 出版了《文明的衝突與世界秩序的重建》,引發了一場知識風暴, 他在其中提出了他對世界的預測——大寫. 在政治領域, 他指出,雖然土耳其和巴基斯坦可能對“民主合法性”有一些小小的要求,但所有其他“……穆斯林國家絕大多數是非民主國家”: 君主制, 一黨制, 軍事政權, 個人獨裁或這些的某種組合, 通常依靠有限的家庭, 氏族, 或部落基地”. 他的論點所依據的前提是,他們不僅“不像我們”, 他們實際上反對我們的基本民主價值觀. 他相信, 和其他人一樣, 雖然西方民主化的想法在世界其他地方受到抵制, 在以伊斯蘭教為主要信仰的地區,這種對抗最為明顯.
另一方也提出了論點. 伊朗宗教學者, 反思他的國家 20 世紀初的憲法危機, 宣布伊斯蘭教與民主不相容,因為人與人是不平等的,由於伊斯蘭教法的包容性,立法機構是不必要的. Ali Belhadj 最近也採取了類似的立場, 一位阿爾及利亞高中老師, 傳教士和 (在這種情況下) FIS 領導人, 當他宣布“民主不是伊斯蘭概念”時. 或許最引人注目的聲明是阿布·穆薩布·扎卡維(Abu Musab al-Zarqawi), 伊拉克遜尼派叛亂分子的領袖, 當面臨選舉的前景時, 譴責民主是“邪惡的原則”.
但根據一些穆斯林學者, 民主仍然是伊斯蘭教的重要理想, 需要注意的是,它始終受宗教法的約束. 對伊斯蘭教法至高無上地位的強調是幾乎所有伊斯蘭教關於治理的評論的一個元素, 溫和派或極端派. 只有當統治者, 從上帝那裡獲得權柄的人, 將他的行動限制在“伊斯蘭教法管理的監督”上. 如果他做的不是這個, 他是一個非信徒,忠誠的穆斯林會反抗他. 這就是在 90 年代在阿爾及利亞盛行的鬥爭中困擾穆斯林世界的大部分暴力行為的正當理由

挑戰威權主義, 殖民主義, 和不團結: 阿富汗和里達的伊斯蘭政治改革運動

艾哈邁德·阿里·薩利姆

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. 特別是, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
所以, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, 但
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (伊斯蘭法). 然而, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. 另一方面, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. 確實,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, 該

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. 然而, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, 哪一個

emphasized education and undermined politics.




埃及處於臨界點 ?

大衛乙. 奧特維
在80年代早期, 我住在開羅,擔任《華盛頓郵報》的分社社長,報導諸如最後一次撤軍之類的歷史事件
以色列軍隊從埃及佔領的領土上 1973 阿以戰爭和總統遇刺
十月份伊斯蘭狂熱分子的安瓦爾薩達特 1981.
後一部國劇, 我親眼目睹的, 已被證明是一個痛苦的里程碑. 它迫使薩達特的繼任者, 穆巴拉克, 轉向內向以應對未知比例的伊斯蘭挑戰,並有效地結束了埃及在阿拉伯世界的領導角色.
穆巴拉克立即表現出高度謹慎的態度, 缺乏想像力的領導者, 在處理壓倒他的國家的社會和經濟問題(如爆炸性的人口增長)時,反應遲鈍,而不是積極主動 (1.2 每年增加 10 萬埃及人) 和經濟衰退.
在我早早離開時寫的由四部分組成的《華盛頓郵報》系列 1985, 我注意到新的埃及領導人仍然非常
對他自己的人民來說完全是個謎, 不提供遠見,指揮看似無舵的國船. 社會主義經濟
繼承自賈邁勒·阿卜杜勒·納賽爾總統時代 (1952 至 1970) 一團糟. 該國的貨幣, 英鎊, 正在運行
八種不同的匯率; 它的國營工廠沒有生產力, 缺乏競爭力且負債累累; 政府正走向破產,部分原因是對食品的補貼, 電力和汽油消耗了三分之一 ($7 十億) 其預算. 開羅陷入交通擁堵和人滿為患的絕望泥潭——1200萬人擠在尼羅河接壤的狹窄土地上, 大多數生活在城市不斷擴大的貧民窟的搖搖欲墜的公寓裡.

埃及穆斯林兄弟會的組織連續性

苔絲李艾森哈特

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

穆斯林兄弟, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, the Brotherhood (哥) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, 然而, 兄弟會
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
政權: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. 反而, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

一個穆斯林群島

最大大號. 毛

這本書已經製作了很多年, 正如作者在他的序言中解釋的那樣, 儘管他在戰略情報研究中心擔任高級研究員期間撰寫了大部分實際文本. 曾任聯合軍事情報學院情報學院院長多年. 儘管這本書看起來可能是由任何優秀的歷史學家或東南亞地區專家寫的, 作者在國家情報界服務了 3 多年,為這項工作提供了啟示. 他的區域專業知識經常被應用於社區的特殊評估. 他對伊斯蘭教的了解在他的同齡人中是無與倫比的,並且對確定這個宗教的目標如何在遠離大多數決策者當前關注的焦點的領域發揮作用的渴望無法抑制, 作者充分利用這次機會,讓情報界和更廣泛的讀者熟悉一個處於協調世俗和宗教力量陣痛中的地區的戰略認識.
本出版物已獲安全審查辦公室批准不受限制地分發, 國防部.

伊斯蘭政治思想中的民主

阿扎姆小號. 塔米米

自大約兩個世紀前現代阿拉伯復興開始以來,民主就一直困擾著阿拉伯政治思想家. 自那時候起, 民主的概念在各種社會和政治發展的影響下發生了變化和發展。阿拉伯伊斯蘭文學中對民主的討論可以追溯到 Rifa'a Tahtawi, 劉易斯·阿瓦德(Lewis Awad)稱埃及民主之父,[3] 從巴黎回到開羅後不久,他出版了他的第一本書, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, 在 1834. 這本書總結了他對現代法國人的風俗習慣的觀察。,[4] 並讚揚了他在法國看到的民主概念,並在他見證了民主的捍衛和通過 1830 反對國王查理十世的革命。[5] 塔赫塔維試圖表明他向讀者解釋的民主概念與伊斯蘭教法相一致. 他將政治多元化與伊斯蘭經驗中存在的意識形態和法學多元化形式進行了比較:
宗教自由就是信仰自由, 意見和教派的, 只要不違背宗教的基本原則 . . . 這同樣適用於主要行政人員的政治實踐和意見自由, 努力按照本國法律解釋和適用規則和規定的人. 國王和大臣在政治領域獲得許可,可以追求最終服務於一個目的的各種路線: 良好的行政和司法。[6] 在這方面的一個重要里程碑是 Khairuddin At-Tunisi 的貢獻 (1810- 99), 19世紀突尼斯改革運動的領袖, 誰, 在 1867, 在名為 Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al 的書中製定了改革總體計劃- 返回 (改革政府的直接途徑). 這本書的主要關注點是解決阿拉伯世界的政治改革問題. 在呼籲他那個時代的政治家和學者尋求一切可能的手段以提高他的地位的同時
社區和發展其文明, 他警告廣大穆斯林公眾不要因為所有著作的誤解而迴避其他國家的經驗, 發明, 非穆斯林的經歷或態度應該被拒絕或忽視.
海魯丁進一步呼籲結束專制統治, 他將其歸咎於對民族的壓迫和對文明的破壞.

伊斯蘭政治文化, 民主, 和人權

丹尼爾E·. 價錢

有人認為伊斯蘭教助長了威權主義, 矛盾的

西方社會的價值觀, 並顯著影響重要的政治結果

在穆斯林國家. 所以, 學者, 評論員, 和政府

官員們經常指出“伊斯蘭原教旨主義”是下一個

對自由民主國家的意識形態威脅. 這種觀點, 然而, 主要是基於

關於文本分析, 伊斯蘭政治理論, 和特別研究

個別國家, 不考慮其他因素. 這是我的爭論

伊斯蘭教的文本和傳統, 像其他宗教一樣,

可用於支持各種政治制度和政策. 國家

具體的和描述性的研究並不能幫助我們找到有幫助的模式

我們解釋伊斯蘭教與政治之間的不同關係

穆斯林世界的國家. 因此, 一種新的研究方法

伊斯蘭教與政治之間的聯繫被要求.
我建議, 通過嚴格評估伊斯蘭教之間的關係,

民主, 和跨國一級的人權, 太多了

強調伊斯蘭教作為一種政治力量的力量. 我先來

使用比較案例研究, 關注與相互作用相關的因素

伊斯蘭團體和政權之間, 經濟影響, 種族分裂,

和社會發展, 解釋影響的差異

八個國家的伊斯蘭教政治.

伊斯蘭政治文化, 民主, 和人權

丹尼爾E·. 價錢

有人認為伊斯蘭教助長了威權主義, 矛盾的

西方社會的價值觀, 並顯著影響重要的政治結果
在穆斯林國家. 所以, 學者, 評論員, 和政府
官員們經常指出“伊斯蘭原教旨主義”是下一個
對自由民主國家的意識形態威脅. 這種觀點, 然而, 主要是基於
關於文本分析, 伊斯蘭政治理論, 和特別研究
個別國家, 不考慮其他因素. 這是我的爭論
伊斯蘭教的文本和傳統, 像其他宗教一樣,
可用於支持各種政治制度和政策. 國家
具體的和描述性的研究並不能幫助我們找到有幫助的模式
我們解釋伊斯蘭教與政治之間的不同關係
穆斯林世界的國家. 因此, 一種新的研究方法
伊斯蘭教與政治之間的聯繫被要求.
我建議, 通過嚴格評估伊斯蘭教之間的關係,
民主, 和跨國一級的人權, 太多了
強調伊斯蘭教作為一種政治力量的力量. 我先來
使用比較案例研究, 關注與相互作用相關的因素
伊斯蘭團體和政權之間, 經濟影響, 種族分裂,

和社會發展, 解釋影響的差異

八個國家的伊斯蘭教政治.

伊斯蘭反對黨和歐盟參與的潛力

托比·阿徹

海蒂Huuhtanen

鑑於伊斯蘭運動在穆斯林世界和

自世紀之交以來,激進化對全球事件的影響方式, 它

對於歐盟來說,在可以鬆散的範圍內評估其對參與者的政策很重要

被稱為“伊斯蘭世界”. 詢問是否以及如何參與尤為重要

與各種伊斯蘭團體.

即使在歐盟內部,這仍然存在爭議. 有些人認為伊斯蘭價值觀

落後於伊斯蘭政黨與西方的民主理想和

人權, 而其他人則將參與視為現實的必要性,因為日益增長的

伊斯蘭政黨在國內的重要性及其日益參與國際事務

事務. 另一種觀點是,穆斯林世界的民主化將會增加

歐洲安全. 這些和其他關於是否以及如何

歐盟是否應該參與只能通過研究不同的伊斯蘭運動和

他們的政治環境, 逐個國家.

民主化是歐盟共同外交政策行動的中心主題, 鋪設

在文章中 11 歐盟條約. 在此考慮的許多州

舉報不民主, 或不完全民主. 在這些國家中的大多數, 伊斯蘭主義者

政黨和運動構成了對現行政權的重大反對, 和

在一些地區,他們形成了最大的反對派集團. 歐洲民主國家長期以來不得不

處理專制的統治政權, 但這是一個新現象

在最有可能受益者可能擁有的國家進行民主改革, 來自

歐盟的觀點, 不同的,有時是有問題的民主方法及其

相關值, 例如少數民族和婦女權利和法治. 這些費用是

經常反對伊斯蘭運動, 因此,對於歐洲政策制定者來說,重要的是

準確了解潛在合作夥伴的政策和理念.

來自不同國家的經驗往往表明,更自由的伊斯蘭主義者

允許聚會, 他們的行動和想法越溫和. 在許多

伊斯蘭政黨和團體早已偏離了最初的目標

建立一個受伊斯蘭法律管轄的伊斯蘭國家, 並開始接受基本的

選舉權力的民主原則, 其他政治的存在

競爭對手, 和政治多元化.

中東的政治伊斯蘭教

是克努森

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, 在

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, 報告表明,伊斯蘭教不必與民主和

有一種趨勢是忽視許多中東國家已經

參與了對伊斯蘭運動的殘酷鎮壓, 導致他們, 有人爭辯, 佔用

反對國家的武器, 更罕見的是, 外國. 使用政治暴力是

廣泛分佈於中東, 但既不不合邏輯也不非理性. 在很多情況下甚至

以使用暴力而聞名的伊斯蘭團體已轉變為和平的政治組織

政黨成功參加市政和全國選舉. 儘管如此, 伊斯蘭主義者

儘管有許多理論試圖

說明它的增長和受歡迎的吸引力. 一般來說, 大多數理論認為伊斯蘭主義是

對相對剝奪的反應, 尤其是社會不平等和政治壓迫. 選擇

理論在宗教本身和宗教的範圍內尋求伊斯蘭復興的答案

強大的, 宗教象徵的喚起潛力.

結論主張超越“悲觀與厄運”的方法,即

將伊斯蘭主義描繪成一種非法的政治表達和對西方的潛在威脅 (“老的

伊斯蘭主義”), 以及對當前伊斯蘭主義民主化的更細緻入微的理解

現在正在整個中東發生的運動 (“新伊斯蘭主義”). 這個

理解“新伊斯蘭主義”的意識形態根源的重要性被凸顯出來

以及需要全面了解伊斯蘭運動及其相關的第一手資料

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

參與政治伊斯蘭的策略

沙迪哈米德

AMANDA卡德萊茨

政治伊斯蘭教是當今中東地區最活躍的政治力量. 它的未來與該地區的未來密切相關. 如果美國和歐盟致力於支持該地區的政治改革, 他們需要設計具體的, 參與伊斯蘭團體的連貫戰略. 然而, 美國. 普遍不願意與這些運動展開對話. 相似地, 歐盟與伊斯蘭主義者的接觸是個例外, 不是規則. 存在低級聯繫人的地方, 它們主要用於信息收集目的, 不是戰略目標. 美國. 和歐盟有許多解決該地區經濟和政治發展的計劃——其中包括中東夥伴關係倡議 (美皮), 千年挑戰公司 (中冶), 地中海聯盟, 和歐洲睦鄰政策 (ENP) - 然而,他們對伊斯蘭政治反對派的挑戰如何適應更廣泛的區域目標幾乎沒有什麼可說的. 我們. 和歐盟的民主援助和規劃幾乎完全針對威權政府本身或世俗的民間社會團體,在他們自己的社會中得到的支持很少.
重新評估現行政策的時機已經成熟. 自九月恐怖襲擊以來 11, 2001, 支持中東民主對西方政策制定者來說具有更大的重要性, 誰看到了缺乏民主和政治暴力之間的聯繫. 人們更加關注理解政治伊斯蘭內部的變化. 美國新政府更願意擴大與穆斯林世界的交流. 同時, 絕大多數主流伊斯蘭組織——包括埃及的穆斯林兄弟會, 約旦的伊斯蘭行動陣線 (印度空軍), 摩洛哥正義與發展黨 (PJD), 科威特伊斯蘭立憲運動, 和也門伊斯蘭黨——越來越多地將支持政治改革和民主作為其政治綱領的核心組成部分. 此外, 許多人表示有興趣與美國展開對話. 和歐盟政府.
西方國家與中東關係的未來可能在很大程度上取決於前者與非暴力伊斯蘭政黨就共同利益和目標進行廣泛對話的程度. 最近有大量關於與伊斯蘭主義者接觸的研究, 但很少有人清楚地說明它在實踐中可能需要什麼. 佐伊·諾特, 德國外交關係委員會訪問學者, 把它, “歐盟正在考慮參與,但並不真正知道如何參與。”1 希望澄清討論, 我們區分了三個級別的“參與度”,”每個都有不同的手段和目的: 低級接觸, 戰略對話, 和夥伴關係.